社會形態及其演進的歷史辯證法

王虎學

(中共中央黨校 馬克思主義理論教研部,北京 100091)

社會形態及其演進的歷史辯證法

王虎學

(中共中央黨校 馬克思主義理論教研部,北京 100091)

社會形態及其演進的歷史辯證法是社會歷史觀的一個重大問題。馬克思主義經典作家指出,社會形態的演進是一個“自然歷史過程”,這一觀點體現了社會形態演進歷史辯證法的真正自覺。歷史唯物主義深刻表明,社會形態的演進是生產力與生產關系矛盾運動和辯證發展的結果,“生產力和生產關系的辯證法”科學地揭示了社會形態演進的內在邏輯。“資產階級社會”歷史發展的個案生動地再現了社會形態演進的歷史辯證法。

社會形態;自然歷史過程;歷史辯證法

在馬克思看來,社會形態的演進或社會類型的更替實際上是一個“自然歷史過程”。在《資本論》第一卷的第一版序言中,馬克思明確指出：“我的觀點是：社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程。”[1]12這一觀點不僅是對社會形態演進客觀規律的指認,更是對社會形態演進歷史辯證法的自覺。

一、社會形態相關概念厘析

值得注意的是,馬克思除了使用“社會形態”這一術語之外,也經常使用“社會經濟形態”或“經濟的社會形態”等術語。這些術語之間是一種什么樣的關系?它們的聯系和區別在哪里?在對這些問題展開論述之前,有必要先對基本概念作澄清和辨析。

實際上,在經典作家的著作中,“社會形態”與“社會經濟形態”通常都是在相同的意義上被交替使用的,因為二者之間并不存在本質性的區別,其內涵與所指基本相同或相近。但是也不能否定或忽視二者之間的差異(其實也是聯系),從某種意義上說,“社會形態”與“社會經濟形態”可以看作是“一般”與“特殊”的關系,前者是一個總括性的概念,是對人類有史以來一切社會發展階段的統稱,是“一般”;相比之下,后者就是“特殊”,是對社會形態中的主導性部分或決定性要素的特指,它強調的是社會形態的“經濟”維度,具體而言,就是對生產關系、生產方式等的推崇。從這個意義上,我們似乎可以說,“社會經濟形態”正是從經濟的角度或在經濟層面對“社會形態”的一種描述,前者是從后者之中衍生出來的用法,是對后者認識深化的產物。根據巴加圖利亞的分析,整個說來,到1859年時,馬克思“在對社會結構的解釋上向前邁出了重要的第一步：完成了把生產關系從所有其他社會關系中區分出來的過程,并且制訂了歷史上一定生產關系的總和的新概念,即社會經濟形態的概念”。實際上,“社會經濟形態”概念的誕生標志著馬克思對“社會形態”認識的深化。正如巴加圖利亞所分析指出的那樣,“社會經濟形態”作為一個“新的范疇”,它的創制從兩個方面反映了馬克思對歷史唯物主義觀點的深化,主要表現在兩個“過渡”上：一個是從社會關系過渡到生產關系,另一個是從所有制形式過渡到生產方式。[2]74-75如此看來,馬克思所制定的“社會經濟形態”這一范疇凸顯的是“生產關系”、“生產方式”在“社會形態”中的地位,它不僅與馬克思所理解的“社會形態”的所指是一致的,而在一定程度上深化了對“社會形態”的認識。

因此,馬克思指出：“各種經濟時代的區別,不在于生產什么,而在于怎樣生產,用什么勞動資料生產,勞動資料不僅是人類勞動力發展的測量器,而且是勞動借以進行的社會關系的指示器。”[1]204實際上,隨著“社會經濟形態”這一概念的出現,馬克思所強調的重點就轉移到了生產方式、生產手段特別是勞動工具上了。在馬克思看來,正如動物遺骸的結構對于認識已經絕跡的動物的機體具有重要的意義一樣,生產工具、勞動資料的遺骸對于判斷已經消亡的社會經濟形態也具有同樣重要的意義。盡管馬克思并沒有明確提出也沒有使用過“技術社會形態”的概念,但是根據馬克思的論述,我們可以看到馬克思的確這樣做了,他根據制造工具和武器的材料,將人類的史前時期依次劃分為石器時代、青銅時代和鐵器時代。當然,在不同的歷史語境下,馬克思關于社會形態的評判標準也在變化。例如,在《資本論》中,馬克思就曾將榨取剩余勞動的形式看作社會形態劃分的依據,正如有學者研究指出：“使各種經濟社會形態,例如使奴隸社會與工資勞動社會互相區別的,只是對直接生產者(勞動者)榨取剩余勞動的形態。”[3]

此外,馬克思還提出并劃分了社會形態的兩個層次,即原生的社會形態與次生的社會形態。馬克思寫道：“農業公社既然是原生的社會形態的最后階段,所以它同時也是向次生的形態過渡的階段,即以公有制為基礎的社會向以私有制為基礎的社會的過渡。不言而喻,次生的形態包括建立在奴隸制上和農奴制上的一系列社會。”[4]450如此看來,只有原始社會屬于人類社會的“原生態”,除此之外,奴隸社會、封建社會、資本主義社會都屬于社會的“次生態”序列中的一個階段。以資本主義社會為例,馬克思分析指出,資本主義生產的基本前提是生產資料和生產者的分離,而這種分離“既不是自然史上的關系,也不是一切歷史時期所共有的社會關系。它本身顯然是已往歷史發展的結果,是許多次經濟變革的產物,是一系列陳舊的社會生產形態滅亡的產物”[1]192。問題是,未來的共產主義社會究竟處于哪個層次呢?馬克思對此并沒有做明確界分,根據馬克思的論述,從所有制形式上來看,共產主義顯然不屬于社會的“次生態”,而是向社會的“原生態”的某種“回歸”,但從其歷史發展來看,共產主義社會是資本主義發展結果又是對資本主義的歷史性揚棄,因而有必然具有社會的“次生態”特性。接下來,我們再進一步闡述社會形態演進的歷史辯證法。

二、生產力和生產關系的辯證法

歷史唯物主義表明,社會制度變遷與社會形態更替的根本原因就在于生產力與生產關系的基本矛盾,社會形態的演進是生產力與生產關系矛盾運動和辯證發展的結果。從這個意義上講,“生產力和生產關系的辯證法”所揭示的恰恰是社會形態依次嬗遞的歷史規律。根據巴加圖利亞的分析,馬克思正是通過研究分工而發現了“生產力和生產關系的辯證法”,進而通過這一“辯證法”又闡明了整個社會結構的四個因素及其內在關系,即“生產力—生產關系—政治的上層建筑—社會意識形態”[2]53。盡管在《德意志意識形態》中馬克思和恩格斯還沒有明確提出“生產力決定生產關系”這一命題,在這里,“形式落后于內容”,但是他們已經精辟地揭示出：“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”根據巴加圖利亞的分析,“‘生產力決定交往形式’的原理與‘生產力決定生產關系’的原理是一致的”[2]50。因此,生產力與交往形式之間的矛盾實際上就是生產力與生產關系之間的矛盾的最初表達形式,二者所表達的基本觀點是完全一致的。

歷史地看,在生產力與交往形式即生產關系發生矛盾以前,個人相互交往的條件“是與他們的個性相適合的條件,對于他們來說不是什么外部的東西;它們是這樣一些條件,在這些條件下,生存于一定關系中的一定的個人獨立生產自己的物質生活以及與這種物質生活有關的東西,因而這些條件是個人的自主活動的條件,并且是由這種自主活動產生出來的”[6]123。也就是說,在二者發生矛盾之前,一切交往形式都直接表現為人們自主活動的條件,一開始就存在著“與生產力發展的一定水平相適應的交往形式”[7]80。而生產力和生產關系之間的矛盾僅僅是歷史發展的結果,二者之間一旦發生矛盾,必將影響到社會結構的各個不同領域和層面。“生產力和交往形式之間的這種矛盾(正如我們所見到的,它在以往的歷史中曾多次發生過,然而并沒有威脅這種形式的基礎)每一次都不免要爆發為革命,同時也采取各種附帶形式——表現為沖突的總和,表現為各個階級之間的沖突,表現為意識的矛盾、思想斗爭等等、政治斗爭等等。”[7]83-84根據歷史發展的辯證法,交往形式或生產關系在這個過程中必將隨著生產力的發展而不斷變換自己的存在形式。如上所述,隨著生產力的發展,起初構成人們自主活動的條件發生變化,舊的交往形式將會發展為生產力發展的桎梏。如此一來,“在整個歷史發展過程中構成一個有聯系的交往形式的序列,交往形式的聯系就在于：已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發達的生產力,因而也適應于更進步的個人自主活動類型的新的交往形式所代替;新的交往形式[又]會變成桎梏并為別的交往形式所代替。”[7]81誠然,如馬克思所強調的那樣：“人們永遠不會放棄他們已經獲得的東西,然而這并不是說,他們永遠不會放棄他們在其中獲得一定生產力的那種社會形式。恰恰相反。為了不致喪失已經取得的成果,為了不致失掉文明的果實,人們在他們的交往方式不再適合于既得的生產力時,就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式。”實際上,新舊生產關系的更替就意味著社會形態的變遷,基于“生產力與生產關系的辯證法”,我們清楚地認識到一切社會形態的暫時性和歷史性。馬克思指出：“人們借以進行生產、消費和交換的經濟形式是暫時的和歷史性的形式。隨著新的生產力的獲得,人們便改變自己的生產方式,而隨著生產方式的改變,他們便改變所有不過是這一特定生產方式的必然關系的經濟關系。”[8]

事實上,生產力的變革必然相應地引起生產關系的變革。“隨著一旦已經發生的、表現為工藝革命的生產力革命,還實現著生產關系的革命。”[9]由此可見,根本就沒有一成不變的生產方式,也不存在永恒不滅的所有制形式,“一切所有制關系都遭到了經常發生的歷史的更替,都遭到了經常發生的歷史的變更”[10]。一切社會形態都是歷史性的、暫時性的存在,社會形態的演進的歷史規律就表現為生產力與生產關系的矛盾運動。正如馬克思在1859年的《〈政治經濟學批判〉序言》中所說：“無論哪一個社會形態,在它所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系,在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現的。”[11]33兩個“絕不會”鮮明地揭示了社會形態的更替是一個“自然歷史過程”,一切以生產力與生產關系的矛盾運動為轉移。

三、“資產階級社會”個案分析

馬克思以“資產階級社會”的歷史發展為例,生動地再現了社會形態演進的歷史辯證法。根據馬克思的分析,在資本主義生產出現之前,即在中世紀就普遍地存在著以勞動者私人占有生產資料為基礎的小生產,如小農、自由農或依附農的農業和城市的手工業,這一時期的勞動資料如土地、農具、作坊、手工業工具都是個人的勞動資料,只供個人使用,因而必然是小的、簡陋的、有限的。而真正“把這些分散的小的生產資料加以集中和擴大,把它們變成現代的強有力的生產杠桿,這正是資本主義生產方式及其承擔者即資產階級的歷史作用”[6]619。客觀地講,資產階級在歷史上發揮過巨大的革命作用。曾經,“在一定階段上,資產階級使用的新的生產力……以及通過生產力發展起來的交換條件和交換需要,同現存的、歷史上繼承下來的而且被法律神圣化的生產秩序不相容了,就是說,同封建社會制度的行會特權以及許多其他的個人特權和地方特權(這些特權對于非特權等級來說都是桎梏)不相容了”[12]。結果可想而知,封建桎梏被打碎了,資產階級革命得以完成。問題是,資本主義生產本身又遭遇到或正處于自我革命的尷尬境地,開始走上自我變革、“自我否定”之路。在馬克思看來,雖然“生產的資本主義形式和與之相適應的工人的經濟關系,是同這種變革酵母及其目的——消滅舊分工——直接矛盾的。但是,一種歷史生產形式的矛盾的發展,是這種形式瓦解和改造的唯一的歷史道路”[1]535。

實際上,資產階級社會自我否定的歷史進程正是生產力和生產關系矛盾運動所推動的。在對德國資產階級經濟學家李斯特的《政治經濟學的國民體系》所作的書評中,馬克思分析指出,隨著生產力和生產關系的矛盾運動和發展,資本主義工業生產符咒般喚起了巨大的生產力。“今天,這些力量仍然是資產者的奴隸,資產者無非把它們看作是實現他的自私的(骯臟的)利潤欲的工具(承擔者);明天,它們將砸碎自身的鎖鏈,表明自己是會把資產者連同只有骯臟外殼(資產者把這個外殼看成是工業的本質)的工業一起炸毀的人類發展的承擔者,這時人類的核心也就贏得了足夠的力量來炸毀這個外殼并以它自己的形式表現出來。明天,這些力量將炸毀資產者用以把它們同人分開并因此把它們從一種真正的社會聯系變為(歪曲為)社會桎梏的那種鎖鏈。”[13]可見,這些力量如同一個被釋放的惡魔,它曾經被資產階級當做是攫取利潤的奴隸,而今卻成為一種強大的異己力量把資產者連同資本主義生產一同砸碎。實際上,資本主義的自否定意味著資本主義生產方式的自我反思和覺醒。馬克思指出：“認識到產品是勞動能力自己的產品,并斷定勞動同自己的實現條件的分離是不公平的、強制的,這是了不起的覺悟,這種覺悟是以資本為基礎的生產方式的產物,而且也正是為這種生產方式送葬的喪鐘。”[14]如此一來,資本主義生產方式進入了一個悖反的發展軌道。“資產階級的生產關系和交換關系,資產階級的所有制關系,這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會,現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了。”[6]277于是乎,馬克思明確斷言：“資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式,這里所說的對抗,不是指個人的對抗,而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗;但是,在資產階級社會的胎胞里發展的生產力,同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此,人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。”[11]33作為真正的人類史的共產主義社會開始了。

從資本主義向共產主義的過渡是生產力與生產關系矛盾運動的歷史必然。馬克思指出：“生產力和社會關系——這二者是社會個人的發展的不同方面——對于資本來說僅僅表現為手段,僅僅是資本用來從它的有限的基礎出發進行生產的手段。但是,實際上它們是炸毀這個基礎的物質條件。”[15]而且,隨著資本主義生產內部的矛盾運動,資本主義向世人昭示出其暫時性和歷史性。“資本主義生產一方面神奇地發展了社會的生產力,但是另一方面,也表現出它同自己所產生的社會生產力本身是不相容的。它的歷史今后只是對抗、危機、沖突和災難的歷史。結果,資本主義生產向一切人(除了因自身利益而瞎了眼的人)表明了它的純粹的暫時性。”[4]443資本主義生產的另一個顯著特征是：“生產方式的不斷變革,從而,生產關系、交往關系和生活方式等方面的不斷變革,與此同時,在國民的風俗習慣和思想方式等等方面也出現了很大的靈活性。”[16]基于對資本主義這種判斷和分析,馬克思指出：“如果我們在現在這樣的社會中沒有發現隱蔽地存在著無產階級社會所必需的物質生產條件和與之相適應的交往關系,那么,一切炸毀的嘗試都是堂·吉訶德的荒唐行為。”[17]106如此看來,“從資本主義走向共產主義,決不再是通過揚棄勞動異化和人的類本質的復歸,而是真實的歷史經濟發展的結果了”[18]。其中,生產力的發展和生產率的提高將成為首要的推動因素。由于生產力的發展,從一種社會結構中將生長出另一種更高級的社會結構,例如從農奴制中生長出資本主義。同樣,共產主義也不是無中生有的,“共產主義是從資本主義中產生出來的,它是歷史地從資本主義中發展出來的,它是資本主義所產生的那種社會力量發生作用的結果”[19]186-187。

四、社會形態的演進是一個“自然歷史過程”

正如分工是一個歷史地產生、歷史地發展、最后又歷史地“消滅”的“自然歷史過程”一樣,社會形態的演進或社會類型的更替同樣是一個“自然歷史過程”。實際上,在社會形態的發展、演進問題上,“馬克思沒有絲毫的空想主義,就是說,他沒有虛構和幻想‘新’社會。相反,他把從舊社會誕生新社會的過程、從前者進到后者的過渡形式,作為一個自然歷史過程來研究”[19]152-153。當然,分工能夠創造出更高的勞動生產率,這本身就為一種社會形態戰勝、替代另一種社會形態,或者說,一種社會形態向另一種更高的社會形態的發展奠定了堅實的物質基礎。列寧指出：“提高勞動生產率,因此(并且為此)就要有更高形式的勞動組織。”[19]490而且,他還指出：“勞動生產率,歸根到底是使新社會制度取得勝利的最重要最主要的東西。資本主義創造了在農奴制度下所沒有過的勞動生產率。資本主義可以被最終戰勝,而且一定會被最終戰勝,因為社會主義能創造新的高得多的勞動生產率。”[20]10同樣,共產主義的偉大創舉和高明之處就在于它具有由“利用先進技術的、自愿自覺的、聯合起來的工人所創造的較資本主義更高的勞動生產率”[20]17。

我們一再強調,社會形態的演進是生產力和生產關系矛盾運動和辯證發展的結果,正因如此,我們才需要特別強調指出：社會形態的演進是一個“自然歷史過程”。誠然,生產力與生產關系是人類社會歷史得以存在、發展而須臾不可分離的兩個方面,但正如列寧所指出的那樣：“只有把社會關系歸結于生產關系,把生產關系歸結于生產力的水平,才能有可靠的根據把社會形態的發展看作自然歷史過程。”[21]8-9馬克思做到了這一點,揭示了社會形態演進的歷史規律,進而把對社會形態及其規律的認識提高到了科學的水平。正因如此,列寧認為,將馬克思與達爾文進行類比是完全恰當的。“達爾文推翻了那種把動植物物種看作彼此毫無聯系的、偶然的,‘神造的’、不變的東西的觀點,探明了物種的變異性和承續性,第一次把生物學放在完全科學的基礎之上。同樣,馬克思也推翻了那種把社會看作可按長官意志(或者說按社會意志和政府意志,反正都一樣)隨便改變的、偶然產生和變化的、機械的個人結合體的觀點,探明了作為一定生產關系總和的社會經濟形態這個概念,探明了這種形態的發展是自然歷史過程,從而第一次把社會學放在科學的基礎之上。”[21]10

社會形態的演進是一個“自然歷史過程”,這是馬克思和恩格斯對歷史辯證法的真正自覺和對歷史規律的科學揭示。在《德意志意識形態》中,對那些在社會領域叫賣“萬應靈藥”的“庸醫”們,馬克思和恩格斯批評指出：“正如醫學上的妙手回春的神醫和起死回生的仙丹是以對自然界規律的無知作為自己的基礎一樣,社會領域中的庸醫和萬應靈藥也是以對社會規律的無知作為自己的基礎。”[7]632這些“庸醫”所開出的“萬應靈藥”其實一點也不靈驗,因為他們壓根兒就不知道社會本身的發展還有自己規律。當然,正如馬克思所說：“一個社會即使探索到了本身運動的自然規律……它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。”[11]101列寧也指出,盡管“剝奪資本家一定會使人類社會的生產力蓬勃發展。但是,生產力將以什么樣的速度向前發展,將以什么樣的速度發展到打破分工、消滅腦力勞動和體力勞動的對立、把勞動變為‘生活的第一需要’,這都是我們所不知道而且也不可能知道的”[19]197-198。

在法文版的《資本論》中,馬克思進一步清楚地闡明：“我的觀點是：社會經濟形態的發展同自然的進程和自然的歷史是相似的。”可見,社會形態的演進具有一種“似自然性”,也就是說,人類社會歷史同自然一樣,也是一個不以人的意志為轉移的客觀過程即“自然歷史過程”。馬克思以宗教世界為例比喻性地指出：“只有當實際日常生活的關系,在人們面前表現為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關系的時候,現實世界的宗教反映才會消失。”那么,同樣,“只有當社會生活過程即物質生產過程的形態,作為自由結合的人的產物,處于人的有意識有計劃的控制之下的時候,它才會把自己的神秘的紗幕揭掉。但是,這需要有一定的社會物質基礎或一系列物質生存條件,而這些條件本身又是長期的、痛苦的歷史發展的自然產物。”[1]96-97換句話說,社會形態的演進并“不取決于主觀愿望,而取決于一切歷史條件”[22]。而且,個人對這一切歷史條件的占有是一種“實際的占有”,也就是說,這種“占有”“從一開始就不是發生在對這些條件的想象的關系中,而是發生在對這些條件的能動的、現實的關系中,也就是實際上把這些條件變為自己的主體活動的條件”[17]493。實際上,這些作為主體活動的條件的條件本身也不是自在存在的,而是在人與自然的活動中創造出來的,是與生產力的發展緊密聯系在一起的。而且,正是“由于這些條件在歷史發展的每一階段上都是與同一時期的生產力的發展相適應的,所以它們的歷史同時也是發展著的、為各個新的一代所承受下來的生產力的歷史”[7]81。因此,說社會形態的演進取決于一切歷史條件,也就是說,社會形態的演進取決于生產力的發展水平,這與個人的主觀愿望是毫無關系的。正是在這個意義上,當馬克思揭示出人類社會的歷史規律時,他特別強調指出：“不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系,他在社會意義上總是這些關系的產物。同其他任何觀點比起來,我的觀點是更不能要個人對這些關系負責的。”[1]12□

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第 23卷[M].北京：人民出版社,1972.

[2]巴加圖利亞.馬克思的第一個偉大發現[M].北京：中國人民大學出版社,1981.

[3]劉佑成.馬克思的社會發展三形態理論[J].哲學研究,1988(12).

[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第 19卷[M].北京：人民出版社,1963.

[5]馬克思,恩格斯.德意志意識形態(節選本)[M].北京：人民出版社,2003：60.

[6]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社,1995.

[7]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社,1960.

[8]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社,1995：532-533.

[9]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第 47卷[M].北京：人民出版社,1979：473.

[10]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第 4卷[M].北京：人民出版社,1958：480.

[11]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集：第 2卷[M].北京：人民出版社,1995.

[12]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第21卷[M].北京：人民出版社,1965：344.

[13]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社,1979：258-259.

[14]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社,1995：232.

[15]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第31卷[M].北京：人民出版社 ,1998：101.

[16]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第26卷(Ⅲ)[M].北京：人民出版社 ,1974：490.

[17]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷(上)[M].北京：人民出版社,1979.

[18]張一兵.從分工到現實的世界歷史[J].江蘇社會科學,1998(6).

[19]列寧.列寧選集：第 3卷[M].北京：人民出版社,1995.

[20]列寧.列寧選集：第 4卷[M].北京：人民出版社,1995.

[21]列寧.列寧選集：第 1卷[M].北京：人民出版社,1995.

[22]列寧.列寧全集：第17卷[M].北京：人民出版社 ,1959：59.

責任編輯：戴群英

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1004-1605(2011)03-0035-05

王虎學(1981-),男,甘肅慶陽人,中共中央黨校馬克思主義理論教研部講師,博士,主要研究方向為馬克思主義哲學、社會哲學、人學。