藏族非物質文化遺產保護研究

王友富 李 旭

（重慶三峽學院民族學系，重慶萬州 404100）

藏族非物質文化遺產保護研究

王友富 李 旭

（重慶三峽學院民族學系，重慶萬州 404100）

藏族作為中華民族多元一體格局中的重要一環，其非物質文化遺產的保護已提上日程。筆者對藏族非物質文化遺產提出了保護原則及保護方法。為搶救和保護藏族非物質文化遺產，筆者提出幾點建議：立法細化，依法保護；民族院校開設相關學科，培養專業人才；自治地方政府開展相關活動推廣和發揚民族文化；開辦民族特色旅游文化藝術風情區及開發性保護。

藏族；非物質文化；原則；保護方法；建議措施

21世紀以來，“非物質文化遺產”這個詞經常出現在新聞報道中。我國是一個歷史悠久的文明古國，不僅有大量的物質文化遺產，而且有豐富的非物質文化遺產。國家為此做了大量的保護工作并取得了顯著成績，但是，隨著全球化趨勢的增強、經濟和社會的急劇變遷，我國非物質文化遺產的生存、保護和發展遇到很多新的情況和問題，面臨著嚴峻的形勢。

當今世界各國都對本國的非物質文化遺產日漸重視，我國非物質文化遺產保護工作也日益受到黨和國家的高度重視，并將其提上議事日程，這是一件保護傳統文化的大事，需要多個部門參與。因此，經過政府的統一部署，各相關單位協調同步，目前已初步探索出了一套具有中國特色的非物質文化遺產保護制度，經過實踐，一些經驗和教訓值得總結。各地結合我國國情，有的具體到省情、縣情，總結出了一套適合我國國情的非物質文化遺產保護原則、方法與措施。

在我國各民族的文化遺產中，藏族的非物質文化遺產是較為豐富的。筆者以藏族非物質文化為例，在吸收已有研究成果的基礎上，對藏族非物質文化遺產保護的主要原則、主要方法與保護措施做一總結與探索。

一、非物質文化遺產概述

所謂非物質文化遺產，是指以人為載體，側重知識傳承，其內容包括“口頭傳授和表述；表演藝術；社會風俗、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統的手工藝技能等”。[1](199)非物質文化遺產是由1972年《保護世界文化和自然遺產公約》和2003年《保護非物質文化遺產公約》確立的法律概念。尤其是后者在第二條中明確指出：“非物質文化遺產指被各群體、團體、有時被個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互聯系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時，使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。”[2](188)

可見，非物質文化遺產是以各種非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式。不同的非物質文化遺產有其自身的發展特點，從其含義和具體的表現形式看，又具有鮮明的共同特點：即口耳相傳的無形性和活態性；產生的地域性和民族性；廣泛參與的群眾性；容易消失的脆弱性和難以再生的不可復原性。[3]

二、藏族非物質文化遺產保護的主要原則

（一）原生態保護原則

文化的原生態是指不受外來文化的影響，保持“本真性”的文化形態。任何一項文化遺產的本真性皆是來自原初的、可以流傳的一切之整體。它借助于某種物質形態存在，在一定的文化環境中，無論怎樣變化，它都有其“本體真實”，即原型存在。在流傳過程中，都可由其歷史痕跡尋到。例如藏族的原始宗教信仰，就可以在藏傳佛教“寧瑪派”中找到，即使“寧瑪派”已經是藏傳佛教教派之一。堅持原生態保護原則，可以增強人們對非物質文化遺產價值的認識。如果各級政府堅持這種正確的保護觀念，就可以防止“偽文化”占用有限的國家保護資源，避免重復和浪費。

（二）整體性保護原則

藏族非物質文化遺產的整體“是由無數具體的文化事象構成的”。因此，這些文化遺產不是某些“代表作”和零散的“文化”碎片所能涵蓋的。藏族的非物質文化遺產既包含著豐富多樣的內容和形式，又與特定的高原生態環境相依存。我們倡導的保護是以全方位、多層次的方式來反映和保存人類文化的多樣性、豐富性。[4]藏族的非物質文化遺產在這一方面尤其如此。所以，整體性保護是我們必須堅持的一個重要原則。

對藏族非物質文化遺產進行整體性保護，首先，要保護其文化狀態自身的完整性。藏族的非物質文化遺產是由各種技藝和技能共同構成的，如果只保護其中的一部分，那么就不能將其完整地傳承下來，這就要求我們必須對其全部程序和技能實施全方位的保護。其次，藏族民間許多習俗都與特定的高原文化生態環境緊密相依，保護其非物質文化遺產，就要保護其整體的生態環境。

（三）以人為本的保護原則

藏族非物質文化遺產是藏民族的活態文化，它隨著時間的流轉而處在不斷的變化中。鑒于此，我們對藏族非物質文化遺產的保護必須遵循以人為本的原則，同時又要兼顧非物質文化遺產本身具有的傳承與演化的規律，才能對其進行有效的活態保護。例如，藏族非物質文化中的八大藏戲、飲食、服飾等。在全球化的今天，如何傳承與保護需要我們始終如一地保護藏文化大環境的存在，才能強有力地保護其非物質文化的傳承。

（四）雙優先保護原則

所謂“雙優先保護”是指對具有重大意義和正處于消亡邊緣的非物質文化遺產首先進行搶救。各級政府應該積極行動起來，對轄區內的非物質文化遺產登記造冊，仔細梳理，列出應優先保護的文化遺產的清單。

隨著現代化的推進，傳統的農耕文化正逐步縮小其賴以存在的空間環境；隨著全球化浪潮的來臨，西方強勢文化涌入國門，涌入藏區，年輕一代對流行文化的迅速接受不可避免地會使國人傳統的生活方式發生改變。現代社會是媒介發達、信息密集的社會，當人們為大眾傳媒給自己的生活帶來的便利慶幸時，卻不知現代媒介已經潛移默化地影響甚至改變了我們的生活方式與思維方式。這些都會對非物質文化遺產的傳承和發展構成相當程度的威脅。如藏族的民間工藝——印刷、石刻等隨著它們生存環境的改變而日漸邊緣化。所以“搶救”藏族非物質文化遺產是目前刻不容緩的工作。

三、藏族非物質文化遺產保護的主要方法

在藏區，各級政府部門采取措施對非物質文化遺產進行搶救的實踐中，我們總結出了一些切實可行的方法。

（一）建立以政府為首民間為輔的保護體系

建立以政府為首民間為輔的保護體系是目前保護非物質文化遺產的當務之急。當前，由于文化遺產可能帶來的非常可觀的旅游經濟效益，“申遺”熱潮在我國各地方興未艾。西藏自治區及其他省區藏族自治州多有項目入選國家級名錄，這是一個值得肯定的好現象。“在我國特殊的國情下，加強官方的保護力度，明確各部門的保護職能十分重要。”在藏區各級政府的文化部門中應建立非物質文化保護與搶救中心，由政府主要負責人之一擔任名譽領導，安排專業人員從事整理、研究、開發工作。與此相對應，對民間組織，政府應撥出專款，力爭專款專用。同時政府還應注意吸收國內外非政府組織的資金，積極促進保護藏族非物質文化所需資金的多元化。

（二）對藏區非物質文化遺產進行全面普查

盡管整個青藏高原面積達250多萬平方公里，但是為了厘清我國廣大藏區非物質文化遺產的具體情況，以便全面了解和掌握藏族地區非物質文化遺產資源的現狀及其存在的問題，全國藏族自治地區各級政府的文化部門應該根據國家文化部制定的相關政策與計劃，全面部署廣大藏區的非物質文化遺產普查工作。藏區文化部門應該依據2005年文化部頒布的《中國民族民間文化保護工作普查手冊》中的相關條款有條不紊地開展此項普查工作。該《手冊》是文化部聘請100多位專家研究合作而成的結晶，具有權威性和可操作性，是指導藏區進行非物質文化遺產普查工作的指南。

（三）傳承保護

藏族非物質文化遺產是藏族人民長期勞動生活的“文化遺留物”，而人是文化的載體，沒有人也就無所謂文化。因此，對藏族非物質文化遺產代表性傳承人采取保護措施是一個關鍵環節。為了達到有效地傳承和保護非物質文化具體文化事項這一目的，就要支持和鼓勵非物質文化代表性傳承人舉行演出活動。如對《格薩爾王傳》說唱藝人進行登記造冊，并為其提供必要的演出場所；有些藝人已經老邁，政府有必要為其解決生活困難，從而使其傳承活動能夠延續下去。

（四）建設文化生態保護區，實現文化生態的整體保護

文化生態保護是文化遺產保護的重要內容。為了使民間原生態非物質文化遺產存活下來，就應該重視與其緊密相依的文化生態環境的保護。在廣大時空背景下，要把活態的民間非物質文化遺產保持在原始的自然狀態下使之不發生變化是不可能的，但是在一個局部的特殊環境中采取相應措施，使原生態民間非物質文化遺產存活較長時間，并擴大其影響是完全可能的。一個民族有一個民族的文化，每個民族文化又有與眾不同的特色。建立民族文化生態保護區（村），既可對非物質文化遺產的保護設立最安全的屏障，又能將民族文化遺產的真實狀態保存在其所屬的環境之中，使之成為“活文化”。

在廣大藏區，各地藏文化存在明顯的差異。如按藏語方言可分為安多、康區、衛藏等三大方言區，各大方言區又可以再分為次方言區，各藏區次生文化共同構成了藏文化圈。在每一個次生文化區都可以建立幾個有代表性的民俗文化園，重點保護。建立文化生態保護區是文化遺產保護工作的新嘗試，要做好這項工作還需要在實踐中積極探索和積累經驗。

四、藏族非物質文化遺產保護的建議措施

藏族非物質文化是藏民族歷史智慧的結晶，隨著社會的發展，藏族開始主動或被動地與外界接觸，特別是受到漢文化與印度文化的洗禮，使其非物質文化受到了很大的影響；隨著現代化程度的加深，藏族文化也受到現代流行文化的沖擊，藏族非物質文化的發展陷入了低谷，停滯不前。為搶救和保護藏族非物質文化，筆者就此提出幾點建議，以供參考。

（一）立法細化，依法保護

當前，對非物質文化遺產的保護雖然已經上升到立法階段，但是在這一方面我國仍落后于西方發達國家。非物質文化遺產是由1972年《保護世界文化和自然遺產公約》和2003年《保護非物質文化遺產公約》確立的法律概念，在西方發達國家早已深入人心。而在我國，尤其在鄉村，普通民眾毀壞文物、破壞具體的非物質文化遺產時，尚不知自己已經觸犯法律。所以，在藏族聚居的農牧區開展廣泛的非物質文化遺產保護法規的普法活動，應該提上日程。筆者建議，當前在黨和政府著手解決“三農”問題時，應將這一問題一并解決。對于現階段的非物質文化遺產保護還存在一系列的問題，建議立法部門，尤其是民族自治地方政府的立法機關，采取邊發現邊確定邊立法的切實有效措施進行依法保護，這是一件功在當代、利在千秋的大事。

（二）民族院校開設相關學科，培養專業人才

改革開放的熏陶、現代文明的洗禮，藏族非物質文化已變得停滯不前甚至開始走向衰落，搶救和保護藏族非物質文化日益重要。這不僅僅是對藏族文化的搶救保護，更是對中華特色民族文化的保護。為此，培養專業人才日益迫切。民族院校開設相關學科是一條可行途徑，如在中央民族大學、西南民族大學、西藏民族學院等院校開設非物質文化保護、民族藝術（民族舞蹈、民族音樂）、民族文博等專業，招收藏族學生，畢業后安排相應的工作崗位，使其學有所用，那么傳承民族文化就會落到實處。

盡管非物質文化遺產的保存和保護事業被納入聯合國教科文組織的工作框架之內，但各國在具體實施過程中難免遇到各種實際困難。所以從事文化遺產保護工作的行政官員和學者正在不斷探索保存和保護非物質文化遺產的有效方法，其中建立生態博物館的方式逐漸被各國廣泛接受。所謂生態博物館，簡而言之，就是博物館的社區化，至今為止全世界已建成了300多座生態博物館。藏區可以借鑒國外已有的成功模式，在具體操作中要結合藏族各地實際情況。1995年初，在各方面的倡議、聯絡、推動之下，貴州省文化廳根據國內外專家的意見，批準了在貴州省建立生態博物館的前期工作計劃，并成立了課題組。課題組經過調查研究，結合貴州省的具體情況，進行比較選擇，最后決定把一支以長牛角頭飾為象征的苗族分布區——六盤水市六枝特區梭嘎苗族彝族回族鄉確定為“中國第一座生態博物館”的建立地。從此，生態博物館成為我國保護民族文化的有效模式并逐漸增多。僅以貴州為例，自第一個生態博物館建立之后，省政府又確定了包括4個生態博物館在內的15個“重點保護與發展”的民族村鎮。這種民族村鎮，就是一個個民族文化的空間載體和寶庫。生態博物館保護模式是公眾參與非物質文化遺產保護的比較合適的模式之一。藏區可以借鑒貴州模式，在具體操作中，要結合藏族各地實際情況。由于這是公共事務，政府與民間都應積極參與，尤其政府要起主導作用。

此外，設立“文化遺產日”并以此開展活動可以提高公眾參與非物質文化遺產保護的積極性。我國已將每年六月的第二個星期六設立為“文化遺產日”。“文化遺產日”的誕生，借鑒了國外的成功經驗，以此為依托開展文化遺產的宣傳展示活動，標志著我國在文化遺產保護方面邁出了一大步。[5]

（三）自治地方政府開展相關活動推廣和發揚民族文化

搶救保護民族文化，民族自治政府有義務起引導作用。政府應鼓勵民眾重新學習本民族非物質文化，以求民族優秀傳統文化得到發展。在不違背國家民族政策的前提下，政府可以通過開展相關活動，如舉辦民族歌舞賽事、傳統民族文化知識競賽、全民文化藝術節及與學校教育接軌等，力爭全面開發、全民參與，最大力度地推廣和發揚民族文化。非物質文化的載體是民族或族群，同時它也屬于該民族或該族群全體。非物質文化是滿足大眾需要的文化，具有很強的大眾性。非物質文化遺產的傳承是關系到民族群體和全社會的公共事業，更需要國家及民眾的互動協作。在非物質文化遺產傳承過程中，農民群體起到的作用尤為重要。人是文化的載體，只有民眾參與，民族文化才會代代傳承。

（四）開辦民族特色旅游文化藝術風情區

藏族地處高原，旅游資源相當豐富。舉辦者可以把民族文化的開發與景點結合，開發特色旅游業務來吸引游客。馬曉京提出了建立“民族生態旅游村”的構想，建議采取小規模發展、游客限制、局部開發的原則；彭延煉主張以民族傳統藝術保護與旅游業發展互動、相互促進為研究對象，試圖通過一個民族傳統藝術保護與旅游業發展的互動研究，來達到保護、傳承、發展民族傳統藝術的目的，同時促進旅游業的發展。在這一方面，對于國內外游客來說，藏區具有天然的優勢，藏族文化的獨特魅力，使無數人都想一探究竟。所以可以在旅游區舉辦藏族音樂舞會、藝術晚餐、民族風情展覽等活動。這樣可以做到經濟收入、文化發揚并行不誤的效果。

（五）開發性保護

非物質文化遺產的保護工作不能忽視開發性保護的重要性。2006年10月11日在北京舉行的中國西藏文化論壇上，中央民族大學索文清教授說，西藏是中國非物質文化遺產較多、較豐富的地區之一。藏戲、藏紙、唐卡繪畫、藏醫藏藥、天文歷算、卡墊藏毯制造等，都承載著藏民族延續千年的文明和智慧。近年來，有關部門幫助搞市場調查，拓展產品銷路，將商業產品開發與遺產保護有機結合起來。經過幾年的探索，目前在藏紙方面已研制出適合市場需求的獸皮紙、彩綢紙、印花紙等十幾種藏紙新品種，并根據各種紙的性能制作出壁畫、雨傘、燈籠、賀卡、日歷等深受消費者歡迎的工藝品。[6]由此可見，開發性保護是切實有效的。藏族的非物質文化遺產是非常豐富的，其開發潛力是非常巨大的。

五、小 結

在保護非物質文化遺產方面，許多國家已走在我們的前面。在聯合國教科文組織與世界知識產權組織的關懷與幫助下，許多國家為搜集、保護和研究民族民俗文化遺產都采取了相應的措施，并成立了相關機構。2003年10月17日,聯合國教科文組織的第 32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》,該公約詳細地界定了非物質文化遺產的概念以及它所包括的范圍。中國作為當今世界非物質文化遺產最為豐富的多民族國家，應當以更加積極的態度申報更多的非物質文化遺產項目，以應對在中國文化轉型時期非物質文化遺產急劇流變消失的現實，并為保護世界文化多樣性作出應有的貢獻。

藏區作為全國非物質文化遺產保護工作的重要組成部分，一直受到黨和政府的高度重視。目前，各級相關部門為了藏區非物質文化遺產保護工作都給予力所能及的支持和幫助，藏區非物質文化遺產的保護工作也取得了很大的進展，但對于藏區非物質文化遺產保護工作中存在的問題，還有待于改進。

[1]中國民族民間文化保護工程國家中心.中國民族民間文化工程普查手冊[K].北京：文化藝術出版社，2005.

[2]上海交通大學世界遺產學研究交流中心.世界文化與自然遺產手冊[K].上海：上海科學技術文獻出版社，2004.

[3]于富業.論黑龍江省鄂倫春族國家級非物質文化遺產的保護與利用[J].黑龍江民族叢刊，2008（5）.

[4]李榮啟.論非物質文化的保護的主要原則與方法[J].廣西民族研究，2008（2）.

[5]色音.開拓非物質文化遺產保護的新路徑[N].農民日報，2008-07-21.

[6]馬曉京.民族旅游保護性開發的新思路[J].貴州民族研究，2002（2）.

(責任編輯：張新玲)

Tibetan Intangible Cultural Heritage Protection and Research

WANG You-fu LI Xu
(Ethnology Department, Chongqing Three Gorges University, Wanzhou 404100, Chongqing)

Tibet, as an inseparable part of China and its intangible cultural heritage protection has been put on the agenda. This paper discusses some methods of protection and the protection principle from the overall point of view. In order to save and protect Tibetan intangible cultural heritage, there should be related law according to legislation, professional talents cultivated by the minority nationalities institute, publicity activities held by the local government of the autonomous region to carry forward our national traditional culture and the development of cultural and artistic tourist area with unique ethnic characteristics.

Tibetan; intangible culture; principles; methods; countermeasures

G03

A

1009-8135（2011）01-0033-05

2010-10-25

王友富（1972-），男，四川南部人，重慶三峽學院民族學系講師，碩士，主要研究民族學。

本文系國家社科基金項目“西南少數民族非物質文化遺產保護研究”（05XMZ042）階段成果