楊先舉,魏萬磊
(1.中國人民大學商學院,北京 100097;2.中國青年政治學院中文系,北京 100089)
寓金蘊玉 博鑒約取
——“四子 ”文化與管理
楊先舉1,魏萬磊2
(1.中國人民大學商學院,北京 100097;2.中國青年政治學院中文系,北京 100089)
祖國優秀傳統文化是“金”是“玉”,應博鑒之,約取之,學習之。近年來,試圖在傳統文化與現代管理之間架起橋梁的努力已經卓見成效,文章選擇儒道法兵四家代表人物思想為切入點,以現代管理理念為呼應,旨在從宏觀上探討傳統文化的創造性轉化問題。
“四子”文化;傳統文化;現代管理;管理理念
這里所說的“管理”,泛指一切利用科學手段安排組織社會活動的過程,國家管理,社會管理,企業管理,家庭管理,個人自我管理的管理都是其外延。
中國管理理論科學化,科學管理理論中國化。應該把中國的優秀傳統文化汲納到整體管理體系中來。把中國的優秀傳統文化老子、孔子、孫子、韓非子思想引入到管理中,這是走中國本土化之路所必須的,培育中國管理魂魄所必須的。
應該承認,在中國近現代歷史上,中國是落后于西方某些國家的。為此,在改革開放期間,特別是在改革開放初期強調學習西方,學泰羅的科學管理理論,西蒙的科學決策學說等,讓西方文明的風吹進來,是完全正確的。30年以前不學習西方是愚昧,但是到了今天,30年后,國家綻新貌,再一味說學西方就顯得無知了,無能了,荒唐了。即使在30年前,在強調學習西方文明的同時,我們也同時強調不能忘卻本國的風土人情,注意消化吸收,不出現“橘生淮北則為枳”那樣的情況。現在更要大力提倡管理本土化問題,努力借鑒祖國的優秀文化傳統,借鑒現實的管理經驗問題。
黨和國家的領導人是英明的,始終重視對我國優秀傳統文化的汲納與借鑒。毛澤東說:“我們要向先進的國家和民族學習,學習對本民族有用的東西,但不是所有的方面都要學別的民族,而要保持本民族的特點。”[1]他還說:“今天的中國是歷史的中國的一個發展;我們是馬克思主義的歷史主義者,我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山我們應當給以總結,繼承這一份珍貴的遺產。”[2]主張“批判地吸收其中有益的東西。”現任國家領導人胡錦濤也說:“中華文明是世界古代文明中始終沒有中斷、連續五千多年發展至今的文明。中華民族在漫長歷史中形成的獨具特色的文化傳統,深深影響了古代中國,也深深影響著當代中國。現時代中國強調的是以人為本、與時俱進、社會和諧,和平發展,既有著中華文明的深厚根基,又體現了時代發展的進步精神。”[3]
之所以需要學習優秀傳統文化,這是因為:第一,她是瑰寶,是可以傳承的,有很強的生命力,再加之我國人民有學習傳統優秀文化的美好品德,如此,她就一代一代被傳承下來了。第二,她是瑰寶,是會流淌的,如“逝者如斯夫”的江河,昨流到今,今流到明,刀割水不斷,棒打不分身,奔騰不息,流向輝煌。
什么是優秀傳統文化?這里所指的優秀傳統文化是泛指的,如哲人哲言,名人名言,經典文籍,史集文獻,詩詞律賦,明君治國經驗,良相安邦藝術等。我國現任領導人溫家寶,2004年在全國人代會上總結一年工作經驗時說:“安不忘危,治不忘亂”,此語就出自《周易·系辭下》。2006年,在一次記者招待會上說:“思所以危則安,思所以亂則治,思所以亡則存”,此語出自《新唐書·魏征傳》。這些就是屬于優秀傳統文化范疇的話。關于這,西方政要有時也大“秀”我的優秀傳統文化,秀《老子》,秀《論語》,秀《孟子》,秀《周易》等。如1998年克林頓訪華時,就引用了孟子的話:“一鄉之善士斯友一鄉之善士,天下之善士斯友天下之善士”,表示要與中國友好。
在汲納、利用傳統優秀文化時,需要注意兩點。第一,注意古為今用。傳統優秀文化是金,是玉,但必須結合現實而用,不能泥古,否則是會窒息于古的,做到與時俱進。第二,注意吸收“洋”的有益內容,不能搞封閉式建設。
本文汲納祖國優秀傳統文化,主要是選擇哲人哲言,又主要是汲納四位哲人的話,即先秦時期的老子、孔子、孫子、韓非子等的言論作討論。
老子,姓李名耳 (生卒年月不詳),道家的宗師,寫有《老子》(又作《道德經》、《德道經》),有兩個本子:通行本與古本。通行本,是以魏晉時期王弼注釋的為底本,“道經”在前,“德經”在后,故稱《道德經》;古本,“德經”在前,“道經”在后,故稱《德道經》,那是以在1973年在湖南長沙馬王堆漢王墓里出土的帛書本,1993年在湖北荊門郭店出土的竹簡本,組合地稱之為古本。通行本與古本兩種《老子》內容有出入,有些處出入還較大。本文所用素材主要用的是通行本上的文字。
《老子》內容博大精深,深不見底,寬不著邊。梳理之,其精深處主要有以下幾個方面:
(一 )“反者‘道 ’之動 ”
《老子》通書充滿辨證哲理思維,通書講矛盾,“反者‘道’之動”(《老子·第四十章》)講的就是關于辨證哲理思維問題,矛盾問題。“反者‘道’之動”的“反”,作“反正”的“反”解,作“相反相成”的“反”解,作“物極必反”的“反”解,作“反 (返)樸歸真”的“反”解。這些解講的都是辨證哲理思維問題,對立統一問題,矛盾問題。
管理的一切問題都與矛盾有關。管理問題是由矛盾引起的,解決的辦法也需要通過解決矛盾問題予以消解。關于矛盾,毛澤東說:“事物的矛盾法則,即對立統一法則,是唯物辯證法的最根本法則。”[4]299還說:“不論是簡單的運動形式,或復雜的運動形式,不論是客觀現象,或思想現象,矛盾是普遍存在著。”[4]281又說:“矛盾是普遍的,絕對的,存在于事物發展的一切過程中,又貫串于一切過程的始終。”[4]310矛盾的普遍性,也反映在管理領域中,如有關生產力方面的矛盾,有關生產關系方面的矛盾,有關上層建筑方面的矛盾,以及它們之間相互交叉的矛盾。
《老子》一書中講了矛盾問題,即對立統一問題。列數之有:如道與名,一與萬,變與常,為無為,無與有,虛與實,陰與陽,柔與剛,反與正,靜與動等幾十對。管理中有有關生產力、生產關系、上層建筑及其相互交叉的矛盾,就很需要深刻理解“反者‘道’之動”這句具有對立統一規律和否定之否定規律意味的哲言,理解“有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,聲音相和,前后相隨”(《老子·第二章》)的樸素辯證法。比如,在管理中,遇到了如周瑜要諸葛亮那樣在幾天內造出十萬支箭那樣的事,在正思考制造不得的情況下,就不妨“反者‘道’之動”一番,利用大霧向曹軍借箭那樣的辦法予以解決。
(二)“道可道”
《老子》第一章,首語說了一句十分有名的話:“道可道,非常‘道’;名可名,非常‘名’”。此語該作何解釋呢?是說,“道”這個東西,如果是可以被表述清楚的,那就不是恒常意義上的“道”;同理。可以去解釋“名可名,非常‘名’”句的含義。解釋一下何謂“道”、“名”。在老子的心目中,“道”主要有三義,一作人類生活準則講,一作事物運動規律講,一作構成事物的本原講。上述三種解釋中以第三種解釋為主要解釋。本段話“道可道”句中所說的第一個“道”字,就是作上述第三種解釋講。關于這個“名”,實際說的也是“道”,或者說指天地萬物。“道”,是天地萬物事物的本原,它凌駕于萬物之上,又濺落于萬物之中,是天地之始,是萬物之母,一切被它包容,一切被它歸納。
《老子》的話,為思考管理問題提供了哲學思路。它啟示我們怎樣去探究管理事物的源與本。舉個例說,管理文化的“文化”是什么意思?“文化”與“文明”有什么區別呢?就不太容易說得清楚了,用老子的話說,就是很不可“道”的了。假如真把只可意會不可言傳的東西表達出來,就只能淪落為形而下的“道”,只能是“常道”的具體表現形式。
“企業文化”內也有“常道”,其真義是“價值觀”,是企業自然求索、社會交往中的“價值觀”。關于何謂“企業文化”,其定義在社會上也無計其數。任何一個對“企業文化”這個“道”的“道”,也只是一個“非常‘道’”的“道”而已,決不是恒常意義上的。常恒意義的“道”有沒有呢?理論上說應該“有”,從實際說卻是“無”。為此,它促使人們去追求,去研究,逼近其真理,向“非常‘道’”方向走去,以此去“觀其妙 ”,“觀其徼 ”,實現“眾妙之門 ”。
(三)“為無為”
《老子》一書中十次以上使用了“無為”這個詞。主要有,在第三章上說“為無為,則無不治”,第三十六章上說,“為無為”等。關于“無為”,不能理解成老子是不主張作為的。老子主張有為。上述《老子·第三章》說得清楚,“為無為,則無不治”。這里所說的“為”就是目的,“無為”則是一種手段。這句話的意思是說,你真的做到了無為,那么你的無為就可以取得無不治的效果。此外,在第六十四章上老子又說,“圣人無為故無敗”,你無為了,你就可以取得“故無敗”的業績。還有,第四十八章說,“無為而無不為”,無為了,“無不為”等。所有這些話都說明著這樣的一個鮮明道理,“無為”決不是一無作為的“無為”。
由上討論,我們可以得出這樣一個見解,老子的“無為而治”,實際卻是“有為而治”,是治的一種最高境界,巔峰藝術。“無為”了,就能大治。春秋時期楚莊王在位三年,不發令,不施政。他“無為”而治,靜觀形勢,深思熟慮。半年后,他從“無為”轉化為“有為”,下令做了很多“有為”的事,成為“一鳴驚人”的人。三國時期諸葛亮,在他27歲前,靜臥臥龍,以“無為”的姿態待價而沽。27歲時,應劉備之請,出山了,“大夢先覺”,臥龍升天,為劉備建功立業作出了巨大貢獻,一飛沖天。
聯系管理實際來討論“無為而治”。現實生活中有這樣的領導,事事有為,事必親躬,既抓眉毛,也抓胡子,把自己陷入日常事務之中,不得自拔。但也有這樣領導,領導時注意“無為”:第一,“君道無為,臣道有為”,當領導的把不少的權分割給下屬,無為灑脫,抓要事;第二,“君抓大事,臣抓小事”,領導人只抓大事,把小事放手地讓管理層、操作層的人去干。
(四)“有生于無”
“無”與“有”是一對矛盾。在這對矛盾中,它們互含。“有”中蘊涵著“無”,“無”中生育著“有”,所謂“‘有 ’生于‘無 ’”(第四十章 ),“有無相生 ”(第二章 )。“有 ”都是從“無 ”中來的。當然“有 ”是不會無緣無故出現的,是經過“為無為”而產生的。“有”重要,因為我們生活在“有”中,沒有這個社會,就沒有我。但“無”也重要。例如我們居處的房子,要是沒有其中的“無”(空隙、空間),你就得露宿在街頭之中。音樂之所以好聽,抑揚頓挫,其中有“無”的功勞,“抑”、“頓”,就是“無”。京劇中有時人物出場時,先有叫板,此刻在臺上,人是“無”的,“音”卻有了,造成強烈的聽覺效果。
管理中“無”的作用也極大。如思維、知識、規劃、謀略等,這些東西都是不見之于形的,是“無”,但其價值要比現實的“有”大。知識資本要比貨幣成本、物質成本作用大,無形財富要比有形財富作用大,無形資產要比有形資產作用大。例如你是廠家,你生產的產品有好的品牌,好的社會聲譽,這些都是屬于“無”的東西,經營得當就會收到很好的經濟效益。
孔子,又名孔丘 (前551—前479),是儒家的宗師,儒圣。在我國優秀傳統文化中,在先秦諸子百家中,最負盛名的是兩個“子”:老子與孔子;代表了兩個學派,道家與儒家。優秀傳統文化猶如參天大樹有好多樹干,最重要的就是上述的兩個干:老子的這個干與孔子的這個干。
孔子思想主要地被集結在由他的弟子等人所編纂的《論語》一書中。著名的成中英教授在講“C理論”時,說了一個觀點:“周易”重要。其實“易”也屬于儒學范疇。《論語·述而》說,“加我數年,五十以學《易》,可以無大過矣。”《史記·孔子世家》說,“孔子晚而喜《易》”,說孔子讀《易》韋編三絕。關于《易》的重要性,在這里只講二句話:一句被寫在《易》“乾”卦上的話,“天行健,君子以自強不息”,一句被寫在《易》“坤”卦上的話,“地勢坤,君子以厚德載物。”上述兩句話對國家、對個人其激勵價值極大,它促使國家、個人自強不息,厚德地待人待事待物。
孔子一輩子講了很多話,主要有如下內容。
(一)“天何言哉”
孔子在《論語》一書里20余處講到“天”,大致講了兩個方面問題:自然狀態的天,春夏秋冬,風霜雨雪等;觀念狀態的天,給天以人的意志、感情,或成為神明化的天、或成為人格化的天,意志主宰之天。本文講前一種的天道觀。關于天的自然態,孔子講得最為著名的是“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉”(《論語·陽貨》)句。這句話的可貴處有三:第一,唯物,天獨立于人而存在,客觀的,不迷信;第二,揭露了天的天象狀態,四時在行,百物在長;第三,天人相分,天是天,人是人。
關于不迷信,在孔子那個年代里,孔子能做到這一點很不容易。孔子在《論語·述而》中還這樣講,“不語怪、力、亂、神”。在《論語·先進》說:“未能事人,焉能事鬼”等,今天的人就要像孔子那樣做到不搞迷信的事。
由“天人相分”觀想到,天一般是處于自變狀態中,人是被動地應變的,天下雨,人撐傘。但人絕不是完全處于被動地位中,人完全可以去做一些關于“天人合一”方面的工作,認識和利用好自然規律和社會規律,使天象與人事不鬧矛盾。如“子釣而不網,弋不射宿”(《論語·述而》)。應該學一點孔子的關于天人合一、天人協調的思想。
(二)“為政以德”
孔子在《論語·為政》中說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”是說,為政要依靠德,猶如北斗星高照,其他眾星就會共同擁戴它。孔子重視“德”,在《論語》一書中他多次講“德”。如“道之以德,齊之以禮,有恥且格”(《為政》)等。孔子講“德”常同“仁”、“義”等那些詞聯系著說。孔子十分重視“仁”,孔子的德治的最高境界是實行“仁”。關于這,孔子下的再傳弟子孟子在他的著作《孟子·離婁上》說:“不以仁政,不能平治天下。”
百善德為先。儒家講“德”,主張實行德政,今天仍然要“以德治國”。“德”,道德,是對某事物,某行為所持的一個觀念。軟性地約束人們去做什么,不做什么。它是為調整人們相互關系行為規范而存在的,是經濟關系決定的。它依仗著人內心世界的信念、覺悟、認識以及傳統習慣,社會輿論,對社會現象、事物作出判斷,判其真偽、善惡、美丑、是非等。但是,需要指出,道德的判別不是一成不變的,會隨著社會階級關系的變化、經濟關系的變化,科學情況的變化等做相應變化。今天也要講“德”,講三種“德”:社會公德,講愛祖國,愛人民,愛勞動,愛科學,愛護公共財物等;職業道德,講愛崗敬業,恪守誠信,服務人民;家庭美德,提倡父慈子孝,尊老愛幼,夫敬婦愛,男女平,鄰里和睦。
講“為政以德”,還要講“齊之以刑”。講“以德治國”,還要講“依法治國”,做到德法互濟,恩威并施。
(三)“仁者愛人”
上已說,孔子的“為政以德”是以實行“仁政”為核心的。孔子十分重視“仁”,在《論語》一書中,他講“仁”達109次之多。有“孔子貴仁”之說。“仁”是孔子的哲學、政治學、經濟學、社會學、道德學、倫理學、管理學等的思想基礎。是儒學“五常”(仁、義、禮、智、信)的首常。假如實行仁政了,按孟子說法:就可以“王”,就可以“莫能御”(原話見《孟子·公孫丑》:“行仁政而王,莫之能御也”。)
什么是“仁”?孔子給出的答案無數,最負盛名的是:“仁者,愛人”(《論語·顏淵》)。“仁者,愛人”,按《說文解字》許慎的解釋:“仁,親也。”“仁”的構字是有“人”與“二”為字素組成,這就說明著人與人之間需要仁,需要親,需要愛。社會是由人組成的。這就需要人人間講愛,講親,讓社會充滿愛,充滿美好,充滿和諧,使天下太平。
“仁”,孔子還有這樣一種解釋:“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》),是說,自己想創立的事幫助他人創立之,自己想實現的事幫助他人實現之,以此樹立良好的道德風尚,做到人人立,人人達。
“仁”還作這樣解釋:“己所不欲,勿施于人”(《論語·顏淵》)。這話提示做人要做善人,做善事,不做把自己不想做的事強施給他人。這句話,西方的商人把它視為經商的“黃金法則”,“人民行為的偉大法則”,人類的“永恒的法則”,是“金字塔的最高點”,認為若這樣做了,經商就不敗。相互尊重、相互寬容;做欲立立人、欲達達人的人;做己所不欲勿施于人的人。
(四)“有教無類”
孔子是教育家。關于教與學他講了很多有名的。先說關于學。孔子講的主要有:“學而時習之,不亦說乎”(《論語·學而》)的話,人要“志于學”(《論語·為政》)的話,“學而不思則罔,思而不學則殆”(《論語·為政》)的話,“行有余力,則以學文”(《論語·學而》)的話等,這些思想對個人為學很有幫助。
再說關于教。孔子說的也甚多,主要的有“有教無類”(《論語·衛靈公》),是說,凡是愿意學的,都要好好地給予教,而不管他身份如何,是否有錢等。教,可以使人懂仁、懂義、懂禮、懂智、懂信,使人知書明理,使人聰明,使人長學問。沒有生而知之的人,只有教而知之、學而知之的人。通過教育,普天下的人懂禮儀,懂知識,有學問,社會和諧。“循循善誘”(《論語·子罕》)則是有關教學規律,學習規律的。教人學理,學知識要一步一步地教;學知識,做學問,要一步一步地學與做。在“善”字上下功夫,在“循”字上做文章,積跬步至千里,積小流成江海。
孫子,又名孫武,生卒年月不詳,大致是與孔子同時代的人,兵家宗師,號稱“兵學鼻祖”,“武圣”。他寫的《孫子兵法》被世人稱為“兵學圣典”,“世界古代第一兵書”。據說我國國內有兵書三百來種,其水平沒有一本能超越該兵法的。國外也有兵書,著名的有克勞塞維茨的《戰爭論》等,但其水平也比不上孫子的兵書。《孫子兵法》中所講的關于“廟算”、“全勝”、“先知”、“權變”等方面思想都講得非常精辟,可以供管理者參用,下面對孫子上述四個方面思想作討論。
(一 )“廟算 ”
《孫子·計》說:“夫未戰而廟算勝者,得算多也;未戰而廟算不勝者,得算少也。”何謂“廟算”?“廟算”者,決策也,是國家根本之算。國家在出征前,或在迎戰前,國君常常會帶著群臣,帶著祭品,去廊廟那里做祭祀,愿祖先保佑我作戰獲勝;做廟算,研究、決策這個仗該如何打。
孫子認為:“兵者,國之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也。”(《孫子·計》)如何察?孫子提出,要“經五事 ”:“道 ”、“天 ”、“地 ”、“將 ”、“法 ”;要“校七計 ”:“主孰有道 ?將孰有能 ?天地孰得 ?法令孰行?兵腫孰強?士卒孰練?賞罰孰明?”上述“五事”、“七計”的每個“事”與“計”,構成了“廟算”的決策因素。這“事”與“計”,即廟算因素,可分兩個部分:外因素 ,如天、地;內因素,如道、將、法、兵眾、士卒、賞罰等。“廟算”就在考慮了上述種種廟算因素,并與對方的這些相應因素作了比較后算計做出,力求我多得算,多勝算,使我的決策是上算的,上乘的,是有取勝把握的。
商業企業的競爭也是爭。軍爭、商爭兩者其“爭”的理是一樣的。軍爭需要廟算,商爭也需要廟算。上述揭示的關于軍爭廟算這些思想、做法等可以借用到企業管理中來,企業競爭中來。
(二 )“全勝 ”
孫子在《孫子·謀攻》說:“用兵之法,全國為上,破國次之。”是說作戰力求保全國家,破國是次法。由此他接著說:“百戰百勝,非善之善者也,不戰而屈人之兵,善之善者也。”由此接著又說:“上兵伐謀,其次伐交,其次伐兵,其下攻城。”這些話說的就是“全勝”問題。
“全勝”有兩層意思:戰爭力求完全的勝;戰爭力求以最少的損失獲勝。有兩種“勝”:剛勝,力勝;柔勝,謀勝。并非說剛勝、力勝不好,但它的勝是有條件的,自己的力量必須強大,強大到足可以與對方拼;另外,剛勝的勝常常是要付出比較沉重代價的。所以孫子在他的兵書中極力主張柔勝,謀勝,主張“上兵伐謀”,主張“算計”,主張作“不戰而屈人之兵”之勝。這樣的勝,即使自己的力量不夠強大也能勝,以弱勝強的勝,以少勝多的勝。即使自己的力量有足夠的強了,可以以勢、以剛、以力勝他人了,為減少自己損失,也仍然要用謀、計、智、柔等與對方戰,以此獲全勝。
現代經營與對手作競爭時,也必須持上述思想用“謀”,用“計”,用“智”,用“柔”,用“不戰而屈人”,與對手爭。在競爭前,要謀劃好產業發展投向,謀劃好正確的經營方針,經營方式,創造好的經營條件等。競爭了,盡量避開與對手作正面沖突,謀新,謀其他佳徑,如做好廣告,用好的經營方式,用好的經營點子等與對手爭。
(三)“知彼知己,百戰不殆”
關于“知”,在孫子的兵書里講了好多話,主要的有三處:一處是在《謀攻》中說的“知彼知己,百戰不殆”;一處是在《地形》中說:“知彼知己,勝乃不殆”,又一處是在《用間》中說:“成功出于眾者,先知也。”孫子這里所說的“知”,主要指情報、信息。情況明,信息準,作戰決策就可能對,作戰的勝利才有可能成真。因為“知”的重要,所以作戰各方總不遺余力地派探馬、細作,甚至派生間、死間等去獲取對方情報、信息。
“知”不僅要知,而且要“先知”,誰得先知,真知,誰就勝。主要地有兩個方面的“知”,知彼,知己。此外還要知天知地。既知彼又知己,作戰就會“百戰不殆”。一般情況下知彼難于知己,因為作戰中的“彼”是決不會輕易地讓你去取得他的信息的,甚至還會制造假象欺騙你,如“能而示之不能”等。另外,還要說,即使讓你得到了對方的信息,你還必須以正確的態度去判別,還要正確看待自己,然后與對方比,以做出正確的或你高我低,或你低我高那樣結論來,然后采取對策取勝對方。“知”的問題,“知彼知己,百戰不殆”問題,按毛澤東的說法,是真理式的話,規律性的話,務必深深地、牢牢地記取這個“真理”,這個“規律”,并在工作中、生活中實踐之,深化認識。
(四 )“權變 ”
關于“變”,《孫子·虛實》中說:“水因地而制流,兵因敵而制勝。兵無常勢,水無常形,能因敵變化而取勝者,謂之神。”此話是說,水是避高趨下的,兵是避實就虛的。沒有常態的兵,沒有常態的水,能夠做到據敵情的變化而變化與之戰的人是神。
關于“權”,《孫子·軍爭》說“懸權而動”,是說作戰是根據“權”而行為的。“權”,秤錘。衡量輕重用“權”。權衡作戰的利弊。《孫子·計》說得更清楚:“因利而制權也。”用“利”作為“權”來考慮戰。
關于“變”,還有更深的學問。“變”是世界事物的本源,是事物存在的根據,是事物運動的物質反映。世上事物一刻不停地在變化。可以說,沒有變化,這個世界就不存在。
變,總是因他事物的變引起我的變。同理,我變也會引起他事物的變。我必須主動地去應變,據形勢變,據規律變,變被動為自為。
企業競爭,也務必求變,你變我變。還要據環境形勢的變而變。大環境變了,如國家政策變了,企業就要變。企業的小環境變了,即具體的工作環境變了,如企業的協作者、競爭者、消費者、原材料供應者、資金供應者、運輸條件保障者等變了,企業戰略規劃也必須作相應的變。
韓非子,法家代表性人物。他不是法家的宗師,卻是汲取、集取在他以前眾多法家人物的思想于大成的人。諸如汲取管仲、商鞅的思想,申不害的思想,慎到的思想等。寫有《韓非子》的書,十余萬言,其書的主要內容講“法”。《韓非子》一書中有好多精辟觀點,在本文中擬選擇韓非的四個觀點予以討論,即關于“世異事異”的觀點,關于“治強者王”的觀點,關于“以法治國”的觀點,關于“入多出少可為”的觀點。
(一)“世異事異”
韓非在《韓非子·五蠹》中說:“世異則事異……事異則備變。”是說,時代變了,社會情況就會跟著變化。社會情況變了,你對付它的辦法也必須作相應地變。“世異則事異”,“事異則備變”,這個觀點符合歷史唯物主義思想。歷史事實證明,世界是遵循“世異則事異”,“事異則備變”規則運行的。石器時代有石器時代的生活方式,鐵器時代有鐵器時代的生活方式,機器大生產時代、電氣化生產時代、電腦操作運行時代等又有各自的生活方式。
韓非在《五蠹》中還說:“圣人不期修古,不法常可。”是說,圣人不期望、不羨慕遠去的古代的生活方式,不效法過去的恒久不變的生活運行規則。韓非子主張“世異則事異”、“事異則備變”。
“世異則事異”,“事異則備變”。世變,事變,是事物的發展規律。社會籍此進步,世界籍此發展。我們要主動地去迎接變,不期修古地變,不法常可地變,往新的方向變。新好,有新就有生機,就有發展,就有前途,就有美好,“茍日新,日日新,又日新”。我們主張“與時俱進”,干“與時俱進”的事,做“與時俱進”的人。
(二)“治強者王”
《韓非子·飾邪》說“亂弱者亡,人之性也;治強者王,古之道也。”是說,社會動亂、國家衰弱,國家亡,這是人間經驗;社會安定,國家強大,則這個國家必定稱王于世,這是歷史告訴我們的道理。自私有制以來,戰事不斷,成則為王,敗則為寇。何以如此,根本之點,在于力之強弱。“力多則入朝,力寡則朝于人。”(《韓非子·顯學》)有力王之,入朝;無力寇之,朝于人。所以韓非說“明君務力”(《韓非子·顯學 》)。為政必須治強 ,務力。王天下 ,入朝;或亡天下 ,朝于人 ,關鍵是“治 ”,是“力 ”,是“武 ”。歷史上 ,除堯、舜據說是通過禪讓的辦法登上領導寶座的外,有哪一國哪一代的統治者不是通過“治強”,“務力”,“武”而登基王位的,如春秋五霸,戰國七雄,秦始皇等。
舉外國的例。1851年,法國前皇帝拿破侖從流放到最后成帝,有一媒體在報道拿破侖節節成功事實時,用的稱呼就在不斷變化:怪物,魔王,篡權者,陛下。所以有這樣變化,沒有更多道理,原因只有一個,拿破侖治了強,有了力。人常說,正義戰勝邪惡,公理戰勝謬誤。這話無疑是正確的。但是這是從歷史總的發展趨勢來說的。從某個局部、某個時段說,誰實力強誰就占了便宜。盡管他是邪惡的,謬誤的,黑暗的。
韓非是位愛國主義者,十分愛他的母國韓國,多次要求韓國王圖強,治強,務力,但不納,結果韓亡。韓非十分強調圖強,治強,務力,而且提出了四個正確主張:“自恃”;“內政之有”;君臣合力治國;不失眾。上述韓非的觀點、主張,對今人有很大啟示價值。今天的我國何以如此說話鏗鏘有聲,走路堅實有印呢?根本的原因就在于我們“治強”了。“自恃”了;做了“內政之有”工作了;全國上下合力、一心一意謀發展了;“不失眾”了,因此我們國家才孔武有力。
(三)“以法治國”
“依法治國”的話語源自管仲、韓非子。韓非在《有度》中說:“以法治國,舉措而已矣!”只是現在的提法,把韓非的話“以法治國”改了一個字,把“以”字改為“依”字。韓非是位集前眾法家思想精粹于一身的大成者,把前法家的思想更理論化了,更全面了,更系統化了,更法理化了。
韓非把法的思想講得更理論化。如他為“法”下了定義:“法者,編著之圖籍”(《難三》)。還說,“法者 ,王之本也 ”(《心度 》),又說 ,“治強生于法 ”(《外儲說右下 》),又說 ,“安國之法 ,若饑而食 ”(《安危 》),又說 ,“以法治國 ,舉措而已 ”(《有度 》),又說 ,“明法者強 ,慢法者弱 ”(《飾邪 》),又說 ,“臣無法則亂于下”(《定法》),如此等等。
韓非把前法家眾名人的觀點匯集起來,歸納為三個部分,即管仲、商鞅等人的“法”的思想,申不害的“術”的思想,慎到的“勢”的思想,自成體系,更全面,更系統。
韓非法的思想講得很到位,有這么幾個思想值得稱道。①“法不阿貴,繩不橈曲”(《有度》)。是說法律不偏袒地位顯赫的人,如同木工用繩子做量具不會因為木是彎曲的而遷求。②“威不貳錯,制不共門”(《有度》)。是說,權威應該歸屬于君,不能讓君臣共享,制度也應該由君制定,而不能讓君臣共同去辦。③“法如椎鍛”(《外儲說右下》)。法必須嚴,如椎鍛物品那樣的嚴。④“人主之二柄,刑德也”(《二柄》)。人主是依靠刑與德兩個“柄”去做好工作的,有刑無德不行,有德無刑也不行。⑤“賞罰者,利器也”(《內儲備說下六微》)。實行法治,要實行賞罰兩個利器。⑥“疏賤必賞,近親必誅”(《主道》)。是說不管是疏賤的,近親的,該賞的賞,該誅的誅,法律面前賞罰人人平等。⑦“發矢中的,賞罰當符”(《用人》)。執法要公,誰犯法,誰受過,不冤枉好人。⑧“奉法者強則國強”(《有度》)。用素質高的人治法、執法,這樣國家強大。上述韓非關于“法”的思想,對今人在實行“依法治國”方略中仍然有很大參用價值。
(四)“入多出少可為”
韓非在他的著述《南面》中說:“舉事有道,計其入多,其出少者,可為也……其入多,其出少,乃可謂功。”韓非講的這句話,是講關于“貨殖”的話。關于“貨殖”韓非講了很多好的觀點,主要有:人需要利;社會存在競爭;人需要“功”;謀“功”要謀長遠功;管理有一個分工合作問題;管理要做好預測、計劃工作;管理要圖新;要學會做賺錢生意;要做好銷售工作;在出售商品時必須做到價廉物美服務好。韓非《南面》中有“計其入多,其出少者,可為也……”的話,意思是,做事要掌握一個原則,做了事后,其所得到的要多,所支付的要少,假如可以做到這一點,那么這件事就可干。什么是“功”呢?入的多,支出的少,就是“功”。不要以為“功”、“效率”、“效益”這些詞,都是現代管理學中的詞。讀韓非的書后,覺得不對了,二千多年前的韓非的書里居然有這些思想。
與此有關,韓非還講了一個思想;“欲取之,姑予之”(《說林上》),是說,你要得到些什么,你必須先給些什么,給是為了取。這話的價值是普遍的,政治上、軍事上都要注意這樣做。貨殖也同樣,你生產商品需要投入,要支出成本,但必須考慮這個商品在銷售出去了后,所能得到的收入要多,就是說,務求予的少,取的多,是正值,且越多越好。韓非上述關于“功”的話,關于“取之,予之”的話,關于“貨殖”思想,對今天搞管理、搞經營都有很大的參用價值,要著重研究這些思想。
[1]毛澤東.關于西藏問題的談話[M]//中共中央文獻研究室.毛澤東西藏工作文選.北京:中國藏學出版社、中央文獻出版社,2008:113.
[2]毛澤東.毛澤東選集 (一卷本)[M].北京:人民出版社,1964:499.
[3]胡錦濤.在美國耶魯大學的講話[M]//中共中央文獻研究室.十六大以來重要文獻選編 (下).北京:中央文獻出版社 ,2005:428.
[4]毛澤東.毛澤東選集 (第 1卷)[M].北京:人民出版社,1991.
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(1.School ofBusiness,Renm in U n iversity ofCh ina,Beijing 100097,China;2.L iterature D epartm en t,China You th University for Politica l Science,Beijing 100089,China)
The traditional cu ltures is fine,andwe should study som e of them.In recentyears,m any learners connect traditional cu lturew ithmodernm anagem ent and accep t the sp lendid fruit resu lts.This paper selects the fouro rac les'thought and exp lo re how to turn the traditional cu lture intomodernity basing onmodernm anagem ent concep t.
traditional cu lture;m anagem ent idea;modernm anagem ent;reference
G05
A
1009-1505(2011)03-0077-09
2011-03-21
楊先舉,男,浙江寧波人,中國人民大學商學院教授,主要從事工業企業管理、傳統文化與現代管理的嫁接研究;魏萬磊,男,河南安陽人,中國青年政治學院中文系講師,歷史學博士,主要從事中國近現代思想史、中國政治思想史研究。
(責任編輯 彭何芬)