仁學與社會主義核心價值體系建構

遲成勇

(南京鐵道職業技術學院 社科部,江蘇 南京 210031)

仁學與社會主義核心價值體系建構

遲成勇

(南京鐵道職業技術學院 社科部,江蘇 南京 210031)

儒家仁學涵蓋了以人為本的倫理精神,恭、寬、信、敏、惠及孝、悌的仁德規范,基于“博施于民而能濟眾”的博愛和“忠恕之道”的仁德境界,“省刑薄賦”、“制民之產”及“尊王道反霸道”的仁德政治取向,“為仁由己”、“能近取譬”及“克己復禮”的仁德實踐途徑。儒家仁學的合理性因素對社會主義核心價值體系建構具有借鑒意義。

仁學;倫理內涵;社會主義核心價值體系

社會主義核心價值體系建構既是重大的理論問題,又是重大的實踐問題。儒家仁學是社會主義核心價值體系建構最主要的傳統價值資源,無論在理論層面還是在實踐層面,對社會主義核心價值體系建構都具有重要的方法論借鑒和現實意義。

一、儒家仁學的倫理內涵

“仁”是儒家的核心理念,也是儒家的核心價值觀,具有豐富的倫理內涵。儒家仁學的倫理內涵主要有：以人為本的倫理精神,恭、寬、信、敏、惠及孝悌的道德規范,基于“博施于民而能濟眾”的博愛和“忠恕之道”的道德境界,“省刑薄賦”、“制民之產”及“尊王道反霸道”的仁德政治取向,“為仁由己”、“能近取譬”及“克己復禮”的仁德實踐途徑,等等。

“仁”的基本內涵是“愛人”。《論語》記載：“樊遲問仁,子曰：‘愛人’。”(《論語·顏淵》)又記載：“廄焚。子退朝,曰：‘傷人乎?’不問馬。”孔子的馬棚失火,孔子從朝廷回來后,關心的是傷人與否而不問馬。可見,在孔子的心目中,人是第一位的。孟子云：“仁者愛人。”(《孟子·離婁下》)理學大師朱熹說：“仁者,愛之理,心之德。”(《論語集注·學而》)“愛之理”是以理言仁,就天而言;“心之德”是以心言仁,就人而言。朱熹將“心之德”和“愛之理”規定為仁的基本內容,體現了天理與人心合一的理想境界。至近代,譚嗣同、孫中山則用西方的自由、平等、博愛解釋“仁”,從而使得儒家“仁學”獲得近代資產階級人本主義精神的特質。有學者指出：“‘仁’是孔子學說中最根本、最具普遍意義的道德范疇,是具有核心地位與主導作用的道德范疇,因而是根本之道。”“儒家以‘仁’為根本之道的理論主張,突出了‘以人為本’的儒學特質。”[1]“仁”是人之所以為人的根本特性,體現了以人為本的價值理念。

從道德修養的主體看,恭、寬、信、敏、惠等五種品德是實現仁德的具體行為規范要求。《論語》記載：“子張問仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下者為仁矣。’‘請問之’。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人’。”(《論語·陽貨》)孔子把“恭、寬、信、敏、惠”視為君子人格的內在品格,主張通過踐行恭、寬、信、敏、惠等道德規范引導主體進行道德修養,調節人際關系,從而實現人與人、人與社會之間的和諧。儒家的仁愛不僅要愛自己的父兄,而且要愛天下所有的人。孔子曰：“子弟入則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾而親仁。”(《論語·學而》)因此,所謂的孝悌或仁是一種在世界中普遍化的親情。由此,便形成了“天下一家”、“四海之內皆兄弟”的觀念。孔子便把以孝為核心的家庭倫理規范與其他社會倫理規范結合起來,使宗法家族的道德沿著“修身、齊家、治國、平天下”的路徑,轉化為一種社會公德。可見,“仁”集社會、家庭與國家倫理規范于一體,其目的在于建構一種和諧的人際關系與和諧的社會秩序。

與此同時,儒家從“仁者愛人”的基本立場出發,提出了“仁”的不同道德境界。一方面,“仁”的最高道德境界是基于“博施于民而能濟眾”的博愛。《論語》記載：子貢曰：“如有博施于民而能濟眾,何如?可謂仁乎?”子曰：“何事于仁!必也圣乎!堯舜其憂病諸!”(《論語·雍也》)孟子說：“君子之于物也,愛之而弗仁,于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛萬物。”(《孟子·盡心上》)他將“仁”逐步推展開來,由“親親”而“仁民”,再到“愛物”。北宋張載在《西銘》中提出“民吾同胞,物吾與也”的命題,則進一步拓展儒家仁愛的內涵,即不僅愛人類,而且愛宇宙的萬物,體現愛的博大情懷。另一方面,“仁”的一般道德境界是“忠恕之道”。從積極方面來說,“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》)。自己有某種需求,推想他人也有某種需求,即所謂“忠”。從消極方面來說,“己所不欲,勿施于人”(《論語·顏淵》)。自己所不愿意的,不要強加給他人,即所謂“恕”。理學大師朱熹《論語集注》釋“忠恕”云：“盡己之謂忠,推己之謂恕。”忠恕之道就是人們常說的將心比己、推己及人,體現一種互助互愛的精神。

“仁”既是一個道德概念,也是一個政治概念。儒家仁德落實到政治層面,就是實行所謂的“仁政”。孔子首先提出“為政以德”的治國之道,他說：“為政以德,譬如北辰居其所而眾星拱之”,“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語·為政》)認為“德治”優于“法治”,“德治”是治國的根本之道。孟子則明確提出了“仁政”主張,認為人皆有“不忍人之心”,故先王行“不忍人之政”(《孟子·公孫丑上》),即實行仁政。孟子的仁政學說主要有：其一,“省刑薄賦”。孟子說：“王如施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨,壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長上。”(《孟子·梁惠王上》)其二,“制民之產”。孟子說：“明君制民之產,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡。”(《孟子·梁惠王上》)其三,“尊王道反霸道”。孟子說：“以力假仁者霸,霸必有大國,以德行仁者王,王不待大。……以力服人者,非心服也,力不贍也。以德服人者,中心悅而誠服也。”(《孟子·公孫丑上》)孟子極力提倡“王道”,反對“霸道”。孟子的“仁政”的思想對后世統治者治國理政產生了深遠的影響。

孔子不僅提出“仁”的道德境界,還提出實踐仁德的基本途徑。孔子一貫主張“敏于事而慎于言”(《論語·學而》),“先行,其言而后從之”(《論語·從政》)。孔子還認為,君子實行“仁”需要立志,“茍志于仁,無惡也”(《論語·里仁》)。孔子還說：“君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”(《論語·里仁》)具體而言,實行仁德的方法途徑或實踐路徑主要有：首先,“為仁由己”。孔子說：“為仁由己,而由人乎哉?”(《論語·顏淵》)就是說,實踐仁德完全在于自己,而不能憑借別人。其次,“能近取譬”。實踐“仁德”關鍵在于自己的主觀努力,而主觀努力最切近的方法就是“能近取譬”。“能近取譬,可謂仁之方也已。”(《論語·雍也》)“仁之方”即為實踐仁德的方法途徑。最后,“克己復禮”。禮是道德的標準,仁是道德的屬性,只有具備仁的品質,才不會作出違背禮的事情;只有遵循禮儀制度或社會規范,才能實現仁。故孔子主張：“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。”(《論語·顏淵》)

二、儒家仁學對社會主義核心價值體系建構的現實意義

儒家仁學的合理因素或民主性精華仍然具有超越時代的價值,其中所蘊涵的人本精神、道德規范、道德境界、仁政主張及為仁之方等對社會主義核心價值體系建構具有方法論借鑒和現實價值。

1.儒家仁學與以人為本的執政理念。黨的以人為本的執政理念是社會主義核心價值體系建構在政治價值層面上的體現。以人為本就是以人為主體,以人為目的,以人作為出發點和歸宿。具體包含“：第一,相對于僅把人當作客體而言,它把人當作主體,強調人在社會歷史中的主體作用,即發展依靠人”“;第二,相對于僅把人當作手段而言,它把人當作目的,強調不斷滿足人的合理需求,尊重人的合法權益,充分發揮人的能力,即發展為了人”“;第三,相對于人本理念的缺失而言,它把人看作一切事物的最高尺度,要求在分析和解決問題時,既堅持歷史的尺度,也堅持人的尺度,即尊重人”[2]。當然,儒家人本思想的主體“人”無疑是封建社會的“臣民”或者“子民”,而社會主義人本思想的主體“人”則是廣大人民群眾。儒家的“人本”價值理念只是古代思想家的一種美好的理論構想,在封建君主集權社會里幾乎就沒有應用到政治實踐中去。盡管儒家人本思想與社會主義人本思想有著本質的區別,但并不能否認兩者的文化淵源關系,以人為本的執政理念是對儒家仁學所蘊涵的“以人為本”價值理念的批判性繼承與歷史性超越。

以人為本既是科學發展觀的價值取向,也是中國共產黨的執政理念。從價值層面看,社會主義核心價值體系建構就是通過社會主義核心價值觀的引導與認同,促進經濟、政治、文化和社會全面協調發展,從而最終促進人的全面發展。有學者指出：“儒家以‘仁’為根本之道的理論主張,突出了‘以人為本’的儒學特質。堅持以人為本,就必須承認人的生存權與發展權,就必須承認人民在國家政治生活中的主宰權,就必須承認統治者的權力來自于人民。”[1]總之,儒家仁學所蘊涵的“以人為本”價值理念是社會主義核心價值體系建構直接的、不可或缺的可資利用的傳統價值資源。

2.儒家仁學與社會主義道德建設。以為人民服務為核心的社會主義道德體系是社會主義核心價值體系建構在道德價值層面固有的內涵。中國傳統道德以儒家的倫理道德為主要內容,中國封建社會的道德體系是以儒家的“仁”為道德基點整合而成的以“三綱五常”為核心的封建道德規范體系。中國特色社會主義道德體系的構建則是以為人民服務為核心、以集體主義為原則、以“五愛”為基本要求、以公民道德基本規范為著力,點整合并推動社會主義道德原則和道德規范從“應然”到“實然”的現實轉變。以儒家仁為核心的封建道德體系是以自給自足的自然經濟為基礎的,是封建宗法制度的道德注腳;而以為人民服務為核心的社會主義道德體系是以社會主義市場經濟為基礎的,是社會主義民主政治制度的倫理反映。為人民服務作為社會主義道德建設的核心,是社會主義道德區別和優越于其他社會形態道德的顯著標志。可見,兩者存在著顯著的異質沖突,但兩者的異質沖突并沒有隔斷它們在文化淵源上的聯系。

為人民服務是對儒家“仁”的繼承與升華。當代著名的馬克思主義倫理學家羅國杰指出：“在中華民族的傳統美德中,從古到今貫串著一條‘仁’的主線。發展到今天,它已經升華為我國道德建設的核心‘為人民服務’。”[3]1022所謂為人民服務就是強調人民的利益高于一切,就是要自覺地維護人民的利益,一切從人民的利益出發,為人民的利益而奮斗。儒家仁所蘊涵的“博施于民而能濟眾”和“忠恕之道”的倫理意蘊和道德境界,顯然也是為人民服務的題中應有之意。因此,有學者指出：“所謂‘仁愛’在封建的宗法社會里不可能真正實現,甚至還會蛻變成少數統治者裝飾自己和欺騙人民的工具,只有‘為人民服務’才能使‘仁’落到實處,使‘仁愛’得到升華,否則它只能被沉埋在封建的歷史垃圾堆里,成為昨日的黃花。”[4]社會主義榮辱觀集中體現馬克思主義的世界觀、人生觀、價值觀和道德觀,是民族傳統美德、革命傳統道德和時代精神的有機結合,是社會主義時期道德建設的新指針。總之,儒家仁學所涵蓋的道德范疇與所體現的倫理道德精神是社會主義道德建設可資利用的傳統道德資源。

3.儒家仁學與建設中華民族共有的精神家園。建設中華民族共有的精神家園是社會主義核心價值體系建構在精神價值層面上的一項緊迫任務。自20世紀中葉以后,隨著科學技術突飛猛進的發展和經濟全球化趨勢的不斷加強,人類在不斷增加物質財富的同時,卻發現自己所生存的社會面臨著不斷加劇的精神匱乏危機。改革開放以來,隨著經濟體制的深刻變化,社會結構的深刻變動,利益格局的深刻調整,人們的思想觀念發生深刻的變化。面對深刻的社會轉型,在多種價值觀和多元文化的沖擊下,社會生活呈現出一定程度的倫理秩序混亂、人生意義的失落和精神信仰的危機,工具理性急劇膨脹而價值理性則日益式微。一些人的理性與價值追求迷失,出現了心靈和精神的困惑不安。人無精神不立,國無精神不強。一個人需要精神安頓,一個民族需要共有的精神家園。因此,建設中華民族共有的精神家園是時代的迫切需要。胡錦濤總書記在黨的十七報告中指出：“弘揚中華文化,建設中華民族共有的精神家園。”無疑,以儒學為主干的傳統文化是建設中華民族共有的精神家園的底蘊。

儒家仁學的主要精神和價值取向乃是人之所以為人的道德依據,是中國人之所以為中國人的安身立命之道,也是民族文化認同之根基和中華倫理共識之基礎。有學者指出：“儒家仁學思想,博大精深,內涵豐富,對于克服片面發展工具理性、唯科學主義盛行所造成的人生意義的失落和危機,自有補偏救弊之功。在社會主義核心價值體系的構建中,儒家仁學無疑能夠提供豐富的滋養。”[5]也有學者指出：“其實,在某種意義上可以說,‘仁’在儒家思想中之所以能夠呈現‘精神性’的內涵,發揮精神支柱和精神家園的終極性作用,恰恰就是由于它自身具有一種獨特的倫理意蘊,不僅構成了區分和評判道德善惡的根本標準,而且還能夠在一般性的意義上代表人的高尚道德品質。”[6]儒家仁學理論在中華民族生存和發展的歷史長河中已經積淀和轉化為一種比較穩定的心理結構和民族性格,具有適應于不同時代的相對獨立的功能和作用。可見,儒家仁學乃是中華民族的文化根基,也是中華民族的“安身立命”之道,是建設中華民族共有的精神家園不可或缺的傳統價值資源。

4.儒家仁學與構建社會主義和諧社會。社會主義和諧社會是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。社會主義和諧社會實質上就是人與人、人與自然和諧相處的社會,人是構建社會主義和諧的主體。“‘仁’作為一個完整的人而言,即：在禮儀角色和人際關系中體現出來的,后天所獲得的感性的、美學的、道德的和宗教的意識。正是人的‘自我領域’,即重要人際關系的總和,使人成為完全意義上的社會人。”[7]因此,儒家仁學思想在于對人類自身的自覺反思和自我提升,它提出了處理群己、人與社會、人與自然關系的道德準則,為建構當代和諧社會提供了理論基礎。儒家仁道價值,包括“自然價值原則、德性價值原則、個性價值原則和自由價值原則”,“仁道價值是合理處置人與自然、人與社會和諧關系的基礎,德性原則對于確立良好的社會秩序、社會風尚,貫徹社會主義榮辱觀是至關重要的,個性原則可以解決當前人的個性自由和社會理想之間的沖突,實現民族精神的振興和時代精神創新,自由原則則是提升社會價值,實現社會共同理想的前提”[8]。可見,儒家仁道價值所涵蓋的價值原則與和諧社會的最高價值準則相通,為社會主義核心價值體系建構提供了方法路徑和價值導向。

當代馬克思主義倫理學家羅國杰指出：“儒家倫理的‘仁者愛人’思想,已經是一種早期人本主義的思想萌芽。……正是從‘愛人’出發,儒家強調‘和為貴’,要嚴以責己、寬以待人,要不念舊惡、以直報怨。”[3]613忠恕之道,從方法論意義來說,就是運用“推己及人”、“將心比心”的態度協調自己與他人、社會的關系。因此,儒家仁學蘊涵著“和諧”的倫理思想。美籍華人杜維明教授運用訓詁學解讀“仁”,把“仁”理解為“人”和“二”的結合 ,即眾人或者多人的含義,或稱人際和諧的含義。因此,有學者指出：“‘仁’的基本含義是人際之間的和諧。”[9]儒家仁學思想的邏輯是一個不斷從個體向社會、自然擴充過程。如《中庸》云：“能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”由此,人與人、人與社會之間的和諧擴充到人與自然之間的和諧,即達到“天人合一”的境界。從廣義上講,儒家的“仁愛”由“親親”到“仁民”再到“愛物”,是一個逐步推展的過程。其中,不僅有人類之愛,也有宇宙之愛;不僅體現了人與人、人與社會的和諧,而且蘊涵人與自然的和諧。□

[1]吳光.重塑儒學核心價值觀——“一道五德”論綱[J].哲學研究,2010(6).

[2]韓慶祥.以人為本與當代中國發展[J].中共中央黨校報告選,2010(94-95).

[3]羅國杰.羅國杰文集：下[M].石家莊：河北人民出版社,2000.

[4]唐凱麟,曹剛.重釋傳統——儒家思想的現代價值評價[M].上海：華東師范大學出版社,2008：219.

[5]吳立群.儒家仁學思想與社會主義核心價值體系的建構[J].船山學刊,2008(3).

[6]香港浸會大學宗教及哲學系.當代儒家與精神性[M].桂林：廣西師范大學出版社,2009：97.

[7]安樂哲 ,羅思文《.論語》的哲學詮釋[M].北京：中國社會科學出版社,2003：48-49.

[8]戴兆國.儒家仁道價值與社會主義核心價值體系建構[J].安徽師范大學學報(人文社科版),2008(1).

[9]季國清.儒家的當代闡釋[M].北京：人民出版社,2010：28.

責任編輯：戴群英

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1004-1605-(2011)04-0042-04

本文系江蘇省教育廳2009年度高校哲學社會科學基金項目“論儒家倫理與社會主義核心價值體系建構”(09SJB720008)的階段性成果。

遲成勇(1966-),男,安徽合肥人,南京鐵道職業技術學院社科部副教授,博士,主要研究方向為道德哲學、中國傳統文化。