“炎黃子孫”稱謂的來龍去脈

■ 秦 文

“炎黃子孫”是海內外華人引以為榮的自我稱謂。這個詞的真正出現與廣泛使用是在清朝末年，但其雛形“黃炎之后”、“炎黃苗裔”、“黃帝子孫”等早在戰國秦漢時期就有了，這些都是“炎黃子孫”稱謂在不同時代、不同語境下的不同表現形態。《國語·晉語》說：“昔少典娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。”炎黃時代沒有文字，也不可能有“炎黃子孫”或“黃帝子孫”這樣的名詞，但卻為后世此類名詞的出現奠定了堅實的基礎。

春秋戰國時期諸侯爭霸，諸子爭鳴，“世俗之人，多尊古而賤今。故為道者必托之于神農、黃帝而后能入說。”(《淮南子·修務訓》)孔予稱贊黃帝“生而民得其利百年，死而民畏其神百年，亡而民用其教百年”，莊子認為“世之所高，莫若黃帝”。《史記·封禪書》載：“秦靈公作吳陽上田寺，祭黃帝；作下田寺，祭炎帝。”大約半個世紀以后，齊威王鑄敦銘記“高祖黃帝”，自認為黃帝子孫。《國語·魯語》說：“黃帝能成命百物，以明民共財……故有虞氏黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹”，說明舜、禹皆為黃帝之后。《國語·周語》說：“唯有嘉功，以命姓受祀，迄于天下。及其失之也，必有忄舀淫之心間之，故亡其姓氏。……夫亡者豈系無寵，皆黃炎之后也。”

秦漢時期是“黃帝子孫”等稱謂出現并得到認同的時期。漢高祖劉邦編造了赤帝(炎帝)子斬白帝子的故事，為以漢代秦制造輿論。漢初黃老學盛行，“百家言黃帝”。公元前110年，漢武帝率10余萬大軍北巡朔方，歸途中“祭黃冢橋山”，開創了黃帝陵祭。王莽代漢時自稱黃帝之后，聲稱“姚、媯、陳、田、王凡五姓者，皆黃虞苗裔，予之同族也。”真正把黃帝華夏始祖之地位確立下來的是司馬遷。翻開《史記》，第一位進入我們視線的人物就是黃帝。在司馬遷的筆下，不僅堯、舜、禹、湯、文王、武王這些圣賢明君是黃帝子孫，而且秦、晉、衛、宋、陳、鄭、韓、趙、魏、楚、吳、越等諸侯們也是黃帝之后，甚至連匈奴、閩越之類的蠻夷原來亦為黃帝苗裔。如此一來，便把各族統統納入到以黃帝為始祖的華夏族譜系中去了。司馬遷堅持大一統歷史觀和民族觀，將黃帝民族共祖的地位典籍化，上承“百家雜語”，下啟二十四史，對于國人自稱“黃帝子孫”起了關鍵性的作用。漢元帝、成帝時，博士褚少孫補《史記·三代世表》時稱“舜、禹、契、后稷皆黃帝子孫也”；王充在《論衡·案書篇》中亦云“《世表》言五帝、三王皆黃帝子孫”，這說明“黃帝子孫”一詞在漢代主要是指圣賢明君，并未泛指平民百姓。

魏晉南北朝時期自稱炎黃之后者不乏其人。貴族墓志中祖述炎黃者不勝枚舉。這么多人競相自稱炎黃之后，未必合乎歷史事實，但卻真實地反映了時人對以黃帝為核心的民族先祖譜系的認同。

鄭樵在《通志·氏族略》中說：“姓氏之學最盛于唐”。唐人林寶的姓氏名著《元和姓纂》“其論得姓受氏之初，多原本于世本、風俗通”。而《世本》簡直就是一部黃帝和炎帝的族譜。唐代族譜已不可見，宋明以后的族譜大都攀附歷史上的同姓名人，甚至遠祖炎黃二帝，故而梁啟超感嘆“尋常百姓家譜，無一不祖黃帝”。宋王朝尊奉炎帝為感生帝，宋真宗尊黃帝崇道教。與宋對峙的遼統治者自稱炎帝后裔。《遼史·世表》曰“：庖羲氏降，炎帝氏、黃帝氏子孫眾多，王畿之封建有限，王政之布氵劐無窮，故君四方者，多二帝子孫，而自服土中者本同出也。”契丹人究竟是不是炎黃之后其實并不重要，重要的是他們對中華民族的強烈認同，這正是中國人自稱炎黃子孫，中華民族生生不息的奧秘所在。

魏晉以降至清末以前，雖然炎黃二帝備受尊崇，但“炎黃子孫”“、黃帝子孫”等詞語卻隱而不顯，很少使用。究其原因，大概與古代中國人的民族意識較淡，對炎黃二帝均尊崇文化性大于血緣性，“炎黃子孫”一詞的指代范圍較小等因素有關。古代中國是“王朝國家”，而不是現代意義上的“民族國家”。王朝國家更需要的是本朝本宗之祖，正如杜佑在《通典》中所說“：遠祖非一，不可遍追，故親盡而止。”竊以為“炎黃子孫”一詞的含義與使用，可能經歷了一個由直系到旁系，由貴族到平民，由血緣到文化，由實指到泛指的演變過程。也就是說，盡管炎黃二帝在古代備受尊崇，但其“文明初祖”和“帝王鼻祖”的形象較之“民族始祖”的形象更為突出，故而“炎黃子孫”、“黃帝子孫”等詞語無法成為普遍使用的稱謂。

甲午戰爭以后，列強侵華加劇，清廷治國無方，中華民族危機，民族主義傳入，長期蟄伏不顯的“炎黃子孫”等稱謂好像井噴一樣涌現出來，頻頻見諸于書刊報紙，成為廣泛使用的流行詞語。改良派是這一現象的始作俑者，而革命派則是真正的主導者。二者雖然同樣使用“炎黃子孫”，但含義卻明顯不同，改良派認為“我國皆黃帝子孫”，革命派卻認為“炎黃之裔，厥惟漢族”。以“發明國學，保存國粹”為己任的國粹學派，視黃帝為國粹、國魂。臺灣愛國詩人丘逢甲詩云：“人生亦有祖，誰非黃炎孫？歸鳥思故林，落葉戀本根。”滿族貴族盛昱大聲疾呼：“起我黃帝胄，驅彼白種賤，大破旗漢界，謀生皆自便。”清末“炎黃子孫”稱謂的勃興一方面促進了反清革命的興起與勝利，另一方面在促使“炎黃子孫”真正成為國人廣泛使用的自我稱謂的同時，又縮小了“炎黃子孫”一詞的指代范圍，不利于民族國家的構建。辛亥革命后，“五族共和”取代了“驅除韃虜”，“炎黃子孫”亦由漢人的同義語轉變為中國人的代名詞。經過五四運動和五卅運動的洗禮，國人進一步形成了“中華民族之全體，均皆黃帝之子孫”的共識。

抗日戰爭時期是中華民族最危險的時候，同時也是中華民族空前覺醒、浴火重生的時候。“炎黃子孫”稱謂終于在抗戰的烽火中定型為中華民族的指代符號，成為號召與激勵海內外華人共同抗戰的一面旗幟。中共中央在給中國國民黨的電報中稱：“我輩同為黃帝子孫，同為中華民族兒女，國難當前，惟有拋棄一切成見，親密合作，共同奔赴中華民族最后解放之偉大前程。”蔣介石在《告抗戰全體將士書》中指出“：我們大家都是許身革命的黃帝子孫”。國共兩黨同祭陜西黃帝陵，毛澤東親撰祭黃帝陵文，蔣介石親題“黃帝陵”三字，他們都以“炎黃子孫”自居。學者們紛紛以筆代槍，弘揚炎黃二帝偉績，激勵軍民抗戰士氣。陳子怡先生在《中華民族，黃帝子孫，一耶？二耶？》一文中指出：“非黃帝子孫者，皆納入黃帝子孫之中，而無論何姓，皆黃帝子孫矣”“，所以后世之人，咸謂中華民族皆黃帝子孫也”。錢穆先生在《黃帝》一書中認為，“我們自稱為‘炎黃子孫’，是很有道理的。”表達了對“炎黃子孫”“、黃帝子孫”稱謂的認同。

“炎黃子孫”稱謂與其說是一個血緣符號，不如說是一個文化符號。海內外華人自稱“炎黃子孫”實際上是對中華文化的認同，是“文化尋根”和“文化自覺”的需要。因此，只要這種認同心理繼續存在，“炎黃子孫”稱謂就會繼續使用下去。