古代畫論中的“自然”之格
——小議“自然”在中國古代藝術中的多重表現

宋 揚 （隴南師范高等專科學校美術系 甘肅成縣 742500）

古代畫論中的“自然”之格
——小議“自然”在中國古代藝術中的多重表現

宋 揚 （隴南師范高等專科學校美術系 甘肅成縣 742500）

在中國古代繪畫中，“自然”之格可以說是貫穿了中國繪畫精神的始終，成為中國繪畫的精神支柱。首先要說明的是，此時所謂的“自然”跟我們今天所說的大自然是完全不同的概念，而是一種“自然而然、不造作”的真誠的藝術表現形式。“自然”之格在古代繪畫中有著不同的表現形式，即所謂“逸格”“平淡天真”。盡管表達方式不完全相同，卻都是使藝術達到“自然”的一種途徑。

一、“自然”、“逸格”、“平淡天真”的關系

前面已經提及，“自然” 是一種自然而然、不造作、不加修飾的情感的自然流露，是藝術情感表達的最高境界。所謂“逸格”，就是一種超越規矩、隨意灑脫、不可摹擬的畫風。在中國傳統的詩、畫中，出乎自然、率意天成的作品總是被列為“神品”或“逸品”。1而“平淡天真”則是在“禪宗”觀念影響下所形成的一種心境和表現形式上的“淡”。而這三種不同的表達方式卻奇跡般地達成了同一種默契。因為，所謂“逸格”，正是要求畫家必須達到“超逸”的狀態，達到那種“逸筆草草，不求形似”，正是這種“逸筆草草，不求形似”，卻自然而然地走向了“平淡天真”的意境。而“平淡天真”就是要達到一種“天地有大美而不言”的意境。這種“絢爛至極歸于平淡”的天真，卻正是出于性情的“自然”。因此，不論是“逸格”，還是“平淡天真”，都最終達到了“返樸歸真”，從而真正通向了“自然”。可以說，所謂“逸格”和“平淡天真”正是“自然”的另外一種表現形式，其本質是相同的。

二、歷史上對“自然”的不同評價

歷史上對“自然”的直接描述實際上并不多，早在東晉時期，顧愷之在所著《魏晉勝流畫贊》中的《小列女》中有這樣的描述：

“面如恨（或‘銀’），刻削為容儀，不畫（或‘盡’）生氣。又插置大夫，支體，不以自然……”。在這里顧愷之已經表現出對作品缺乏“生氣”的認識，這里他所說的“不以自然”已經有雕琢、刻板之意。

而“自然”作為繪畫品評的最高要求，是出現在唐代張彥遠時。張彥遠首先提出了“自然為上品之上”的說法：

“夫畫物特忌形貌采章，歷歷具足，甚謹甚細，而外露巧密。所以不患不了，而患于了。既知其了，亦何必了，此非不了也。若不識其了，是真不了也。夫失于自然而后神，失于神而后妙。失于妙而后精，精之為病也而成謹細。自然者，為上品之上……”可以看出，張彥遠認為，繪畫“特忌形貌采章”，最怕謹小慎微，而應該自然而然、真誠表達。“精”和“妙”都不是繪畫所要求達到的最高境界，“精之為病也而成謹細”，只有“自然”才是“上品之上”。

在傳為王維所著的《山水訣》中這樣描述：

“夫畫道之中，水墨最為上，肇自然之性，成造化之功。”就是認為，以簡素的水墨表達畫家的“凈心”，最為適宜、上乘。這也是把內容與形式統一起來看。這一直被文人畫家視為審美準則。至于“肇自然之性，成造化之功。”是至關重要的，所謂自然之性，就是自然而然的本原之性。2

還有宋人董逌的“生意與自然”之說：“世之評畫者曰：‘妙于生意，能不失真如此矣，是為能盡其技。’嘗問：‘如何是當處生意？’曰：‘貽謂自然。’其問自然？則曰：‘嫩不異真者，斯得之矣。’且觀天地生物，特一氣運化爾，其功用妙移，與物有宜，莫知為之者，故能成于自然。”在此他認為，抓住事物本來的“真”，才能稱為自然，而只有自然的作品才能具有生意。

另外還有元代湯后的“古人粉本多有自然之妙”和楊維楨的“草草以求自然”都說明，只有隨意、灑脫、不雕琢、不刻板的作品才能達到藝術的最高境界：自然。

而對于“逸格”和“平淡天真”的描述則要豐富的多。下面我們就來看看歷代論家對它們的評價。

（一）歷史上對“逸格”的不同評價

在張彥遠提出“自然為上品之上”后，宋代黃休復正式提出了“逸格之義”的說法，并將“逸格”例入眾品之上。其曰：

“畫之逸格，最難其壽。拙規矩與方圓，鄙精研與彩繪。筆簡形具，得之自然。莫可楷模，出于意表。故目之曰“逸格”爾。可見，逸格的要求是情感的超脫和表現的自由，而且又與水墨、潑墨、用筆造型的簡潔相關，這些要求實則又把逸帶回到簡、淡、尤其又帶回到了最基礎最根本的“自然”中去了。3

其后的鄧椿也提出“逸品為高”的說法：

“自昔鑒賞家分品有三：曰神，曰妙，曰能。獨唐朱景真撰《唐賢畫錄》，三品之外，更增逸格品。其后黃休復作《益州名畫錄》，乃以逸為先而神妙能次之。景真雖云：‘逸格不拘常法，用表賢愈。’然逸之高，豈得附于三品之末？末若休復首推之為當也……”看來，鄧椿也是非常贊成黃休復的說法。

還有明代的文征明之：“余聞上古之畫，全尚設色，墨法次之，故多用青綠；中古始變為淺絳，水墨雜出。故上古之畫盡于神，中古之畫入于逸……”

清代惲格又說：“香山翁曰：須知千樹萬樹，無一筆是樹；千山萬山，無一筆是山；千筆萬筆，無一筆是筆。有處恰似無，無處恰似有，所以為逸。”

以及：“高逸一種，蓋欲脫盡縱橫習氣，淡然天真，所謂無意為文乃佳，故以逸品置神品之上，若用意模仿，去之愚遠。倪高士云：作畫不過寫胸中逸氣耳……”

他們二人的說法雖然不同，但表達的意思卻是一樣的，那就是，繪畫所追求的“逸格”就是簡潔、淡然，不刻意模仿，自然流露出內心的情感。所以才有以淺絳為主的中古之畫入于逸，而以設色為主的上古之畫盡于神。

但也有不完全相同的說法，明代董其昌認為：“畫家以神品為宗極，又以逸品加于神品之上者，曰出于自然而后神也。此誠篤論，恐護短者竄入其中。士大夫當窮工極妍，師友造化，能為摩詰而后為王洽之潑墨，能為營丘而后為二米之云山，乃足關畫師之口，而供賞音之耳目。”在他看來，“逸品”不是任何人都能達到的，必須建立在“窮工極妍，師友造化”的基礎上，必須經過一個漸進的過程才能最終達到藝術的最高境界。

（二）歷史上對“平淡天真”的不同評價

早在宋代時，歐陽修就說過：“蕭條淡泊，此難畫之意。畫者得之，覽者未必識也。故飛走遲速，意淺之物易見；而閑和嚴靜，趣遠之心難形。若乃高下向背，遠近重復，此畫工之藝爾，非精鑒者之事也。”

董其昌也提出“淡之玄味，必由天骨”之說：

他說：“……極才人之致，可以無所不能，而淡之玄味，必由天骨，非鉆仰之力，澄練之功，所可強人。……蘇子瞻曰，筆勢崢嶸，辭采絢爛；漸老漸熟，乃造平淡。實非平淡，絢爛之極。猶未得十分。謂若可學而能耳。……”他認為：“淡之玄味”是天生的，并非強學強練可以達到的，它是一種歲月沉淀后的平淡，是那種絢爛之極后的平淡。

明代李日華也有“繪事必以微茫慘淡為妙境”之說。

“繪事必以微茫慘淡為妙境，非性靈廓徹者，未易證人。所謂氣韻必在生知，正在此虛淡中所含意多耳。其他精刻逼塞，縱極功力，于高流胸次間何關也……”

在這里，他也認為：“淡”是一種境界，是一種內在的、自然的氣質。不是那種精于刻畫的人所能達到的。

所以，可以看出，不論是“逸格”還是“平淡天真”歸根結底都是自然而然、不求精細的表現，是自身情感的真實流露。

三、歷史上對“自然”的不同表現

說了這么多，我們來看看歷代的畫家是如何表現的：

（一）歷代論畫家“逸格”的表現

唐代朱景玄在《唐朝名畫錄》中列出逸品三人：王墨、李靈省、張志和。分別進行了描述：

王墨者，不知何許人，亦不知其名。善潑墨畫山水，時人故謂之王墨。多游江湖間，常畫山水、松石、雜樹。性多疏野，好酒，凡欲畫圖幛，先飲。醺酣之后，即以墨潑。或笑或吟，腳蹙手抹。或揮或掃，或淡或濃，隨其形狀，為山為石，為云為水。……圖出云霞，染成風雨，宛若神巧，俯觀不見墨污之跡，皆謂奇異也。

李靈省落托不拘檢，長愛畫山水。每圖一幛，非其所欲，不即強為也。但以酒生思，傲然自得，不知王公之尊重。若畫山水、竹樹，皆一點一抹，便得其象，物勢皆出自然。或為峰岑云際，或為島嶼江邊，得非常之體，符造化之功，不拘于品格，自得其趣爾。

張志和，或號曰煙波子，常漁釣于洞庭湖。初顏魯公典吳興，知其高節，以漁歌五首贈之。張乃為卷軸，隨句賦象，人物、舟船、鳥獸、煙波、風月，皆依其文，曲盡其妙，為世之雅律，深得其態。此三人非畫之本法，故目之為逸品，……

可以看出，不同的畫家有不同的表現方式，但同樣的卻是“應手隨意、不拘于品格、曲盡其妙”的“自然”。

（二）歷代論畫家“平淡天真”的表現

從北宋米芾的《畫史》所評“董源平淡天真，格高無比”可以看出董源的畫中對“平淡天真”的表現：

“董源平淡天真多，唐無此品，在畢宏上，近世神品。格高無與比也。峰巒出沒，云霧顯晦，不裝巧趣，皆得天真。嵐色郁蒼，枝干勁挺，咸有生意。溪橋漁浦，洲渚掩映，一片江南也。

明代陳繼儒在《妮古錄》中有“云林畫古淡天然，可稱逸品”的說法：

“倪迂畫在勝國時，可稱逸品，昔人以逸品置神品之上，歷代惟張志和、盧鴻可無愧色。宋人中米襄陽在蹊徑之外，余皆從陶鑄而來。元之能者雖多，然率承宋法，稍加蕭散耳。吳仲圭大有神氣，黃子久特妙風格，王叔明奄有前規。而三家未洗縱橫習氣，獨云林古淡天然，米癡后一個而已。”可以看出，在陳繼儒看來，要達到“逸品”，即要做到如云林畫那般的“古淡天然”。 因此，“古淡天然”和“逸品”是同一種境界。

正如石濤“陶泳乎我”的繪畫作用及張璪“外師造化，中得心源”的體會。藝術家只有在自然而然的境界下真誠表達自身情感的作品，才能渾然具足，無刻意堆砌之弊。4也正如董其昌所謂“南宗畫”“文人畫”，實際上就是“逸品畫”，他將逸品提到了“宗極”的地位，他說：“畫家以神品為宗極。又以逸品加于神品之上者” （《畫旨》）。已經明確地表現了他以“淡”的意境、形象為他所追求的藝術性。在董其昌的眼中，他所分“南宗”之畫，便有“靜穆、空靈的淡，有不事雕琢、不求工細、不加造作的自然”5

從筆者以上列舉出的如此多的史料可以總結出，無論是畫風灑脫、無所羈絆，將個人情志表達的淋漓盡致的“逸格”，還是虛靜恬淡、無絲毫雕琢之氣的“平淡天真”，都通過各自不同的表現，最終通向了“上品之上”的“自然”。

注釋：

1.葛兆光：《禪宗與中國文化》，上海：上海人民出版社，1986年6月第1版，第190頁。

2.程至的：《繪畫?美學?禪宗》，中國文聯出版社——1999年1月第1版，第306頁。

3.葛兆光：《禪宗與中國文化》，上海：上海人民出版社，1986年6月第1版，第29頁。

4.盧輔圣：《石濤研究》，中國書畫出版社——2002年10月第1版，第107頁。

5.張燕：《中國古代藝術論編研究》，天津人民出版社——2003年2月第1版，第180頁

[1]《中國古代畫論發展史》.林木編.

[2]《繪畫?美學?禪宗》.程至的著.（中國文聯出版社——1999年1月第1版）.

[3]《石濤研究》.盧輔圣編.(中國書畫出版社——2002年10月第1版).

[4]《中國古代藝術論編研究》 張燕編著.（天津人民出版社——2003年2月第1版）.

自然；逸格；平淡天真