卡萊爾英雄主義觀對愛默生個人主義的影響

邵 琦

卡萊爾和愛默生各自在十九世紀英美文學史上占有舉足輕重的地位，兩人都對西方思想和文學史產生了深遠而廣泛的影響。1834年起，這兩位遠隔大西洋的杰出人物之間開始了一段長遠而穩固的友誼，他們通信長達四十年，其通信集是志同道合的偉大友誼的永久記錄。兩人身處相似的社會背景，即十九世紀工業化進程的大背景;還具有相似的思想淵源，即十九世紀德國超驗主義思想。Kenneth Marc Harris寫的 Carlyle and Emerson:Their Long Debate(1978)是第一部研究卡萊爾與愛默生之間文學與思想關系的專著，其中第二章“Self－Denial and Self－Reliance:Heroes and Representative Men”就卡萊爾英雄主義觀及愛默生對卡萊爾英雄崇拜的回應作出過相關論述。

愛默生的個人主義并非中國文化語境中的“自我中心”、“自私自利”，正如錢滿素所述:“無論有意識還是無意識，中國人把個人主義基本上等同于‘自我中心’或者‘自私自利’，…從而忽略了這樣一個基本事實:即個人主義是直到近代才從西方演進出來的一種現代觀念，而‘自我中心’或者‘自私自利’則從人類記憶的時代起就存在了”(錢滿素196－197)。愛默生的個人主義是在特定社會背景下形成的一種民族的文化精神，具有超驗的特點。國內對愛默生個人主義思想的研究的重要成果是錢滿素所著的《愛默生和中國:對個人主義的反思》(1996)，該書以愛默生對中國儒學的取舍為視角，對中西方個人主義觀念的發展進行比較，引導讀者對中國傳統文化進行全面的反思與再認識。此外，李曉芳的《愛默生的個人主義:源于同一，歸于同一》①(2003)從個人主義的基礎和實現來討論愛默生整體思想與其個人主義觀的關系，認為個人主義的基礎是人的神性，個人主義得以實現的條件是信任自我并約束自我，這又都與愛默生的世界同一性觀點不可分離。毛亮在其《抽象與具象之間:愛默生個人主義的形而上學問題》②(2010)一文中討論了愛默生的形而上學理論對于解讀愛默生的文化和倫理哲學的重要意義。毛亮認為愛默生對于“個人的精神無限性”的信仰不單純是一種唯我主義的偏執，也可以讓我們看到抽象理性可怕的虛無主義后果。雖然國內對于愛默生個人主義思想的研究還比較多，但以卡萊爾與愛默生文學思想上的互動關系為前提來分析愛默生個人主義的研究幾乎沒有，本文試圖彌補這一方面的缺憾。

一、卡萊爾的英雄主義觀

英雄和英雄崇拜，是一個古老的話題，但長期以來，很多人對此卻忌諱莫深。卡萊爾聲稱:“世界的歷史，人類在這個世界上已完成的歷史，歸根結底是世界上耕耘過的偉人們的歷史。”(卡萊爾1)英雄崇拜，古往今來，歷代有之，關鍵在于為什么崇拜英雄?崇拜什么樣的英雄?這種崇拜有什么意義?因此，對于卡萊爾英雄主義觀，我們必須結合其提出的社會背景及其英雄主義觀的側重點來看待。

卡萊爾所處的時代是十九世紀英國資本主義工業文明時期，面臨資本主義發展的不完善和盲目性引發的一系列社會問題，特別是人們道德的墮落和信仰的缺失。因此，卡萊爾呼喚和期盼英雄的出現來拯救社會，而在這樣一個無信仰、苦惱、困惑的時代，偉人就好比來自天堂的火光，可以點燃希望，可以使時代得到拯救:“任何時代只要能找到一個非常偉大的人，一個非常智慧和善良的人，它就不會走向毀滅。另外，我也把那些一般的慢慢吞吞的時代，即無信仰、苦惱、困惑的時代，比作一堆干柴，等待著來自天堂的火光點燃它”(卡萊爾20)。

卡萊爾英雄主義觀具體體現在《英雄和英雄崇拜》(1841)一書中，他把英雄分為六類:神靈英雄;先知英雄;詩人英雄;教士英雄;文人英雄;君王英雄。細讀原作，我們可以發現在卡萊爾的眼中，一個人是否英雄，并不取決于他是誰，是何種身份和地位，而取決于他所具有的道德品質。卡萊爾十分注重英雄品質，正如他在寫給愛默生的信中談到自己有關“偉人”(Great Men)的演講時說道:“偉人仍然活著，因為其品質并不隨時間消逝”(Slater 274)。盡管不同的時代具有不同種類的英雄，但其本質上卻有很多共同之處，即英雄的道德品質。從神靈英雄到君王英雄，每類英雄人物都具有相應的品質，如真誠、勇敢、智慧、寬容、幽默、洞察力等，其中最為主要也是每類英雄所共有的品質有三個，即真誠、勇敢、對真理和事實的洞察力。此外，每類英雄都具有共同的責任和使命:向所有人說出事實和真理。卡萊爾希望人們去認識和跟隨偉人，不是因為偉人們所獲得的榮譽，而是因為他們能從近似癱瘓的境況中脫離出來，走向他們自己。而偉人不同于其他人還在于偉人具有超強的能力去克服他所處的環境而不是被環境所打敗。

英雄主義觀是卡萊爾身處這個信仰缺失和道德墮落的時代，在憂慮的同時所開出的一副救世良藥——呼喚英雄，因為這是個需要英雄而且造就英雄的時代。卡萊爾心中的英雄具有種種崇高的道德品質，他認為作為具有最高素質的“天才”，英雄教給人們崇高的文明素養。通過英雄崇拜，人們可以找回丟失的靈魂，形成正確的價值觀。英雄只是一個名稱，在這個名稱的背后隱含著卡萊爾對真誠、勇敢、正直等人類基本價值的追求。這無不體現了其英雄主義觀的積極意義。

二、愛默生對卡萊爾英雄主義觀的吸收、消化

愛默生在信中對卡萊爾的《英雄和英雄崇拜》給予了肯定:“這的確是本好書，它能使讀者變得勇敢，感到開心，這兩點我可以愉快地作證”(卡萊爾愛默生227)。愛默生在肯定書的價值的同時，還提到書在美國很受歡迎。

關于英雄和英雄主義，愛默生也在其散文“論英雄主義”中做了相應的論述:“對于這一切外在的惡，人的內心深處采取了一種好戰的態度，并且證實了他單槍匹馬對付百萬敵軍的能力。靈魂的這種好戰態度我們稱之為‘英雄主義’”(《愛默生集·上:論文與演講錄》414)。同卡萊爾一樣，愛默生也注重英雄的內在品質，列出了一系列心中英雄所應具有的品質，如真誠、正直、勇敢、公正、慷慨、好客、溫和、鍥而不舍、不屈不撓等。其中，真誠、勇敢、正直也是卡萊爾所推崇的英雄品質。此外，愛默生認為自信是英雄主義的精髓，鍥而不舍是英雄主義的特征，他本人最喜愛的是英雄在任何環境中所表現出的愉快和狂歡。

愛默生的《代表人物》(1850)一書共七篇文章，分別是偉人的作用、哲學家柏拉圖、神秘主義斯維登堡、懷疑主義蒙田、詩人莎士比亞、閱世老手拿破侖、作家歌德。此書顯然與卡萊爾的《英雄和英雄崇拜》有相似之處，不過，愛默生將偉人稱作“代表人物”(representative men)，他把這些人看做各自的時代和民眾的代表。其中莎士比亞和拿破侖也分別是卡萊爾“詩人英雄”和“君王英雄”中的論述對象。愛默生認為偉人的特點在于他們能在紛繁的事件中洞見人們之所想、時代之所需，在愛默生眼中，莎士比亞是世界上最優秀的劇作家，他聰明、實干、敏銳、富有創造力和洞察力，且還有一個更加高貴的特點，即他的樂天性格。作為君王的拿破侖，愛默生認為他洞見了人們之所想，拿破侖聰明、勇敢、堅定、謹慎、鍥而不舍，富有洞察力和理解力，具有其民眾的品質、力量和感情，但其程度又是民眾所不可企及的。簡言之，愛默生認為代表人物是被同時代人的觀念和需要推向前去的，民眾的品質和精神在其代表的身上得到了最大限度的體現和發揮。對于這些代表人物，愛默生分析了他們與人類自身進步不可或缺的關系，肯定了他們所具有的重要作用。

愛默生在“偉人的作用”一文中認為:“……同偉大人物在一起，我們的思想和作風也容易變偉大”(愛默生，《代表人物》19)。他在《生活的準則》一書中也提到:“歷史上的英雄們的軼聞給我們以戰勝困難的勇氣，增強我們的道德修養”(愛默生，《生活的準則》138)。可見，與卡萊爾一樣，愛默生也肯定偉人的巨大影響力，提倡崇拜和仿效偉人，認為偉人可以提高人們的道德修養。

三、愛默生對卡萊爾英雄主義觀的發展

盡管愛默生肯定偉人的作用，也提倡崇拜和仿效偉人，但不同之處在于他并非像卡萊爾那樣倡導克己(self－denial)，而是提倡自助(self－reliance)，正如他在《代表人物》中解釋的那樣:每個人都是自我防御的，仿效他人將無法順從自我，個人的獨立性、特殊性和創造性，而這一切的前提是自我信賴。

克己(self－denial)與自助(self－reliance)是辨證統一的。克己指克服自我的滿足、自我的缺陷和自我的局限性，以這種強大的力量面對和克服種種境況;自助指依靠自己，相信自己，相信自身的特殊性、創造性，以這種自助的力量使自身得以完善。兩者均通過內在力量和外在行動來超越自身的局限性，本質上是一致的、相鋪相成的。不同的是兩者所指的對象，即卡萊爾的克己針對的是英雄，只有英雄才具有這種超凡的克己能力，而普通人是不具備的，因為他們是麻木的、機械的;愛默生的自助針對的是任何一個人，他相信每一個人都是獨立的、特殊的，都具有可完善性，并非像卡萊爾認為的那樣無可救藥。

愛默生提倡個人主義和自助精神符合其所處的時代背景。首先，十九世紀的美國資本主義工業化和社會大生產已經開始忽視和吞沒個人的價值，如愛默生在“美國學者”一文中所述:“社會陷入了這樣一個狀態:每個成員都像是從完整的身體肢解下來的半人，昂揚地走來走去”(愛默生，《自然沉思錄》68)。可見，由于科學主義、機械主義、社會分工的緣故，人儼然已成為一種工具。愛默生是在為個人進行吶喊，這種個人主義意在提升人的精神來戰勝機械主義、物質主義和拜金主義。其次，加爾文教的教義原罪說和預定論宣稱了人的絕對墮落和上帝的絕對權威，否定和壓抑了人的主動性和自救性;與其決裂而形成的唯一神教雖然肯定人的自由、尊嚴和理性，但其機械、被動且過于注重理性而忽略了人的靈魂傾向。愛默生個人主義的提出是對加爾文教和唯一神教的超越，他反對一切窒息靈魂的形式和教義，認為宗教能作用于人的靈魂，使其復蘇，為其注入新的活力。再次，美國民主制中的多數專制對個人的壓迫日趨明顯，愛默生提倡個人主義旨在保護個人的權利不受侵犯，且個人主義從作為被壓迫民眾的產物轉化為被壓迫民眾的武器。

愛默生的個人主義觀在其散文“論自助”和“美國學者”中得到充分的體現。愛默生認為每個人都應相信自己，相信自己獨自感悟到的思想，說出內心深處的真實想法。事實上，大多數人往往不自覺地放棄自己的思想，而天才和其他人的最大不同在于他們能說出自己洞察到的事實和真理，愛默生認為個人應順從自己的內心，當一個人離群獨處時順從于自己的本性而生活是容易的，而偉人是那種在喧囂的塵世中仍能完全輕松愉快地保持他獨處時的獨立性的人。愛默生相信個人的無限性，并且他曾在其散文“論圓”中把人生比作一個圓，并由此論述人自身的無限性和可能性:“人生是一個自我發展的圓，它從一個小得看不見的圓圈開始，從四面八方向外沖，涌現出一個個新的越來越大的圓，而且永遠沒有止境”(愛默生，《愛默生集·上:論文與演講錄》446)。總之，每個人都應保持思想的獨立性，同時相信蘊藏在自身的無限可能性。因為每個人都同樣特殊，都具有無限的潛力來實現自身的價值，偉人是具有代表性的人，他們并非超人，只是更充分地實現了他們的潛能。

綜上所述，卡萊爾認為整個社會是癱瘓的，同時個人具有工具性，是科學主義和機械主義的產物，沒有信仰和靈魂，而唯有時代的英雄才能拯救社會，社會得到拯救，個人也就得以拯救。卡萊爾重視英雄的內在品質，側重英雄的社會影響力，認為英雄的道德力量對整個社會具有決定作用，每個人都應該在心里崇拜英雄。而愛默生認為社會要得以拯救，關鍵在于個人的自我拯救，他贊同卡萊爾的英雄主義觀，但更側重個人通過英雄來激發、開啟自我的心智，正如他在“美國學者”中所說:“我們聽別人講，為的是使自己也能說”(愛默生，《自然沉思錄》74)。愛默生認為個人實現了自我靈魂的拯救，社會才在真正意義上獲得拯救。雖然兩者在邏輯順序上是相反的，但其前提和目的是相同的，即都是憂慮所處時代所面臨的信仰和道德危機而提出的救世良藥，都是為了拯救這個時代。筆者認為卡萊爾的英雄主義觀含有一定的悲觀情緒，因為卡萊爾對普通人已不抱希望，而只是寄希望于英雄的出現和拯救，這種救世方法具有一定的激進性質，但也正因為如此，對于當時的社會來說更具沖擊力和影響力;相比之下，愛默生的個人主義是樂觀的、溫和的，更具包容性，他相信每個人都可以從根本上完善和拯救自我，但同時這種樂觀主義又存在片面性。總之，社會改革本身就是一個復雜而艱難的過程，對于卡萊爾和愛默生所提出的救世之道，理應結合其時代背景辨證地看待。此外，卡萊爾和愛默生均以其敏銳、超前的洞察力發掘其時代的弊病，并著力強調人的精神和道德層面，這對當今社會來說仍然是積極的。

注解【Notes】

①參見李曉芳:“愛默生的個人主義:源于同一，歸于同一”，《揚州大學學報》5(2003):44－46。

②參見毛亮:“抽象與具象之間:愛默生個人主義的形而上學問題”，《外國文學評論》2(2010):151－166。

愛默生:《愛默生集上:論文與演講錄》，波爾泰編，趙一凡等譯。

北京:生活·讀書·新知三聯書店，1993年。

——:《代表人物》，蒲隆譯。北京:生活·讀書·新知三聯書店，1998年。

——:《生活的準則》，史士本 牛雅芳譯。合肥:安徽教育出版社，2008年。

——:《自然沉思錄》，博凡譯。上海:上海社會科學院出版社出版，1993年。

卡萊爾愛默生:《卡萊爾、愛默生通信集》，李靜瀅紀云霞王福祥譯。桂林:廣西師范大學出版社，2008年。

卡萊爾:《英雄和英雄崇拜》，張峰 呂霞譯。北京:生活·讀書·新知三聯書店，1988年。

錢滿素:《愛默生和中國:對個人主義的反思》。北京:生活·讀書·新知三聯書店，1996年。

Slater，Joseph.The Correspondence of Emerson and Carlyle.New York:Columbia University Press，1964.