藏傳佛教戒律對民俗文化的影響

佛教自公元六七世紀傳入藏族地區以后，迅速傳播開來，雪山環繞的高原大地成為佛教文化的樂園。因為藏民族是一個全民信教的民族，所以宗教文化與民俗文化往往難以截然分開，可以說二者是緊緊聯系在一起的。佛教對藏族人的價值取向、道德規范、心理素質、思維模式、生活習俗等諸多方面，無不給予深遠而持久的影響。藏傳佛教是藏族文化的核心和主體，離開藏傳佛教，藏族文化便無從談起。在歷史發展的長河中，藏傳佛教的信仰習俗內容豐富多彩、神秘莫測。這是由于信仰滲透在生活的各個層面上，處處都有信仰的影子，使社會生活宗教化、信仰化。可以說藏族社會的習俗與藏傳佛教的信仰緊密地結合在一起，信仰的力量無處不在。一般的習俗具有傳承性、穩定性的特點，但同時習俗也隨著社會的變遷而發生變化，藏傳佛教的信仰習俗也是如此。筆者簡單闡述一下藏傳佛教中的戒律對藏族民俗文化的影響。

一、對節日文化的影響

藏族有許多節日都與佛教有關，其中與佛教戒律有直接關系的有雪頓節。雪頓節是藏族的傳統節日之一，在十七世紀之前是一種純宗教節日，源自佛教戒律“夏安居”的規定。遵照佛教戒律，凡比丘、沙彌在夏天雨季期間要進行長凈和夏安居活動。出家人一般都足不出戶，在家閉門修習，以免踩傷這一時期出外活動的蟲類。夏安居一般始于藏歷三月，持續三個月時間，于藏歷六月三十日結束。結束夏安居被稱為“解制”。解制這一天，出家人紛紛下山，老百姓要以酸奶敬獻。這就是雪（酸奶）頓（宴會）節的最初來源。到了十七世紀五世達賴喇嘛時期，為了讓整個夏安居期間足不出戶的僧人們輕松一下，雪頓節又新增添了跳藏戲的內容。許多民間的藏戲班子都來到拉薩輪流獻藝，藏戲滲入到雪頓節的初期，是宗教活動與文娛活動結合的開始，范圍局限在寺廟內。先以哲蚌寺為活動中心，因此也被稱為“哲蚌雪頓”。五世達賴喇嘛從哲蚌寺移居布達拉宮后，每年的雪頓節第一天仍在哲蚌寺演出，第二天到布達拉宮為達賴喇嘛演出。十八世紀羅布林卡建成后，成為達賴喇嘛的夏宮，雪頓節的活動又從布達拉宮移至羅布林卡內，并開始允許老百姓入園觀看藏戲。從此，雪頓節的活動便更加完整，形成一套固定的節日儀式。今天的雪頓節則加入了文藝匯演、商貿洽談、物資交易、旅游觀賞等項目，內容豐富，形式多樣，成為拉薩夏日最隆重的節日。后來雪頓節在其他藏區逐步開展起來，成為藏民族的一個節日。

放生節也是一個與戒律有關的節日。放生節不像雪頓節只在拉薩一地盛行，而是在各地藏族地區多有舉行，主要源于戒律中的“不殺生”之戒。人們雖然困于高原環境，平時不得不宰殺牛羊以維持生存，但在放生節這一天，預先準備數十頭，甚至數百頭的牛、羊、馬，為它們灑上凈水，在耳朵上系上彩綢或布條后放生，從此不再宰殺它們，任其自生自滅，以表達對它們的憐憫贖救之情。

二、對衣、食、住、行風俗的影響

佛教戒律中的別解脫戒對出家人日常生活中的衣、食、住、行等各個方面都做了詳細的規定。隨著佛教的深入人心，出家人的行為規范也逐漸融入藏人平民百姓的日常生活、生產中，成為民俗的重要組成部分。這樣的例子不勝枚舉，筆者僅就衣、食、住、行四個方面選擇一些事例來加以說明。

1、在衣著方面

由于藏族地區氣候寒冷和受苯教的影響，藏族人的審美觀念中偏愛黑、紅色等深色，而印度僧人穿著的傳統的土黃色在雪域藏族地區就顯得太刺眼。因此，一種折中的絳紅色便成為出家人的專用色。老百姓一般忌穿這種顏色的衣裙，而且，對出家人的尊奉甚至演化成了對黃色和絳紅色的尊敬。藏族人見到地上有此二種顏色的布片或其他東西，也會自覺地拾起來放在高處。

2、在飲食方面

佛教戒律中大乘菩薩戒規定不許吃肉，以免殺生。而小乘別解脫戒則規定不許吃除“三凈肉”以外的其他肉食品，可能是由于出家人以化緣為生，對化緣得來的飯食不可能講究太多。“三凈肉”是指非我殺、非為我殺、非親見殺之肉食。藏傳佛教雖為大乘佛教傳承，但是在藏族地區由于自然條件惡劣，物質產品匱乏，經濟形式單一，如果戒肉，則勢必導致熱量不足、營養不良而難以生存下去。因此，藏族僧俗信徒一般不戒肉，除“三凈肉”外又加上了不食有爪的和奇蹄動物，如雞、鴨和馬、驢、狗等肉食，有些地區也不吃魚肉。

戒律中有“二十一進食聚”，規定比丘進食時不得含食語，飲勿做呼嚕聲，食勿做吧嗒聲，食勿出舌，勿移食于左右腮，腭勿做聲，不得搖缽，不得嚙半食，不得彈舌做聲食，未食勿得張口，斷食不宜過大或過小等。總之，在吃飯時以“食不滿口，咬不出聲，喝不作響”為雅。在藏族人日常生活中，經常可以見到父母按上述規矩要求小孩子。如果有人在眾人圍坐進食時有不符合上述規矩的進食行為，就會被其他人恥笑為不懂規矩，沒有家教。

3、在居住方面

戒律“十三僧殘罪”中有一條“小屋僧殘罪”，規定比丘建僧舍不得超過長十八肘、寬十九肘半的面積，也不得在多生物、有爭之地建房，所用的建筑材料也需清凈無染。所以，藏族僧尼居住的僧舍一般都比較狹小，甚至布達拉宮和羅布林卡中的達賴喇嘛寢室也是如此。一般老百姓的房舍多為小開間、多間數，除了選用建筑材料的制約，恐怕也是受此影響。在西藏，不論是貴族高官還是平民百姓，舊時都沒有架床而臥和用椅凳的習慣，而是在地上壘起低矮的土炕，墊上草墊和羊毛長墊當作床，墊上草墊或長墊席地盤腿而坐。即使是達官貴人和有錢人家也只是墊得墊子多一些，講究一些而已（如后藏貴族帕拉家的莊園遺址中的陳設）。這一習俗來源于戒律“近住八戒”中的“不坐臥高床戒”。這一戒條對床墊的高度未做明文規定，但是在“九十單墮罪”中有一條規定比丘的“床腳高度不可超過一肘”。比丘的床高尚且不能超過一肘，俗人的床墊應該更低一些才能顯示出對出家人的尊敬。在現代社會，藏族人早已習慣于用床和椅凳等家具，但仍然沒有改變不坐臥高床的舊習，藏式床仍比普通的床略低。

4、在行為舉止方面

藏族人在行為舉止上十分講究謙恭和禮數，其中有許多規矩也源自戒律中的規定。比如，“一百一十二惡作戒”中規定：不得雙手叉腰行，不得舉踵以趾行，不得搖身掉臂行，不得比肩行，不得攜手行，不得左顧右盼，而應眼睛平視前方一軛木之處等行姿；不得放身猛坐，不得蹺膝而坐，不得交勾雙腳而坐，不得伸腿舒足而坐等坐姿；人在前行，己在后行；人在高座好座，己在下座惡座；不高聲喧嘩，而應輕言慢語；不棄大小便及涕唾于水中和青草上，見面合十行禮以示尊敬；不跨越他人而過；男女不得挨近坐等等。受到這些言行約束的影響，藏族人普遍具有內斂、自律、謙恭的行為舉止特點，衛藏農區尤為突出，牧區和其他藏區因生活環境和性格特點的差別而略為豪放一些。

三、對歲時歷法的影響

戒律中對歲時歷法的劃分十分詳盡和復雜。對一年從何時開始，一般有六種算法：①以《緣起經釋》為準，霍爾歷八月十六日為一年之首。②以《日精經》為準，卡切班欽、那塘巴等人認為霍爾歷九月十六日為一年之首。③薩迦班、欽和宗喀巴大師以《俱舍論》為依據，認為霍爾歷十月十五日夜未天明時為前一年末，秋季末，十六日天明為新年之首，冬季之初。④天文歷算家們認為霍爾歷三月黑月為一年之首，因為該月十五日為哲蚌寺時輪法會開始之日。⑤五行運算家認為霍爾歷十一月上弦一日為粗算的一年之首，冬季日影回軌之時為細算的一年之首。⑥《金光明經》、《四部醫典》以及中國元歷（霍爾歷）、藏歷等一致以霍爾歷一月一日為一年之始。

依照《俱舍論》與《律經》的說法，以霍爾歷十月下弦一日為一年之首計算，有四種劃分一年時節的方法：①為了更衣方便，可將一年分為三季。②為了與世間的看法一致而將一年分為四季。③為了分清早晚夏而將一年分為五季，此種分法中沒有秋季，而以果實豐收、樹木蔥郁、雨量充足的時期為晚夏。④為了計算“長凈”日的方便（每兩個月有一次為期十四日的“長凈”），將一年劃分為六季，分別為冬、暮冬、初春、仲春、夏、秋，每一季兩個月。“長凈”期開始之日為霍爾歷十一月二十九日，一月二十九日，三月二十九日，五月二十九日，七月二十九日，九月二十九日。這四種不同的時令劃分方法中的第一、三、四種都是為配合戒律的守持而制定的，其中有的方法顯然是為適應印度的炎熱氣候而制定的，并不適宜在藏族地區實施。歷史上沿用下來的傳統的藏族歲時歷法計法一般分為六季，即春季、陽春、夏季、秋季、初冬、后冬。這種劃分法是適于藏地寒冷氣候的。

戒律當中對時辰節氣的計算方法也成為藏族人的計時標準。一日時辰亦有不同劃分法，一種以須彌山為中心，將四周分為十二宮，從北方開始順時針依次為射手、摩羯、寶瓶、雙魚、白羊、金牛、雙子、巨蟹、獅子、室女、天秤、蝎子。日月在每一宮出現一次，輪完一圈為一年。每一宮的三十分之一為一天。另有一種算法是以一個成年男子三百六十次呼吸的時間為一小時，六十小時為一天。一年中，霍爾歷八月八日日夜長短相同，十一月八日冬至，五月八日夏至。戒律中如此多樣的時令劃分法對豐富和完善藏族的歲時歷法提供了借鑒，有的劃分方法一直沿用至今。

參考書目：

[1]西藏節日文化[M].西藏人民出版社，1996年.

[2]西藏歷代法規選編[M].西藏人民出版社，1989年.

[3] 藏傳佛教民俗與信仰[M].民族出版社，1999年.

（作者簡介：冶英生，女，青海省文化館館員。）