青海湟水流域歷史文化追憶之十一

文化是一種符號，印證著歷史的印痕。

沒有文化，歷史上不會有永存的事物。

歷史和文化是一個地域的標志，是一個民族的靈魂，是人類時空隧道永久的記憶，是無形的根，無價的寶。

然而，當尋根文化的守望者們以現代人感受世界的方式去領略古代文化遺風，尋找文化的根脈時，發現地域文化卻顯得那么蒼白，似乎文化價值受到了現代精神的沖擊，以至于在一個大區域塵封已久，或者說孤芳獨賞。然時至今日，寥寥無幾的尋根者們依然矗立在歷史文化的故壘上守望著，試圖拋開泥沙綻放其固有的輝煌和燦爛。

中華文化是世界文明的一部分，河湟文化是中華文明的重要組成部分。作為河湟文化重要發源地之一的民和回族土族自治縣，自古以來是河西雄關三河要塞。六千多年的烽火煙塵，涅槃重生，這里已經是史前文明的重要發祥地，是多民族文化交融匯合的前沿，是民俗文化極其豐富的寶庫，是河湟地區文化旅游的景觀畫廊……

讓我引領，走進民和——

河湟民俗文化的富礦寶庫

我圈子里的一位朋友曾毫不掩飾地告訴過我有關縣域文化的嚴肅話題，他說民和作為東部城市的前沿，接受信息和新生事物的確比較快，但丟的也比較快。至于文化縣的說法，幾乎沒聽說過。我當時臉紅了，有點顏面掃盡。我曾不止一次地叩問過自己，民和真的沒文化嗎？對我這個比較了解民和的所謂文化人而言，民和不僅有文化，而且如串串明珠，俯拾皆是。只是縣人缺乏對文化的認知和深度開發，得的是文化缺失癥罷了。

我十二分贊成中國作協副主席、著名的作家丹增的說法：“我推崇文化。世界上最強大的東西是什么？不是別的，只有文化。文化如水，潤物無聲。”荷蘭哲學家馮·皮爾森曾說：“‘文化’不是一個名詞，而是一個動詞；文化必須變得更有動態性，更注重未來取向。一個國家或民族，什么能使她真正地強盛？或者說她用什么能夠打敗別人？是經濟發展嗎？是科技進步嗎？有可能的，但最終能夠打敗別人的只有文化。文化，曾使我們成為世界上歷史最悠久的文明古國。是的，世界上走得最遠的是商人，比商人走得更遠的是商品，比商品和商人走得還要遠的是文化。文化質感，是一個民族所應具有的文化力量和情感力量。應該說，文化精神是生命的另一種鈣質”（摘自《化隆行旅》李成虎）。

民俗文化向來是民族精神和民族凝聚力的象征。要想了解各個人類群體是怎樣思考和生活的，最好去了解這些群體所創造的民俗文化。民和是河湟民俗文化的富礦寶庫。“百里不同風，十里不同俗”。一個民族、一個地區，都有自己的風俗。民和是一個多民族聚居的縣份，有漢、回、土、藏、撒拉、蒙古等14個民族，少數民族占全縣總人口的58.84%。這里世代居住的少數民族有其自己悠久的歷史、燦爛的文化和獨特的民俗風情，各民族在文藝、語言、信仰、服飾、飲食、居住、娛樂、節慶、禮儀、婚喪嫁娶及生產生活方式等方面所特有的文化內涵，正是河湟文化的民族瑰寶。還有各民族間盛行的群眾性文藝活動，如“花兒”、宴席曲、戲劇、曲藝、社火秧歌、元宵燈會，土族、藏族、回族華麗別致的民族服飾，土族的刺繡、剪紙藝術，回族的各種飲食和小吃以及各民族古樸典雅的農民住宅建筑等等，都展現出多彩的民族民俗風情。

漫聞“花兒”斷續長

“青柳垂絲夾野塘，農夫村女鋤田忙。輕鞭一揮芳徑去，漫聞花兒斷續長。”這是明朝人高洪作的詩《古鄯行吟》。可以想象，那是明朝永樂年間一個春光明媚、風和日麗的日子，河州衛官員高洪騎馬在轄地民和巡游，路經古鄯，路旁各色野花競相爭艷，在大夏河旁的一處池塘邊，嫩柳抽絲，垂于水面，有一對小兩口就在池塘邊的田地里耕種春播。忽然，那小媳婦一邊勞動一邊唱起了“民和花兒”，悠揚的令聲在曠野里飄散，高亢鳴囀，纏綿悱惻。于是他勒馬駐足，細聽品味，被那“花兒”的神韻所感染，遂賦詩一首，策馬揚鞭揚長而去。

這是“民和花兒”首次出現在明朝詩人的筆下，可見“民和花兒”歷史之悠久。“花兒”是流行在西北地區的一種山野民歌。就其不同地域、不同風格一般分為兩大類，河湟“花兒”和洮岷“花兒”。民和“花兒”屬于河湟“花兒”的范疇。因此，可以這樣說，青海的“花兒”在河湟，河湟的“花兒”在民和，民和是“花兒”的故鄉。流行在民和地區的“花兒”曲令非常豐富，有數十種之多。其中以地區命名的主要有《馬營令》、《川口令》、《硤門令》、《古鄯令》、《河州令》、《三川令》、《洮州令》等。以勞動形式命名的有《拔草令》、《鍘刀令》等。以特定的襯詞命名的有《白牡丹令》、《三啦啦令》、《尕馬兒令》、《水紅花令》、《大眼睛令》、《二梅花令》、《直令》等。以民族命名的有《土族令》、《保安令》、《撒拉令》等。不同曲令具有不同的音樂風格，或豪放剛健，高亢激越，或委婉動聽，情意纏綿。演唱形式通常為獨唱或對唱，旋律優美，音調高亢悠揚，節奏較為自由，一般都有拖腔，音程跳度也大，音域寬廣，演唱時低音區與中音區多用真聲，高音區多用假聲，在音色上形成了鮮明對比。

每年初夏青苗拔節的時候，就是媳婦、姑娘們的拔草季節，在民和各地的山間、田野經常可聽到悠揚的“花兒”聲。拔草的媳婦、姑娘們頭戴花頭巾或白涼帽，身穿花衣衫，雖然勞動辛苦，可心中充滿了喜悅和興奮，因為只有這時，他們才能擺脫傳統的束縛，一展歌喉，一吐情懷了。你聽：“古鄯的草帽往前戴，恐害怕南山的雨來；尕妹妹生下時阿哥愛，樺林灘你把我找來。”于是，夏日的田野在這“花兒”聲中顯得分外美麗。最有趣的要數對唱，小伙子們來到拔草地邊和婦女們對唱，即興編詞，各自選擇自己喜歡的曲令，你一首、我一首，情真意切，若小伙子輸了，婦女們就群起而攻之，使小伙子們抱頭而逃。有時，她們還主動和人對歌，對上了，敬你如賓，對不上她們就數落你，連一口水都喝不上。

在漫長的歷史長河中，民和各族人民常年勞作在村郊山野的田間地頭，青年男女在勞動之余便唱“花兒”來抒發感情，表達心聲。但由于封建禮教的束縛，“花兒”這種表達男歡女愛的言情之曲，被認為是“野曲”，在村莊里或家里是不允許唱的，否則就是大逆不道。因此，“花兒”多在戶外唱，每年的五月端陽節、六月六在古鄯七里寺、硤門直溝、滿坪奔康灘等地都有民間自發組織的“花兒會”，屆時，蒼松翠柏之下，處處花傘聚集，“花兒”聲聲，情歌悠悠，一幅山野浪漫情趣圖，使人如聆天籟，余音繞梁，三日不絕。

民俗文化的瑰寶——土族納頓

朋友，您親臨現場觀看過三川土族的“納頓”嗎？您見過一支古代軍隊的陣容嗎？您感受過他們在唱什么跳什么嗎？您見過世界上歷時最長的狂歡節嗎？您聽，“大好喲，大好”的喊聲、鞭炮聲和著鑼鼓的轟鳴響徹三川，將節日的狂歡推向高潮。

“納頓”是民和土族人民的節日，也是一種大型的文體活動，它以廣場舞形式表演。演繹著吐谷渾先民金戈鐵馬、成吉思汗策馬征戰的風采。“納頓”是土族人民的狂歡節，也是世界上時間最長的狂歡節。納頓以宏大的場面、多變的隊形、醉人的舞蹈、古樸而鮮活的生命形態展示了三川土族人民的勤勞、勇敢和智慧，以其濃郁的地方民族氣息表現了土族繁衍生息演變形成的過程和人類歷史曲折發展的進程，富有濃郁的泥土氣息，獨特的民族特色和地方文化特色，構成了土族獨有的風姿、獨異的審美意境，是人類藝術寶庫中彌足珍貴的財富。

據《土族簡史》記載，吐谷渾原為徙河鮮卑族慕容氏的一支，公元四世紀（西晉永嘉末年）在吐谷渾首領帶領下，從遼東地區西遷進入漠北高原，在陰山隴山腳下放牧，一部分游牧到祁連山進入青藏高原、甘肅南部和青海東南部地區，乃至川西北，逐水草游牧征戰。后鮮卑族勢力逐步擴大，并在樂都、西平（西寧）先后建立了地方割據政權，控制了數萬羌胡部落。鮮卑人的一支吐谷渾建立的吐谷渾王國，統治河湟地區達350年之久。三川土族先民就是吐谷渾西遷時留下的一部分“霍爾人”及蒙古后裔。其早期的宗教信仰為“薩滿教”。他們以黃河為天險，一面戍邊，一面兵墾。當吐谷渾大軍取得征戰勝利，他們便載歌載舞，喜慶勝利。此后，邊事安寧，定居在黃河岸邊的土族先民們經農墾取得豐收后，即以古代軍隊慶祝軍事勝利的慶典活動和祭祀形式載歌載舞，喜慶豐收。“納頓”由此衍生而流傳至今。

“納頓”在土語中是“玩耍”、“娛樂”的意思，“納頓”是三川土族人民的傳統節日，也是一種大型的文體活動，它以廣場舞形式表演。每當新糧入倉，新油入缸，瓜果飄香的夏收季節，以舉行祭祀、喜慶豐收的傳統歌舞盛會——“納頓”的鑼鼓敲響了。方圓幾十里的山川大地鞭炮轟鳴，鑼鼓喧天，旌旗飄揚，歡歌笑語。從農歷七月十二日從中川鄉宋家、鄂家村開始，一莊一村輪流舉行。到九月十五日在朱家村結束，歷時兩個多月，因而被稱為“世界上時間最長的狂歡節”。其活動范圍主要分布在民和縣官亭鎮、中川鄉、杏兒鄉、甘溝鄉等六個鄉鎮。其規模宏大，場面熱烈、勝過春節。期間，“家家釀酩餾酒，戶戶蒸大饅頭”，并設酒殺豬宰羊作食，男女老少身穿新衣。上至八十老翁，下至三歲孩童都揮舞著刀、槍、劍、戟，大小旌旗和精美的扇子，伴著震天的鑼鼓聲，演繹著吐谷渾先民金戈鐵馬的風采。

納頓由“會手舞”、“儺舞儺戲”、“法拉舞”等內容組成。“會手舞”是納頓最精彩的舞蹈，其隊伍由上百人至幾百人組成，會手隊伍前以四名德高望重的老人為“大排頭”，他們頭戴草帽，身穿黑短袍，著白色長裙，胸吊扇子套，右手執扇，左手握兵器即刀槍劍戟者，象征著統領隊伍的將帥，隨后是手持簫管、搖著舞扇的象征著文官或軍樂隊，再后擎三角旗、手拿綠葉柳梢者，象征著傳令官，再依次為鑼鼓隊、彩旗隊。會手舞的伴奏樂器為鑼鼓，有“擊鼓前進，鳴金收兵”之意。納頓的彩旗隊象征著古代軍隊的軍旗陣，彩旗上面寫有“國泰民安”、“天下太平”、“風調雨順”、“五谷豐登”等字樣，預示著土族人民祈求豐收、和諧平安的美好愿望。納頓會手隊按長幼次序排列，伴隨著鑼鼓的節奏，邁著優美的舞步緩緩向前行進，大家一起繞場而舞。逢橋梁岔道口，還要格外狂歡一番（意為過關）。兩支隊伍匯合時鼓鑼齊響，鞭炮齊鳴，相互用大碗敬酒，齊呼“大好、大呀好”，場面十分壯觀。隨之兩隊合并，按太極圖的形式排列“一字長蛇陣”、“二龍戲珠陣”、“太極八卦陣”等陣法，起舞穿梭變化。老者組以同一個舞蹈動作兩排對稱做相稱動作，如“起臂吸腿”、上下飄然起伏。神態上，緩緩搖頭，醉眼朦朧，自我陶醉。鑼鼓手舉臂旋轉時左右搖擺幅度較大，動作粗獷奔放，與老者組的舞姿形成鮮明的對比。其間，還舉行“搭頭”、“報喜”、“唱喜訊”、“打杠子”等祭祀娛樂活動。“搭頭”是合第一次會手舞后舉行的儀式。合會手后，會手隊伍齊齊跪倒在神轎前，由兩位長者向地方神謝恩，并唱頌詞。“報喜”是當主隊和客隊兩支會手舞隊在各自的場地繼續表演一番，再度會合后，舉行“報喜”儀式。一對十來歲的孩童手提銅鑼，跪在神轎前，敲一聲鑼，念一句頌詞，將“搭頭”詞再重復一遍，只是在結尾上把謝恩改為報喜。“唱喜訊”是當兩廂會手舞隊表演到第三回合時，便舉行“唱喜訊”儀式，兩廂會手舞隊各推選出兩位老者“唱喜訊”，以此贊美神靈的服飾、儀態、神威以及降臨會壇，惠賜百姓，與民同樂的恩澤。其場面隆重，氣氛熱烈。“打杠子”是紀念土族先民征戰疆場威武神勇的表現形式，杠子是古代戰場上士兵通常使用的武器，唱罷“喜訊”后，有四個年輕力壯的小伙子開始打杠子，在一鼓一鑼的伴奏下，有四人來回交替敲打，然后有兩人跪在地上，雙手舉起杠子，有另兩人站立敲打，如此交替敲打數次，最后高呼“大好”而結束。“打杠子”象征著古代軍隊習武練兵的陣式，有頂刀、交刀、撩刀等打法，表演者身手敏捷，對打時敲擊的節奏具有定式，既是優美的舞蹈，又是健身的體育運動。

接下來便是“儺舞儺戲”即“面具舞”表演。“面具舞”是納頓中頗具戲劇特征的舞蹈。從“納頓”表演的節目來看，有《五官舞》、《莊稼其》、《五將》、《三將》和《殺虎將》。這五場舞蹈，《莊稼其》與《殺虎將》為壓軸戲，三川土族人民視其為根本。

首先表演的是“五官舞”。“五官舞”，一說代表著天官、地官、人官、水官和火官；一說代表著皇帝和四個大臣。表演動作有獨舞、獨拜和朝臣拜皇帝、走太極等情節。

“五官舞”原為“五官五娘”，表演時有五個官員、五個娘子，其配偶為漢代服裝，現已失傳，只保留“五官舞”。基本舞蹈動作是手搖紙扇，搖擺身體，隨著一慢兩快的鼓點起跳行進，表達他們對和平安康、民富國強的心愿和祝福。

其基本動作有正帽、正衣、提衩等舞蹈動作，這些人物造型，藝術地描繪出土族人與自然和諧相處及土族先民齊心協力創造輝煌的歷史畫卷。據傳，“五官舞”在過去三川地區流傳，由于時代的演變，現在只保留在峽口、民主、前河等地區表演。

“莊稼其”意思是“種莊稼的人”。是納頓中原生態古老的傳統儺舞。《莊稼其》表演了一位熟知農耕的老農教子務農的故事，表演者有老農、母親、兒子、兒媳四個主要角色，他們頭戴面具，在一慢二緊的鑼鼓伴奏下繞場而舞。老農以“千買賣，萬買賣，不如地里翻土塊；種一斗，收一石，種上千千石，收上萬萬石”的種莊稼道理，教育兒子一心務農。在播種時，人在前，牛在后，反架格子倒掛犁，一切都顛倒行之。劇中人物神態詼諧幽默，故事情節完整，人物性格分明，整個表演生動感人。全劇伴奏樂器為“桶鼓”、“面鑼”，擊鼓時左手在鼓邊，敲鑼時左手在鑼邊，用手的擺放來表現節奏。鼓手通過重擊、輕擊，造成鑼鼓喧天、輕起輕落的效果。傳統表演中還要從觀眾中請來德高望重的老者幫助教育兒子，這是土族先民從游牧生活演變為農耕生活的歷史寫照。

《莊稼其》后，上演的是《五將舞》。“五將”取材于三國故事中劉、關、張聯合曹操擒呂布的故事，三國故事在三川納頓中的表演源于清雍正皇帝自稱為劉備轉世，下旨全國供奉關羽，從此三川納頓中就有了“三將”、“五將”、“關王”等三國故事。納頓中的三國故事在表演中與傳統流傳的三國故事有所區別，加進了土族的特色，因而更具有地方和鮮明的民族特色。您看，頭戴紅色面具的是關羽，黃色面具的是劉備，黑色面具的是張飛，白色面具的是曹操，最后手持方天戟的是呂布。他們身著古代戰袍戰裙，肩扛刀槍劍戟，英武神威拼搏廝殺。在由慢變快的鑼鼓聲中，上演挑戰、單戰、圍攻等武打動作，在緊張而激烈的拼殺爭斗中，最后以呂布戰敗而告終。這是一出古老的驚心動魄的軍魂舞蹈，是土漢文化交流的結晶，也是土族先民崇尚習武抵御外侮的歷史體現!

《五將》后即表演《三將》。“三將舞”表演的是三國爭雄時期，劉備、關羽、張飛在虎牢關三戰呂布的故事。劇中頭戴劉、關、張面具、身穿蟒袍的表演者，在鑼鼓伴奏下相繼出場，做甩袖、捋須、涅袍、整裝等動作，腳踩太極圖案有轉場、拜神、對拜等情節，傳統表演中有下戰書、傳閱戰書、磨刀、祭刀、操練和與呂布廝殺等象形舞蹈，鑼鼓節奏也是由慢變快，打斗廝殺動作激烈緊張，三個回合后，最后以打掉呂布金冠而結束。“三將舞”體現了土族人民崇尚忠義、團結協作的精神。一部轟轟烈烈可歌可泣的三國故事，在古老吐谷渾的隊伍中演繹，使人回腸蕩氣、耳目一新。

在表演《三將》期間，還穿插《關王》舞情節。就是表演關羽單刀赴會的故事。舞蹈動作與上述有關三國故事的表演一樣，關羽一人上場，做一些不同的舞蹈動作后收場。

《殺虎將》是風格粗獷的面具舞，也是整個納頓的壓軸戲。源自于民間祭祀動物圖騰擬獸舞蹈，表現傳說中神通廣大的“山王”與群妖（狼、蟲、虎、豹）斗智斗勇，一名勇士“殺虎將”頭戴牛頭面具，身著戰袍，揮舞雙劍，踏著猛烈急速的舞步，伴著鼓點與群妖搏斗，最后降服群妖取得勝利的故事。

《殺虎將》演出前，首先登場的是一支奇特的面具舞隊伍，他就是這個隊獨有的“五大民族舞”，由回族、維吾爾族、藏族、蒙古族、漢族組成，其中回族阿訇始終處于領先位置，在一快四慢的鑼鼓伴奏下起舞，舞蹈節奏明快，舞姿細膩別致，這是一出反映民族團結的儺戲。體現了土族人民同周邊其他兄弟民族和睦相處的互助友好關系。緊接著由十幾人用一具梯子抬出的殺虎將如從九霄云端騰云駕霧般，在兩位薩滿即兩位頭戴面具，左手持一盾牌，右手執扇的娘子引導下威風凜凜地登場了。殺虎將頭戴牛頭面具，著戰袍戰裙雙手揮劍，他是土族人心目中的天神，英勇的殺虎將為了老百姓安居樂業，除魔降妖，殺死猛獸老虎，為民除害。表演中，有老虎一對，頭戴面具，上身赤裸，肩上斜搭一條象征虎皮的黃綢。猴子一只，小牛兩頭，都戴面具，拍手跳躍出場。入場后，殺虎將跳下梯架，隨著急促的鼓點揮劍起舞，時而揮舞雙劍起跳，時而將雙劍在胸前交叉下蹲，彎曲雙膝，蹦跳三下，動作有轉圈、拜神、跳躍、下蹲等。老虎和猴子拍手、跳躍、翻跟頭，時而倒立行走。一對小牛的扮演者顯得無精打采，舞蹈動作不大，只是隨著鼓點跳到即可。在舞蹈表演高潮時，一對虎和一對牛相抵摔跤，老虎取勝，并以吞食動作以示將牛吃掉。此時，觀眾中的年輕力壯者入場與老虎摔跤，觀眾齊呼“摔倒老虎！”為年輕人加油。人虎相搏，各有勝負。這時，兩位老者入場，來到殺虎將面前，拈香作揖，請他降伏老虎，為民除害。殺虎將踩著急促的鼓點舞劍蹦跳，動作勇猛、靈活，追殺老虎和猴子，而老虎和猴子盡力躲避。經過幾個回合追殺，殺虎將的雙劍各架在二虎背上，兇殘的老虎即被降伏，猴子逃竄。

“殺虎將”是一出古老的儺舞，被稱為“古代戲劇的活化石”。從這出儺舞中我們看出土族原始宗教薩滿教的遺風和形象崇拜的宗教淵源。“殺虎將”是三川土族藝術土壤中一支散發著誘人魅力的奇葩，它原始而粗獷的舞蹈，激烈而英勇的格斗，是土族人民正義戰勝邪惡、人類戰勝自然的禮贊。展現了土族先民建設美好家園、憧憬美好生活的壯歌！

“納頓”的最后程序是跳“法拉舞”（法拉意為神漢）。法拉跳神時手持鋼制古戟，兩腮插上兩把長20公分、寬1公分的尖刃利刀。也有插在鼻孔、雙耳、雙肩、雙乳、舌尖上的十二支鋼釬，稱“十二鋼釬”。法拉插著利刃，又舞又跳進入亢奮狀態后，目光呆滯、口吐白沫，即謂神已附體，跳舞向神獻祭，以求得神靈保佑，保佑來年風調雨順，國泰民安。人們以呼聲應和，以示接受神諭，感謝神靈保佑。這個活動除帶有迷信色彩外，也表現了土族原始宗教信仰的遺風。如今仍然還有跳“法拉舞”的習俗，但很少有兩腮插刀，甚至“十二鋼釬”的舉動。只是由一名形似法拉的老者表演，在形態上像法拉，喜神娛人。

“納頓”還有一個明顯特點就是傳統的祭祀活動。每年的清明節后、端午節前，各村莊召集鄉老開會商議“納頓”演出前的籌備工作，納頓會的前一天下午，要到“二郎神”神廟將“二郎神”神像用四人抬轎，一人在前鳴鑼開道，沿途焚香化表，燃放鞭炮迎到會場。善男信女牽羊抱雞貢獻到“二郎神”香案前，當牲祭搖頭擺尾時，以示神受用，隨即宰殺，請來眾鄉鄰享用。當天下午進行的儀式謂之“小會”，第二天的儀式為“正會”。“正會”的會場設在廣場或打碾場上，會場扎一頂坐北朝南、可容納上百人的白布大帳篷，帳篷頂部四角鑲嵌用黑布縫制的云水圖案，中間為五只蝙蝠圍著“壽”字的圖案，意為“五福拜壽”。從北向南約50米距離豎立五根桅桿，再按金、木、水、火，從東南西北角方位豎立四根較低的桅桿，中間為土，豎立一根較高桅桿（一般高度13米），每根桿頂系著黃白兩色紙做的長幡，中間最高的桿頂用紅布系著一個大饅頭（直徑50公分）。為此，每年各村都要選出3—5位德高望重的老者為“會首”，具體分工負責納頓會事宜。臨近“納頓”節，三川土鄉男女老少都忙活起來，準備節禮，添置新衣，村村社社、家家戶戶都像過年一樣開始熱熱鬧鬧地迎接“納頓”節的到來。“納頓”節期間，各村輪流演出，在演出前一日布置會場，前村的“法拉舞”結束，抬著神轎繞場一周后，將轎交給下一個舉行納頓的村社人員抬走，本村的神轎則仍迎回本村的“二郎神”廟。每到“納頓”節，商販云集，攤位林立，人山人海，鑼鼓聲、歌唱聲、叫賣聲、歡笑聲匯成歡樂的海洋，直至“納頓”節結束，沸騰了多日的村莊才會安靜下來。

2006年6月，國務院公布了第一批國家級非物質文化遺產項目，土族納頓節被列為國家級非物質文化遺產代表作名錄；2007年6月，土族納頓節列入第一批省級非物質文化遺產代表作名錄。從此，民間組織的土族納頓節將走上國家級、省級保護、傳承、發展的軌道。

哭嫁罵媒送新娘——土族道拉

三川土族人民除了“納頓”這個歌舞盛會外，土族“道拉”也是極具特色的婚禮歌。它比漢、回、藏民族的婚禮歌更有魅力。土族是一個喜歌善舞的民族，尤其在婚禮這樣喜慶的場合，更是歌如流水，連綿不斷，在婚禮過程中自始至終唱婚禮歌。而且每個程序都有特定的歌曲，土族人民將婚禮歌統稱為“道”，唱婚禮歌謂之“道拉”。流傳下來的土族傳統婚禮歌有七八十種。

婚禮歌分為娶親、送親、結婚儀式、喜宴等部分，尤以娶親過程場面熱烈，富有戲劇性。在婚禮正式舉行的前三天或更早一些日子，每當夜幕降臨的時候，男方家中請來村里的“道拉”高手，作為“道拉”高手不僅要具備好的嗓音條件，而且滿腹傳奇經典，能應答自如，機智敏捷。主人家端上釅釅的熬茶，噴香的手抓羊肉，溫熱的美酒，待酒過三巡，“道把式”們即興演唱。通常，是兩對“道拉”者手捧酒碗，相對而唱，形式為一問一答，內容極其廣泛，上至天文地理、三皇五帝、文臣武將、朝野興衰，下至農時季節、耕耘收獲、喜事禮節無所不包。這婚禮前唱的“道拉”被稱為“熱房子”。

與此同時，待嫁的新娘也已經“哭嫁”了。所謂“哭嫁”，實際上是新娘以一種優美婉轉、如泣如訴的曲調，傾訴她對美好家園的眷戀，對父母依依不舍和養育之恩的感激以及對親人的美好祝福。娶親的日子到了，男方家派兩位娶親的喜客到女方家，會被女方家中的阿姑們堵在門口，“罵媒”又開始了。對娶親的喜客百般刁難，是姐妹們舍不得自己的伙伴離開她們，待到娶親的人被讓到炕上喝喜酒吃席時，那“罵媒”才逐漸進入高潮。《罵媒歌》曲調極為豐富，多數是用土語演唱的，對媒人和喜客可以說是極盡“奚落”、“嘲諷”之能事。《卡日卡吉蓋》、《阿麗瑪》、《八央九月》、《五色鳥》等曲調還邊唱邊舞，十分優美，極富感染力。

到了預定的時辰，新娘該“上馬”了。阿姑們唱起《上馬曲》。娶親隊伍快到男方村寨時，兩位喜客這才亮開歌喉唱起來。這時，男方在家門口點燃一堆火，擺好酒菜，隆重迎接自己的新娘和賓客們的到來。男方的女眷們在院門口唱起了《尚當起拉》，在吃宴席的過程中，男方都是唱“道拉”敬酒的，一邊唱著《安西敬酒歌》、《贊媒公》、《贊阿舅》，一邊從首席敬到主席、次席，按婚禮上的身份、輩分，一位一位地敬，一個一個地唱，被敬者也以“道拉”作答。“道拉”既有一定的程式，還需歌者即興發揮，所謂“吃喜酒說喜話”，祝五谷豐登，祝全家和睦，祝招財進寶，祝牛羊滿圈，美好的祝福伴著醇香的美酒融入土族人民對美好生活渴盼的心田。

三川土族婚禮“道拉”內容豐富、形式多樣，大部分歌詞結構嚴緊，但有些可以即興演唱，邊歌邊舞，表現手法比較獨特。有的文雅幽麗，約束不得越規，有的自由發揮，充分體現了濃郁的民族特色，體現著一個民族獨特的文化價值觀念和審美標準，它涵蓋了諸多的文化內涵和民族文化的特征。“道拉”曲調優美動聽、歌詞內容豐富，體式自由，富有知識性和趣味性，土族的神話傳說、天文地理、歷法等知識，都比較系統、完整地保存在“道拉”里。“道拉”是土族文化中的瑰寶，也是研究土族文化的重要資料。

送財送寶送平安——財寶神

在人類歷史的漫漫歲月中，中華民族創造了光輝燦爛的華夏文明。尤其是瑰麗多姿的民族民間文化，像一條悠久的歷史長河，悠悠然從古流到今，從今流向未來。為后人留下了寰宇的口頭與非物質遺產，這種傳統民族文化遺產，無不刻印著人類獨特的歷史文化記憶，被史學家稱為“活態文化”，有著不可替代的歷史地位。

“財寶神”是河湟地區流傳的別具特色的民族民間文化瑰寶之一。“財寶神”以表演說唱的形式盛行于青海省民和縣三川地區以及甘肅等地的土族和漢族群眾之中。以藝術的形式傳情表達各族人民憧憬美好生活和民族情感的愿望。這種民間藝術形式具有豐富的文化內涵，“它不單純指一個形象，還包括與這一形象有關的一系列表演，是一個集體型活動。它因表演裝束的奇異和頗具傳奇的來歷，以及進行表演時上至神仙菩薩下至歷史故事、民間節俗的豐富唱詞而備受廣大人民群眾的喜愛”（畢艷君語）。那么什么是“財寶神”呢？

通俗地說，“財寶神”就是向萬民送財、送寶、送太平、保平安、濟救眾生的神。它是根據傳說而來，一種傳說是漢王冊封蘇金為“財寶神”。據傳，“財寶神”起源于西漢，漢朝初年，北方匈奴經常侵擾中原，鬧得戰火不斷，百姓遭殃。為了化干戈為玉帛，漢王派遣中郎將蘇武前往求和。單于接見蘇武后將其扣留，多次威脅利誘勸其歸降，蘇武始終未屈服，無奈單于發配蘇武至海北荒漠野地牧羊。在海北期間，蘇武渴飲冰雪，饑食氈草，住在猩猩洞里，過著非人的生活，逼迫與猩猩結合，生下了類似人形渾身長毛的一男一女，男叫蘇金，女叫蘇玉。十九年后，漢番和好，蘇武回漢。蘇金、蘇玉念父心切，尋之中原，蘇武攜子女叩見漢王。漢朝皇帝及文武百官一見渾身長毛、似人非人的蘇金、蘇玉，無不為之驚駭，漢王更是魂飛魄散。傳旨推出金鑾殿，斬仙臺上把首斬（也有說用金鐘扣死）。可憐的蘇金、蘇玉未受皇恩即斷送了性命，因而陰魂不散，怨氣上沖，常降災于凡間，鬧得漢朝、匈奴國不太平，民不安寧。漢王和番王無奈之下，分別設壇祭奠，冊封蘇金為“財寶神”和轱轆壇江神保信（心生慈善、濟救萬民之神），使其為天下民眾送財、送寶、消災免罪、濟救生靈、永保太平。后來，西天如來也將其封為身負福祿壽三星的真財神。從此，“財寶神”所到之處，風調雨順，天下太平。千家萬戶得益于“財寶神”的恩惠，煙火祭祀，萬民平安，五谷豐登。因而“財寶神”就這樣在民間誕生并流傳至今。

另一種傳說是漢王冊封劉玉龍為“財寶神”。漢朝初年，北方匈奴經常侵擾大漢邊界，鬧得戰火不斷，百姓遭殃。漢妃王昭君為使漢匈和好遠嫁單于，臨行之前已身懷有孕數月，臨行時漢王囑咐去番邦后如生下太子，取名劉玉龍。昭君揮淚出漢城，當行至華岳山下時，風大雨密，行走艱難，用牛皮燈籠照明引路。在華岳山下燕子洞里暫歇時，昭君因身寒腹困而小產生下太子，便用羊皮蓋在身上。太子不幸夭折后，其陰魂不散，降災于人間，鬧得國不太平，民不安生。漢王細究其因，終知劉玉龍陰魂鬧騰。于是，設壇祭祀，冊封劉玉龍為“財寶神”。此后，西天如來也將其封為身負福祿壽三星的真財神。從此，“財寶神”所到之處，風調雨順，天下太平。千家萬戶得益于“財寶神”的恩惠，煙火祭祀，萬民平安，五谷豐登。濟救萬民眾生的“財寶神”就這樣在民間誕生了。因而，在春節及喜慶之日演唱“財寶神”的習俗一直流傳至今。

由于傳說故事神奇，加上演唱時的奇特，那些被稱為“唱家”、“師傅”的老藝人們翻穿皮襖，手持使節，載歌載舞，唱起“財寶神”祈奉“財寶”時，那時而鏗鏘雄渾，時而低吟深沉的音調，那如怨、如訴、如慕、如樂的景致，無不令人喜愛，確有余音繞梁、三日不絕之感。

“財寶神”與民間社火融為一體，成為社火的重要組成部分，在社火中當先導，起著統領作用。社火沒有“財寶神”就等于沒有“頭”。“財寶神”的扮演，完全是一副牧羊人的模樣，一般由一名會唱“財寶神”且有聲望的人扮演，頭戴禮帽，翻穿皮襖，腰系一條紅絲帶，手擎雞毛撣子（象征使節），寓意蘇武牧羊、劉玉龍夭折后用羊皮蓋身，以致后來猩猩所生的蘇金渾身長毛的歷史傳說。每逢春節期間耍社火時，凡與本村有來往關系的均要派人前往邀請“財寶神”（簡稱財神，也叫真財神）到本村演出。

“財寶神”起唱時，所配器物僅為鑼、鼓、鈸。一般先由“財寶神”唱上句，財主家接下句，一唱眾和。當“財寶神”每演唱一段唱詞后，大家重復尾句，同聲齊唱。唱詞分為二、四、六句不等，以七字句較多，也有五、六句，八、九句的，靈活應用，隨唱即成。在整個演唱過程中，上下句對唱法最多。演唱風格幽默、詼諧、風趣，以比擬、夸張的修辭手法，并大量借用民間喜聞樂見的《三國演義》等史書中的歷史典故及神話傳說、故事、歷史人物作比喻，恭維抬舉，共賀太平，慶豐收，互相祝愿來年風調雨順、國泰民安、五谷豐登、六畜興旺、驅貧迎富、恭喜發財、家家幸福、戶戶平安。同時，還唱一些天文地理、農工學商等方面的故事和精神文明建設中的新人新事。

“財寶神”是民間載歌載舞、慶賀娛樂的流傳習俗，它有節慶文化的娛樂性。因為它與社火同演，村村莊莊都要請財神送財神，老老少少參與娛樂，為廣大農村群眾所喜愛。“財寶神”為促進民族團結，消除隔閡，調和人際關系，增進友誼，發揮著不可估量的作用。“財寶神”還具有一定的文學性。它有詩一般的韻律，賦一般的詞藻，是口頭文學的精品，從而形成河湟地區的一種獨特的民間藝術。

土族寺院戲劇諾延審喇嘛

大凡名勝古剎都建在茂林修竹、名山峭壁之上，以遠離塵囂，吐故納新，虔心向佛，修清靜之身。位于民和縣南部官亭鎮西北9公里的梧石溝腦，小積石山脈的梧石山一段千仞峭壁下，有一座明萬歷年間興建、清初搬遷而來的安多藏傳佛教寺院——梧石溝寺。古寺依山崖峭壁而建，故稱“崖兒寺”。每年一度的“二月莫蘭法會”就在這里舉行。屆時土族神秘的喇嘛戲劇《諾延審喇嘛》也在這里上演。

崖兒寺的“莫蘭法會”，從農歷二月初四開始，到二月十六結束，共舉行十三天，俗稱“二月莫蘭法會”。屆時，民和三川地區的土、葬、漢各民族以及化隆、循化、甘肅積石山縣的群眾云集崖兒寺山谷赴會，人數近萬人之多。“莫蘭法會”有誦經、放飛馬、參觀寶鍋、品嘗藥水等活動項目，二月初八由崖兒寺喇嘛演出古代寺院戲劇《諾延審喇嘛》。

這出古代土族寺院戲劇主要內容是：一天，西寧府碾伯縣差官一隊人馬來到崖兒寺，朝廷命官（土語稱諾延）即升堂審問崖兒寺的喇嘛，在籌辦“二月莫蘭法會”的過程中有無貪污錢糧的問題，喇嘛們是不是恪盡職守、盡職盡責等等。扮演諾延的差官頭戴烏紗帽，身穿蟒袍，腰系玉帶，腳登朝靴。伺候諾延的有同事、書童、煙裝其（給諾延裝煙的人）、啞巴（給諾延做滑稽動作的人）、差役（兩人或四人）。扮演僧職人員的有大管家、小管家、找奶子的、背水的、打柴的、燒茶的等等。所有角色全由喇嘛扮演，演出場地多變，一會兒在佛殿，一會兒在大堂，一會兒在泉邊，廣場劇的特點十分明顯；其次，演員臺詞多變，演員可臨場發揮，也可臨時加進內容，靈活性較強；再是劇情內容接近俗事，貼近生活，現實性很強，群眾樂意接受。另外，劇中語言詼諧，劇情滑稽，妙趣橫生。

《諾延審喇嘛》這部由喇嘛扮演角色并演出的寺院話劇，其文化現象在我國歷史上實屬罕見，無疑創造了我國戲劇文化之最，值得珍視。

除了《諾延審喇嘛》以外，崖兒寺還有一大景觀，名曰“崖寺卷雪”。崖兒寺因地處崖兒谷，每年冬天下雪之時，雪片從崖兒寺谷高空落下，快到谷底時，突然翻卷攪合著向上飛騰，正好與正在飄落的雪花形成了上下對流、往復不斷的雪中奇特景觀，令人叫絕。

河湟谷地的景觀畫廊

青海省委書記強衛同志曾言：“青海這塊大美土地，有一種震撼人心的壯麗，有一種觸及靈魂的感動，有一種令人振奮的精神，有一種催人奮進的動力！在這里，人們會受到心靈的震撼，會感到語言的蒼白。”（《我眼中的青海》原載《青海日報》2010年04月12日）

民和，是青海湟水流域唯一一個與黃河、湟水河、大通河相交匯的縣份（也稱三河間）。又是黃土高原與青藏高原的過渡地帶，境內有一系列西南至東南走向的山脈和谷地，湟水河以北緊靠祁連山系達坂山脈的阿拉古山，西南部的小積石山是達坂山和拉雞山向東的延伸部分，其間湟水由西向東在縣北部流過，黃河由西向東在縣南端流過，形成了著名的湟水流域和黃河流域。據有關專家考證，早在原始社會時期，這里山巒重疊，森林密布，溪水潺潺，鳥獸和鳴，是一片自然綠洲。如今，這里氣候溫和，盛產瓜果蔬菜，在全省享有“瓜果之鄉”的美譽。尤其這里的一山一水、一草一木、天地造物，包涵著青海高原古樸的自然和人文環境所具有的原始性、純潔性和神秘性，一些自然景觀、人文環境、遺存遺風，構成了河湟谷地的景觀畫廊。是旅游開發得天獨厚的資源。

天路桃源魅力風情

我不止一次地穿梭于萬畝桃花園林之間，傾慕迷戀過桃花的馨香芬芳，盈眸欣賞過桃花的美艷嬌姿、溫情麗質，低吟淺唱過千載桃梨源遠流長之文脈，更為故鄉有這般天造物化的人間仙境而深深陶醉。置身其間，我感受到心靈的震撼，感到語言的蒼白無力……

天路桃源，魅力民和。譽冠之名，何其美哉！正是有了湟水母親河的孕育，才有了南岸這片肥沃的土地和萬畝桃園。每年谷雨之后的四月二十五日左右，民和縣下川口古垣桃花競相開放，滿川芳馨溢溢，粉紅色裝扮著十里桃園，遠望粉紅的桃花，金黃的油菜花，綠茵茵的麥田，錦繡燦爛十分壯觀，頗有一番世外桃園的景象。屆時，縣上將舉辦桃花旅游節，數以萬計的省內外游客來民和萬畝桃園賞花踏青，采風文脈，品嘗農家樂回族特色飲食，領略大自然優雅之風情，商談投資興業之大計，其景可賞，其樂何極！

自川口鎮東下四十里，便是有著悠久歷史的古允吾（讀鉛牙）縣治所下川口村。最早居住的先民是羌族的先零羌部落一支，“允吾”為羌語，本意即“下川”。據青海古藏語專家吳均先生考究，認為“允吾”一詞是羌語地名的漢音譯，意為“左川”，左川即下川，后更漢語地名為“下川口”。又因當時的地理形勢，下川口位于隆治溝（古龍支）溝口子，與馬場垣（古廉川）和巴州溝口即上川口相對應，因而稱為下川口了。

下川口為西漢金城郡允吾縣治所。《漢書·地理志》和《后漢書·郡國志》載：金城郡置于漢昭帝始元六年（公元前81年），初置金城郡時為六縣，漢宣帝神爵元年（公元前61年）陸續設置包括允吾在內的七個縣，共領十三縣。自此，青海東部地區正式納入了中央王朝的郡縣體系。不久，金城郡治也從原來的金城縣（今甘肅蘭州西固城）遷到允吾。關于允吾的地理形勢，酈道元《水經注·河水二》曰：“允吾，金城郡治也。”《地理志》曰：“浩門水東至允吾入湟水。又東逕允吾縣北，為鄭伯津，與澗水合。”《中國古今地名大辭典》中的“金城郡”條解曰：“金城郡，漢置。今甘肅舊蘭州西寧二府地。治允吾。”上世紀50年代，經考古發現，在今下川口村西北約七百米處靠近湟水高出水面40多米的臺地上發現了一座古城遺址，考證就是兩漢金城郡治。允吾縣古城址據說在今下川口村南馬王廟內，門外街上還修過鐘鼓樓。下川口之所以設金城郡治及允吾縣，是因為北扼湟水東去，南據允吾谷（后稱龍支谷、今稱隆治溝）河水流至谷口入湟，下川口正處在這兩水間的一片扇形三角洲上，湟水以北及古城西南又有高山峙立，形成天然屏障，地勢險要，易守難攻。而且，這里不但緊扼黃河的幾個重要渡口，也是控制河西走廊的咽喉，通達古湟中（河湟地區）地區的門戶，其地理位置非常重要。可見當時把金城郡治移到允吾，是頗具政治遠見和戰略眼光的，因而自古以來一直為軍事戰略要地。

允吾曾為絲綢之路所經之地，古時的商旅從龍支城往東經由此處之渡口——鄭伯津，可渡湟水達甘肅永登。據《西寧府新志》載：“鄭伯津，在縣（指樂都縣）東，今下川口。”《漢書補注》指出：“鄭伯津，即河津也。”“津”，是渡口的意思。經考古專家考證，在距下川口古城西約五公里的馬場垣鄉磨灣子村杏園子，有至今未廢的“杏園渡口”，即為“鄭伯津”。“杏園渡口”，《西寧府新志》云：“在上川口東二十五里。西即湟水與浩門水匯合處也。為小路通徑，李土司所轄土人備伐以濟。冬月則中結為冰，謂之冰橋。”離渡口南岸不遠處發現有破土堡遺址，該土堡當是一座具有防御工事性質的古建筑，為監守湟水渡口而設，由此推斷“鄭伯津”為漢代金城郡之交通要塞。

下川口地處湟水南岸，是一塊風水寶地，為民和地勢最低之處，海拔1650米，土地肥沃，氣候溫和，物產豐富。早在1000多年前就盛產瓜果、蔬菜，尤其種植桃、梨、杏歷史悠久，聞名遐邇。據《西寧府新志》載：“距上川口東四十里，即下川口之川也。北界湟水，南連河州。居民田畔皆植果木，春來萬樹梨花，水光映帶，行人駐馬舉鞭，指為異景。”故自漢宣帝設置允吾縣，其地梨、桃、杏樹已成垣上景觀，尤以梨樹為最，遂稱“允吾梨花”，乃民和八景之一。每逢“谷雨”時節，這里已是滿樹梨花盛開，滿川花香四溢，花樹重疊，如云錦鋪天蓋地，如雪似玉，潔白萬頃。杏桃初開，紅粉相疊，如一幅天然的水彩畫卷，美不勝收。艷陽映照之下，瀉光流彩，璀璨晶瑩，隨風蕩漾，真是“忽如一夜春風來，千樹萬樹梨花開。”令人心醉神迷。清人楊應琚、徐志丙登川口云林閣時寫道：

“一夕山風衣倍加，

曉來板屋亂鳴鴉。

開門驚道滿庭雪，

細看方知是梨花。”

“河水洋洋世不休，

尋芳何必在芳洲。

東風一夜無人見，

春滿梨花枝上頭。”

從這些詩句的描寫中，我們可以看到當時民和縣上、下川口栽培梨花的情況和梨花開落時的盛景。因之“允吾梨花”，下川口人民以經營農業和各種高田作物為生計，就必然在各種果花盛開之時去祭叭蚱蟲王，以盼望消除各種蟲害，保證各類果實豐收。故每年谷雨前后三至五天，以奉誦皇經，擺燈點蠟以祭之，這是以叭蠟廟為中心的一年一度的祭祀活動，故名叫“果花會”。屆時村民自發組織的戲班子演唱傳統秦腔劇目，唱戲喜神娛人，又稱“果花戲”。那時看戲劇、玩賞梨花，趕會之人，絡繹不絕，接連數日，歷久不衰。如今隨著農業科學技術的不斷推廣應用，代替了祭祀叭蚱蟲王的做法。因而，“果花戲”又變成了為豐富農民群眾文化生活的娛樂活動。據了解，下川口業余秦腔團，至今最少也有一百四十多年的歷史。

由于歷史上下川口村就有著種植梨樹的習慣，加上“果花會”的影響，特別是自上世紀90年代以來，下川口村以及鄰村積極調整種植結構，大面積種植桃樹，現在萬畝桃園已經形成新的經濟增長點，同時也成為民和縣的一大旅游景觀，一大品牌。為此，縣上于2001年以來在下川口傳統果花會的基礎上，依托萬畝桃園成功舉辦了三期“桃花旅游節經貿洽談會”，以花為媒，以節會友，邀請省內外企業、實體到民和參觀考察，洽談項目，通過旅游搭臺，實現經貿唱戲。2011年，桃花旅游節共有12個項目順利簽約，簽約資金達86.0571億元。同時，桃花節的舉辦，引來了四面八方的游客前來桃花園賞花踏青、旅游采風，品嘗民和手抓、特色小吃，再品茗幾盅當地的酩餾，吼上幾聲“花兒”，置身桃花園中，極目四望被粉紅色桃花浸染的十里古垣，真是賞心悅目，美不勝收、濃香撲鼻，心曠神怡，寵物皆忘，留戀往返。如果到八九月，當桃子成熟的季節，置身桃園，各種鮮艷的桃子掛滿枝頭，一股清香撲鼻而來，口饞垂涎，當您摘一個滿面紅透的鮮嫩“大紅袍”咬一口，立刻，香甜蜜汁般的桃兒水溢滿口中，甜透心扉。說起這“大紅袍”，相傳原產于山西，是給皇上的貢品，后來被下川口同鄉會的山西人帶到這里來的，不知是哪位皇帝吃了這種貢品的桃子，連聲說此桃色味俱佳，滿身透紅，真乃大紅袍也！從此，這種桃子就叫“大紅袍”了。

啜飲山野清風潭間碧水

盛夏，是人們盡情享受大自然美妙神韻的季節。暖風習習，陽光明媚，約朋攜友，直達西溝天井峽天然林區吮吸山野清風，啜飲潭間碧水，沐浴林中陽光，那是再愜意不過的事兒了。

驅車從民和縣城南行川官公路至西溝橋附近時，大老遠就可看到公路旁指示牌上寫著“天井峽風景區”的字樣，按直行的方向進入西溝地界，就是白家藏，一條沙石路直通溝腦，兩旁麥田阡陌縱橫，油菜花飄香，西北面的積石山麓灌木豐茂，郁郁蔥蔥。車快到天井峽口時，但見一桿經幡隨風飄舞，再往前，綠樹掩映之中忽然現出一座紅墻寺院來，這就是西溝有名的白家藏安多藏傳佛教寺院——宏善寺。遠看，這座重建不久的寺院，由紅磚白墻環圍，設有正門和邊門，從邊門進得寺院，紅墻青瓦的兩層大殿嶄新亮堂，四周全是綠樹花草環圍，顯得非常氣派且幽靜安謐。不忍心打擾這深山古剎的幽靜，輕輕抬腳退出寺院。抬眼一瞥，西溝天井峽美麗的自然林區已近在咫尺，觸手可及了。

一進林區峽口，一股從峽腦兒里的里西峽和南峽雪圪瘩上匯流下來的溪水從眼前嘩啦嘩啦流過。讓人一下子感受到投進了大自然的懷抱，興奮異常。放眼望去，粗壯高大的云杉松、紅樺、紫樺、山柏楊等灌木密密層層地占據著整個峽谷。藍天、白云、石峽、松濤、鳥鳴、溪流、野草、百花，是大自然的神來之筆，和諧美妙。走在林中松軟的草甸上，一陣清風吹來，頓覺抽走了身上所有的塵世雜念，洗滌其心靈，心靜如水，靜看閑云野鶴，風來徐徐起舞。深入峽谷，您就會看到棒棒山、野花山、石橋兒山、白家墳山、前俊兒峽等自然景觀。峽谷長達10余公里，與化隆縣馬廠溝牙豁通達，峽谷里面還有外東花、里東花、外西峽、里西峽之景觀，其主峽為南峽。進入里西峽，穿過尕冰臺，登臨高冰臺，眼前一處景致令您驚嘆不已。只見一處寬約七丈余、高約十丈余的瀑布飛流直下，嘩嘩的水聲使整個峽谷活躍起來，水在激情的幽冥中歌唱歲月。當您站在清新的空氣中，聽那林中百鳥鳴囀，觀那雪峰古松的雄風遺骨，百草艷花的交錯斗艷，那種源于自然與天籟的美感，在您眼前在您思緒之中就會渲染得無比美妙、生動、傳情。當您登臨某處山坡，俯身尋覓，您會采摘到蕨菜、綠花菜、野核桃等食用菜果。而且一些珍貴的中草藥如冬蟲夏草、黃杞、黨參、白木、牡丹根會跳入您的眼簾，如果您留心的話，有一種名叫“七葉一枝花”的珍貴中藥遍地都是，俯拾皆是。當然，進入峽谷幽靜之處，說不定您會親眼目睹麝香、梅花鹿、野雞、馬雞、雪雞、紅嘴鳥等野生動物和鳥類的風韻。

西溝自然林區由民和縣西溝林場管轄，離縣城23公里，總面積達6401公頃。林區內野生動植物資源非常豐富，高等植物達290多種。自2000年以來，隨著西部大開發的實施，西溝林場采取退耕還林、封山育林、補植補栽等保護措施，致使林區內蒼松碧水，奇花異草，曲徑通幽，自然天成，風光無限，游人如織。是民和縣一大旅游休閑景觀。

出西溝天井峽自然林區向南10余里，有一條通往西溝牛圈溝的山谷。峽谷口左邊一峰為“馬頭崖”，形似揚首引頸，勢若騰飛之馬。右邊一峰為“鸚哥嘴”，拔地而起，鳥頭深鎖云霧之中。遠望，一堵石壩將山谷攔腰截斷。循壩拾級而上，一潭碧水嵌入谷間，順勢仰望，一條瑩白晶亮的瀑布在高聳的巖石山間飄落而下，像山間掛著一條銀白色的哈達耀眼奪目，珍珠般的水珠嘩嘩而下，跌入潭中發出叮叮咚咚的聲響，真是“大珠小珠落玉盤”，飛珠噴玉，回蕩不絕。這就是民和又一自然景觀，名曰東溝瀑布。如果您渴了，趕緊掬一捧飲一口，頃刻甘冽透涼，沁人心脾，爽不可言。

啜飲山野清風、潭間碧水，精神必是清爽。妙哉！

賞景飲泉的七里寺

七里寺峽位于縣城以南古鄯鎮境內的小積石山麓，海拔3200米，是一處東西走向的峽谷，谷內群山起伏，樹碧花艷。春季林草蒼綠，夏季鳥語花香，秋季紅葉滿山，冬季白雪皚皚。每年的五月至九月，是七里寺峽谷自然生態景觀最為壯觀的時期。

當您進入峽谷，置身其境，遠眺藍天白云，天地清幽，山林疊翠，如波似濤。近看高峰入云，峭壁凌空，溪流潺潺，鳥語花香。峽谷左面的山稱喇嘛林棵，峽谷右面的山叫青石丫壑。峽谷之間有一座園錐形翠峰，人們以其形象命為棒槌山。棒槌山山勢挺拔，端莊秀麗，宛若“仙女下凡”，簇簇山丹花似她的首飾，薄薄的白霧似她的面紗，清清的溪流如她的裙帶，片片的林木如她的遮陽彩傘。一條清澈見底的河流自峽谷深處一路歡歌、一路雀躍奔騰而下，常年不竭，名曰七里河。當您環顧四周，南山北壑，山巒疊嶂，綿延起伏。山巖間，樺木、山柏楊及各種灌木林茂密連綿，郁郁蔥蔥。密林深處盛開著各種藥用花草，爭奇斗艷，還棲息著各種珍貴鳥類。真是不是仙境，勝似仙境啊！

七里寺峽除了四季清新，環境優美恬靜，景色宜人之外，點綴峽谷、吸引游客的主要是因噴涌于峽口之巖下的七里寺藥泉而聲名大震，以奇特的療效功能而聞名于省內外及甘、川、藏、寧等省區。每年來這里飲水治病的人絡繹不絕。“藥水泉”之所以神奇，是因為泉水像串串燦爛奪目的珍珠一樣，冒著氣泡沖出水面，化成水液，淅淅有聲，要是用掌猛拍水面，氣泡更多，聲音更響。藥泉水質透明清澈，麻辣爽口清冽，勝似啤酒。據《西寧府續志》載：“其味辛溫，飲之愈胃疾”、“少則三七，多則四九愈之”。該泉水富含40多種為人體所需的微量元素和化學成分。被專家譽為“水之精，泉之首”。據《愿薄》記載，七里寺峽藥水泉“流源于隋唐時期，因牛飲泉而發現。”清光緒三十二年，附近的百姓為紀念藥王的恩賜，在七里寺峽門北高臺修起一座藥王廟，廟址依山而建，廟內供有藥王全身塑像。在離峽口約一公里處還建起了一座峽門寺，立碑銘記。石碑對聯為：“靈山藥水閉瘴癘，寶地仙丹塞瘟疫。”橫批是：“濟世活佛”。另據《甘肅省西寧府碾伯縣地理調查表》云：“慈利寺（即今七里寺）內有藥王廟一宇藥水泉一眼，每年六月六，民間相沿舊習，約會前往，云飲此水，可保無災，動輒成群，不下數千。”民國二十二年出版的顧執中所著的《到青海去》一書中寫道：“慈利寺建于光緒三十二年，主持者為旦巴高僧，有僧四人，地二十畝，房九間。迎神賽會，時有所聞，如正月十五日，七里寺之跳神，六月六日，藥水泉之賽會。”這里所說的“跳神”，是一種宗教儀式；“賽會”，就是賽歌之意，即高原獨有的“花兒會”。但可惜的是原七里寺的廟宇建筑、石刻碑記，幾經歲月滄桑，早已蕩然無存，現有的藥王廟是后來在原址上復建的。

說起七里寺藥水泉，藥王廟，還有許多美麗動聽的神話傳說。據傳，在古老的年代，怪石嶙峋的棒槌山上，住著一位神姑，誰家得了病，常常去祈禱她來保佑。有一年，一個窮苦人家的小伙患了不治之癥，他的父母含著淚把孩子送到棒槌山下，求救于神姑。神姑把兩碗神水賜給了小伙。小伙一飲而盡，多年的沉疾瞬間痊愈了。消息傳到了天宮，玉皇大帝氣惱神姑凡心不改，把她壓在巍峨的棒槌山下。一天傍晚，小伙躺在床上，正在思念神姑，一位鶴發童顏的老翁飄然而到，對他說：“孩子，神姑為了救你，被玉帝壓在棒槌山下，現在她那孤寂的心，需要由你去慰藉。”這天正是六月初六，小伙急忙跑到七里寺峽，到處呼喊和尋找神姑，當他正在攀登棒槌山時，忽然，山腳下一道金光閃過，神姑亭亭玉立地站在那兒。他來不及細想，“忽”地躍下山巔，落腳于離神姑不遠的地方，神姑哭著流下一地的淚水，小伙正要問候神姑，神姑一下不見了。小伙悲痛至極，望著棒槌山熱淚縱橫。他倆淌下的眼淚匯到一起變成了流傳至今的藥泉水……

還有一個傳說。相傳很早很早以前，七里寺峽谷水美草豐，牛羊滿坡，其中一頭黑犍牛長得肥壯高大，每到牛群下山飲水時，這頭牛經常獨自溜走，于是人們跟蹤細察，發現這頭黑犍牛不喝河水而獨自去飲峽灘里的一眼泉水。人們捧嘗泉水，始知該泉水非同一般。飲之消暑解渴，治愈胃疾。如此常飲，人人覺得精神煥發，紅光滿面，食欲日增，百病消散，體健力大。從此，藥水泉的美名由此而生，代代相傳。尤其是每年農歷六月初六，方圓四周的男女老少，云集于此，飲用泉水治病，圍著泉水歌舞，頌揚泉水的神奇妙效。這樣年復一年，逐漸演變成了一年一度的藥水泉“花兒”盛會了。尤其近年來，隨著七里寺峽成為全縣的旅游熱點，六月六“花兒”會更成為四方群眾的盛會，每年約有五六萬人云集七里寺峽谷，盛裝舉傘，花團錦簇，歌手如云，對唱達旦，人山人海，熱鬧非凡。

關于藥王廟也有一個動人的傳說。相傳古時候，有一年盛夏，青山吐綠，藥王爺云游七里寺峽谷，被那美麗的景色所迷戀，一不小心，藥王爺背上的藥葫蘆失落山坡，藥液灑滿山坡，不久就長滿了藥草，諸如羌活、大黃、黨參、柴胡、貝母、冬蟲夏草等名貴中草藥；葫蘆一直滾到山腰，灑下的藥水滲入石縫，不一會，便“咕嚕咕嚕”冒出一股清泉。藥水泉是藥王爺的“神藥”變來的，能治百病。這一帶的老百姓為感激藥王爺修建了藥王廟，廟立山腰，雕梁畫棟，飛檐起角，廟內供奉藥王神像，四壁描繪彩畫。喇嘛、道士誦經拜佛。從此，廟里香火鼎盛，四山鐘聲回蕩。

流傳最廣的還是唐文成公主進藏與吐蕃松贊干布和親時的美麗傳說。相傳，文成公主進藏經過龍支縣（今古鄯）境內，由于一路勞頓，身上長滿了痱子，就在北古城暫歇。這時有人進諫，說七里寺的藥泉水能治百病。于是，她親臨藥水泉帷帳洗浴，果然，三天后她身上的痱子奇跡般地痊愈了。她覺得此泉水果有神效，就命人帶了許多泉水進藏，一路上每到一地，她便施舍藏人。就這樣，七里寺藥泉水能治病驅魔的消息不脛而走，聲名遠播。甘、青、寧、川、藏等省區的人們慕名而來，駐扎在七里寺喝藥水治病、洗浴身子治皮膚病的人越來越多。時至今日，未有間斷。

傳說歸傳說，盡管美麗卻無從考證。但歷代文人墨客，游至此地，飽飲泉水，無不為藥泉的神奇妙效所吸引。清代一位文人賦詩贊曰：“藥水清流藥水香，效靈真不異仙方；春光無限不須買，泉有靈丹延壽長。”還有一位墨客也寫道：“古鄯七里一藥泉，漱玉吐翠暗香滿；欣聞常飲除百病，我欲引壺與人傳。”近年來，隨著“七里寺牌”優質天然礦泉水的開發飲用，七里寺峽已經揭開了神秘的面紗，更是名聲大噪，已成為省內外著名的旅游景觀。

湖光山色漁舟唱晚

登臨柴溝李家山，去觀顧高山之巔的娘娘天池，對于西部的民和而言，猶如登臨九寨溝一般，絕地仙境，賞心悅目。

娘娘天池長不過400米，寬僅有50米，總面積十畝余。之所以叫娘娘天池是這里有一座娘娘廟的緣由，故稱娘娘天池。娘娘廟原稱“降母神祠廟”，實為祭祀李璣之妻許氏李儒人（1461—1518年）的家廟，后稱娘娘廟。初建于明正德十六年（公元1521年），主持建造者為土司李璣之子李寧（錦衣都指揮）和各寨耆老白祥、曹文等。原建筑分前后殿，前三間，后三間，東西兩廂建有廚、垣、門、宇、岡等，前殿供奉“九天圣母之神”、“項氏之神”，后殿“尚寶公（李璣）配享”，神身不塑，只是“繪像儼然”。后“遭亂被焚”，清嘉慶二十年（公元1815年）重建。上世紀50年代拆除，其原址為農民建房占用。80年代村民又自行集資在原址稍西辟地新建殿宇3間，塑九天圣母、黑池龍王、蓋國大王之像并打轎供奉，又稱“三霄殿”，只有一個廟官（農民）看護，至今香火依然。娘娘天池正是有了娘娘廟這樣的宗教文化特色，歷來成為人們瞻仰、祭祀、興游的山水勝景。而且，娘娘天池只因在海拔2500米的干旱淺山李家山極頂形成，加上民間濃郁的神秘傳說，頗有些神奇，遠近聞名。

據傳，娘娘天池原位于龍支故城（今古鄯鎮）北壕。因一少婦不忍婆家虐待而投池自盡，引得池神震怒，為示對封建婚姻的抗爭，故于當夜吼出“我要搬家”，并遷至李家山極頂。池北高地，有一娘娘廟，門前碑文曰：“……鄉之老者傳，自有斯池，乃建寺廟”。俯視娘娘天池若一大浴盆，池水返綠，藍天白云、遠山近樹、牛羊游人皆倒映于池中，美妙至極，恍入仙境一般。微風起時，漣漪綿綿，風平浪靜，似一面晶亮的寶鏡，在陽光的照映下反射出粼粼波光。池面置有鐵制船和木船數只，盛夏時節，常有村民游人劃船游玩，垂釣取樂。實為民和一大旅游景觀。

從娘娘天池下山繼續南行不遠，在樹影橫斜中但見一碧澄油蘭的湖水映天泛光，這就是民和縣被稱為旅游勝地的古鄯水庫。遠看湖光山色，翠綠掩映，風起波涌，漁舟唱晚，景色格外宜人。近看數翁垂釣，釣竿齊密，有其頑童或繞于膝下，怡然自樂。這里既無工業污染，又無城市噪音，空氣清新，水質優良，確實不失為一處理想的旅游、休閑、避暑、療養勝地。近年來，水庫管理所在水庫放養了大量的鯉魚、草魚、鰱魚，同時還用網箱養魚的辦法，試養被稱為魚類活化石的大銀魚獲得成功，并早已成為餐桌上一道亮麗的美味佳肴。因而古鄯水庫更是游人如織，垂釣甚興。

旅游名鎮古鄯驛

沿水庫大壩延伸的川官公路爬坡緩行而上，古鄯垣方闊平坦地呈現在眼前，極目遠眺，古鄯鎮掩映在翠綠之中。

古鄯鎮，古為古鄯驛，離縣城50公里，驅車疾行，筆直的公路正對著古鄯鎮，遠遠的就可看到一處“秦磚漢瓦”構建的灰色城樓佇立在鎮口，近前一看，城樓上雕刻著三個蒼勁大字“古鄯驛”。城樓雖為仿古建筑，但城樓兩邊緊靠的確實是真真切切距今六七百年歷史的古城墻，為了興修仿古城樓，古城墻被人挖削齊整，與城樓相接，但見城墻厚約丈余，高約兩丈余，據挖削的痕跡來看，當時的城墻所筑密實，似鐵鑄一般堅硬。登臨城樓，放眼望去，川官公路穿境而過，集鎮建設煥然一新，街坊小樓林立，商業鋪面比比皆是，恰逢集日，車水馬龍，人山人海，物流暢通，一派繁榮景象。然環顧四野，古城墻殘垣斷壁，苔鮮陳陳，物是人非，不由得使人浮想連翩，思古悠悠。

古鄯鎮，為漢代金城郡轄地。曾為龍支縣治，至東漢隴右郡西部都尉治所，筑龍耆城。如今已蕩然不存。經過兩晉南北朝到隋唐時期，龍支隸屬隴右道鄯州，元時屬甘肅行省，為西寧州轄地。明洪武十九年（公元1386年）在此設驛站，為西寧衛七個驛站之一，公元1572年（隆慶六年），明修竣古鄯城邊墻。后清又設巴暖三川營于此，駐兵鎮守。《碾伯所志》載：“古鄯城在所治西南一百六十里，西漢龍支（當為‘龍耆’）縣，晉小晉興城舊址。明萬歷二十四年，曾建敵樓。城高三丈四尺，下寬二丈八尺，周圍六百六十丈，門二，城樓二，角樓四。池深一丈五尺，寬二丈。”民國時期，城墻尚完整，有舊城新城之謂，城門設有西門、南門、東門，無北門。民國20年（1931年）民和縣治駐古鄯期間，曾加固加寬部分城墻，解放后，部分城墻挖毀。古鄯曾為古“絲綢之路（南道）”和“唐蕃古道”的必經之地。唐文成公主出嫁吐蕃進藏，劉元鼎出使吐蕃會盟，都曾經過古鄯。古鄯由于其地理位置較為重要，故為歷代兵家必爭之地。千百年來，這里一直是金戈鐵馬、兵戎相見的古戰場。相傳宋代中葉，古鄯國擁有“珍珠烈火旗”和“日月骕驦馬”均為稀世之寶。宋王聞知后，便派武功高深、面目俊秀的大將狄青盜寶。由于情報有誤，狄青誤認為寶馬在唐陰國，故招贅于唐陰國丹陽公主，當了附馬。后知其寶馬在古鄯國時，他棄丹陽公主而入贅古鄯國雙陽公主，終于盜寶成功，回中原京城，宋王大喜，厚賞大將狄青。然古鄯國疑其唐陰國盜取寶馬，而丹陽公主疑恨雙陽公主奪他之愛，搶去狄青，惱羞成怒，遂發兵攻打古鄯國。于是古鄯國烈虎嶺前，丹陽公主與雙陽公主酣戰廝殺，終于雙方戰死疆場。宋王探知兩國軍情，急命楊宗保征西平亂，結果古鄯、唐陰兩國相繼滅亡，并入中原政權體制。這故事實在是離奇悲壯。或許，古鄯以它特有的風姿和那神奇的傳說，牽動著無數游客的心。還有，以亭臺樓閣著稱的“古鄯八景”，如城隍廟、關帝廟、玉皇閣、石佛寺、娘娘廟等珍貴的古建筑和文物古跡，雖未能保存下來，但據傳在建筑、繪畫和雕刻藝術上有非常獨特之處，足以使您憑吊和品味。

丹陽公主的美麗傳說

車行民和川官公路直奔中川鄉政府所在地，登臨辛家村北的黃土坡，在萬疇田禾之間依稀看到白土城的依稀影子。

及至近前，登上城墻，一覽空廓，麥浪翻滾，嵐氣升騰。凝目許久，一絲嵐氣掠過，覺得眼睛有點模糊，忽然睜眼，只見得一座古城屹立眼前，城上帥旗獵獵，城下將士威嚴，四門洞開，車馬嘶鳴，行人如織。城內酒旗飄飄，弦歌悠揚，男女衣著，悉如異服，山貨珍禽、桑麻粟米，間或絲帛玉器，市井貿易，秩序井然，怡然自樂！一陣清風吹來，眼前的城池恍惚間煙消云散，不見了繁華街市，不見了殿堂巍峨，沒有了弦歌悠悠，沒有了戰馬嘶鳴，只留下斷垣殘壁的綿延城墻，四四方方像是一個城廓，四面城墻中間有四個豁口，想必是當初的城門。環顧四周，那些苔蘚累累、箭痕處處、風雨剝蝕、破敗不堪的城墻，訴說著千年古城戰火災變的悠悠歷史，只有這隨風起舞的麥浪仿佛敘說著丹陽古城的千古傳奇。

白土縣，漢安帝時設立，屬金城郡。據《北周地理志》載：“白土縣漢安帝是置。”《水經注》載：“河水（黃河）又東逕臨津城北，白土城南。”《十三州志》載：“左南津西六十里，有白土城。城在大河北，而為緣河濟渡處。北魏涼州刺史郭淮破羌遮塞于白土是也。”《大清一統志·西寧府表》記有：“白土縣漢置屬金城郡。”明永樂年間，設宗水監黑城苑，為孽養官馬的場地。

白土縣古城遺址，占地120畝，東西長400米，南北寬244米，有城門4個，城墻高8.6米，厚11米。南北開門并各有甕城，北甕城門朝東，南甕城門朝西。寬厚的城墻之上布滿苔蘚，遠遠呈黑色，老百姓由此稱為“黑城”。同時也稱“丹陽古城。”

關于丹陽城的傳說有兩種說法，一種是此城居中川臺地最高處，背山面河，東西南北來往要沖，形勢開闊險要。傳說楊家將當年據此，夤夜筑成，故名黑城。又因城北依鳳凰山，鳳凰山為紅土山，居中川北，兩翼向東西延展，成丹鳳朝陽之勢，故此城又名丹陽城。一種說法是緣于丹陽公主的傳說，相傳宋朝中葉，丹陽城為唐朝一小屬國，國中有一公主名叫丹陽公主，她不但生得美麗賢淑，還文武雙全，多有謀略。國王就把治理國家的重任交給她，于是，她帶領國中百姓勵精圖治，倒也是豐衣足食，過得太平。不料，宋王朝掠地攻城，戰火燃到丹陽城，丹陽公主為捍衛民族尊嚴，率眾抵抗，策馬征戰，英勇殺敵，但終因不敵宋軍萬人大軍的圍攻，丹陽城烽火連天，血染大地，終于毀在烈焰火海之中。丹陽公主也堙沒于烈焰大火，突然，在熊熊烈火中升騰起一支鮮血淋淋的大鳳凰，一聲呼嘯，背負丹陽公主越過城北大山直沖霄漢。后來，人們為了紀念美麗的丹陽公主，便將白土城稱為丹陽城，將城北的大山稱為鳳凰山，并且，婦女們從此身穿形似鳳凰華麗色彩的衣服來緬懷她、紀念她。據說如今三川土族婦女仍然保存著身穿綠色夾襖，下穿緋紅色百褶裙，腳穿繡花翹尖鞋的裝束，就是那時為紀念丹陽公主而流傳下來的。

我寧愿相信后者，因為美麗的傳說總能使人難以忘懷。

常言道：不到黃河心不死。登山觀景，憑吊古跡，不覺已經到了黃河邊了，怎能不去看看呢？于是直奔黃河岸邊。華夏民族的搖籃，黃河就呈現在眼前。也許是黃河今天對游客刻意地好客，渾黃的水面一改往日野性不羈的性格，變得清澈幽藍溫順得多了，浪濤濺起的浪花水珠相互碰撞著，嘻嘻哈哈地奔騰而去。黃河變得十分親和起來。就在大河家橋以西上游20米處，有一渡口，古稱“臨津關”，也稱“黃河古渡”。是接通甘、青的要津之一。歷史上多有使者、商隊或軍隊由臨津渡河，進入青海境內，以官亭為首站，由此經允吾入令居，再分赴河西或湟中，后則取道古鄯、柴溝、峽門經樂都至西寧。古時常有官人涉渡臨津關，故現在的官亭鎮古時就設有接官亭。東晉高僧法顯、南宋時僧人法勇、北魏時比丘慧生及宋云、唐高僧道宣，都曾先后取道于此，或往西域、或往印度（經西藏），“臨津古渡”成為古絲綢之路南道的要津。隋大業五年（公元609年），煬帝楊廣作為帝王，第一個從這一帶渡河來到青海。過去，兩岸過往行人運送貨物只能以皮袋（將人和貨物裝入牛皮袋充氣系口置于水中，由水手劃著過河）或“羊皮筏子”渡河。后來載人運物以一條長達15米、寬約10米的大船，靠粗壯的鋼絲來回擺渡。大河家橋建成后，木船擺渡停止。過去載人運物的“羊皮筏子”也就成了一種旅游項目重新漂流。

也許登山賞景，觀濤沉思，滿目肅然留給我們許多歷史的滄桑和對文化的失落感，然河水東流，濤聲依舊。這片曾經烽燧狼煙、風云變幻的歷史故地，有如此多的歷史文化內涵，有如此多叱咤風云的人物，有如此多足以讓人憑吊和追懷的古跡景觀，有如此多的名山勝水，作為一個游者，或是一個覽勝者，您也許為之感到驚奇，用以足夠的心思去追尋烽火煙塵中掩埋的最具榮光的民族文化。誠然，登高望遠，如歌者般或浪漫、或激情、或灑脫，但我認為，最可謳歌是文化。

這就是民和。