從文獻(xiàn)史料中探尋迎春(立春)民俗及風(fēng)俗禮儀

關(guān)鍵詞：迎春；立春；文獻(xiàn)；民俗；風(fēng)俗禮儀

摘 要：在文獻(xiàn)史料的歷史長(zhǎng)河中，迎春（立春）民俗及風(fēng)俗禮儀在先秦文獻(xiàn)中就有了一定的描述。東漢時(shí)期正式產(chǎn)生了迎春禮俗，并出現(xiàn)了有關(guān)立春飲食和立春服飾的民間習(xí)俗。無(wú)論官方禮俗和民間習(xí)俗在唐宋時(shí)期都得到了巨大的發(fā)展，明清時(shí)期的民間立春文化日漸繁榮。

中圖分類號(hào)：K892 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1588（2011）01-0127-03

早在春秋時(shí)期，立春就在人們長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)當(dāng)中，作為一個(gè)重要節(jié)氣而出現(xiàn)。它是民間根據(jù)氣候變化對(duì)生產(chǎn)、生活所產(chǎn)生的影響而總結(jié)出來(lái)，并把它作為民俗活動(dòng)開(kāi)展起來(lái)。民俗和風(fēng)俗禮儀具有一種相互傳承，互相影響的關(guān)系。民俗最初是由民間約定的習(xí)俗，在約定成俗后，它逐漸被正規(guī)化，并登上大雅之堂，為官方所沿用。所以民俗就慢慢地演化成了風(fēng)俗禮儀。它也作為統(tǒng)治階級(jí)主持的一種行為表現(xiàn)出來(lái)。民間也有效法官方禮儀的一些形式。同時(shí)，它有時(shí)也以官方、民間共同活動(dòng)作為表現(xiàn)形式。

1 有文獻(xiàn)記載的迎春民俗、風(fēng)俗禮儀的產(chǎn)生及相互關(guān)聯(lián)

立春是二十節(jié)氣之首，春秋時(shí)期已經(jīng)形成了占?xì)獾男叛觥？追f達(dá)疏：“凡春秋分，冬夏至，立春立夏為啟，立秋立冬為閉，用此八節(jié)之日，必登觀臺(tái)，書(shū)其所見(jiàn)云物氣色。若有云物變異，則是歲之妖祥既見(jiàn)，其事后必有驗(yàn)，書(shū)之者，為豫備故也。”［1］由此可見(jiàn)，春秋時(shí)期在立春的民俗節(jié)氣，登高觀云、占卜測(cè)算已經(jīng)作為一種風(fēng)俗開(kāi)始形成。

談到立春風(fēng)俗，由此引出了迎春禮。在先秦文獻(xiàn)中，不乏立春節(jié)氣時(shí)有關(guān)迎春禮的記載：分別是：《呂氏春秋·孟春紀(jì)》、《逸周書(shū)·月令解》、《禮記·月令》、《淮男子·時(shí)則訓(xùn)》。其中《禮記·月令》中這樣描述：“孟春之月……是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：某日立春，盛德在木。天子乃齋。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊。還反，賞公卿諸侯大夫于朝，命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當(dāng)。”［2］立春作為節(jié)氣形成于周代，但是迎春禮的產(chǎn)生和正式舉行是在東漢。在東漢的文獻(xiàn)中出現(xiàn)了迎春禮儀的事實(shí)記述。它們分別是：王充的《論衡》、蔡邑的《月令章句》和高誘為《呂氏春秋》作的注。《后漢書(shū)·明帝紀(jì)》載，永平二年（59），“是歲，始迎氣于五郊。”［3］東漢時(shí)期在立春、立夏、立秋、立冬和立秋前十八日，在京城洛陽(yáng)舉行的迎接新的季節(jié)到來(lái)的儀式。也即“迎時(shí)氣”。東漢時(shí)期的迎春禮俗具有兩種形態(tài)，即在東郊舉行的迎春禮和在城門外舉行的樹(shù)立土牛、耕人的儀式。迎春禮又由在都城洛陽(yáng)舉行的迎氣和在其它在區(qū)舉行的迎春組成。迎春禮的產(chǎn)生緣于兩漢社會(huì)對(duì)《禮紀(jì)·月令》的高度重視。《禮紀(jì)·月令》在當(dāng)時(shí)還起到行為規(guī)范的作用。迎春禮產(chǎn)生的禮儀基礎(chǔ)是西漢時(shí)期的郊祀禮。《后漢書(shū)·祭祀志》對(duì)《月令》和其他禮書(shū)在迎氣禮產(chǎn)生過(guò)程中所起的作用講得相當(dāng)明確：“迎時(shí)氣”是“采元始中的故事，兆五郊于洛陽(yáng)四方。”［4］迎春禮俗還吸收了民間習(xí)俗成分。即先秦時(shí)期的“儺”和“出土牛”的習(xí)俗。“儺”或稱“大儺”。譙周《論語(yǔ)》注說(shuō)：“儺，卻之也。”大儺的主要目的在于驅(qū)逐瘟疫，迎春禮是東漢時(shí)期中央政府依照禮書(shū)制定而在全國(guó)范圍內(nèi)推行的。其包括立春迎氣禮、進(jìn)春禮和地方政府舉行的迎春鞭禮及其相關(guān)禮俗。由于受到行政力量的干預(yù)，迎春禮這種官方禮俗具有產(chǎn)生快捷、推行迅速、覆蓋面廣，統(tǒng)一性強(qiáng)的特點(diǎn)。而民間習(xí)俗具有自發(fā)形成和緩慢發(fā)展的特點(diǎn)，具有較強(qiáng)的地域性。立春的民間習(xí)俗在東漢以前即已經(jīng)出現(xiàn)，開(kāi)始只是立春飲食、立春服飾。到了晉代以后才逐漸豐富起來(lái)。而在唐代得到全面發(fā)展。官方的風(fēng)俗禮儀對(duì)民間的風(fēng)俗有著主導(dǎo)和推動(dòng)作用。官方風(fēng)俗禮儀的興盛可以導(dǎo)致民間風(fēng)俗的擴(kuò)展。民間迎春實(shí)際上與官府的鞭春是一個(gè)共同的節(jié)日。立春之日，官府鞭春，官員與百姓都要參與，二者關(guān)系密切。立春的民間習(xí)俗以芒種的服飾和春牛的顏色為依據(jù)，撒痘的民間習(xí)俗以迎春游為前提。搶春的習(xí)俗以鞭春禮的實(shí)施為重要條件，民間饋贈(zèng)小春牛，依官式五色裝，或相獻(xiàn)遺。可見(jiàn)官方的迎春禮儀對(duì)于民間習(xí)俗的重要影響。同時(shí)，民間習(xí)俗也對(duì)官方禮俗產(chǎn)生影響。并豐富官方禮俗的內(nèi)容。立春飲食本來(lái)是民間習(xí)俗，官方的立春宴會(huì)吸收了民間春盤、春餅等食品才形成舉春宴的禮俗。戴春花、春勝本來(lái)是南北朝時(shí)期的民間立春習(xí)俗，在唐宋時(shí)期進(jìn)入官方禮俗，成為皇帝賞賜的節(jié)物。在清代迎春時(shí)，官員也要戴春花作為標(biāo)志。有些地區(qū)，書(shū)寫(xiě)宜春和收藏牛土的習(xí)俗也進(jìn)入了官方的禮儀。以上表明，官方禮俗不斷吸收民間習(xí)俗的營(yíng)養(yǎng)，豐富和擴(kuò)展自身。并增強(qiáng)民眾的認(rèn)同感。民間習(xí)俗是官方禮俗的基礎(chǔ)，如果官方禮俗不能和民間習(xí)俗相聯(lián)系，官方禮俗就會(huì)失去民眾參與和支持，就不會(huì)成為官民同慶的國(guó)家盛典。

2 《牡丹亭·勸農(nóng)》等文獻(xiàn)中迎春（立春）民俗和風(fēng)俗禮儀的意蘊(yùn)

湯顯祖（1550－1616），字義仍，號(hào)若士，亦號(hào)海若，又號(hào)清遠(yuǎn)道人，別號(hào)玉茗堂主人。臨川人。明代偉大的戲劇家、文學(xué)家。代表作有《牡丹亭》、《紫釵記》等。《牡丹亭·勸農(nóng)》是湯顯祖遂昌任上所作。湯顯祖任職遂昌，勸農(nóng)桑、立學(xué)校、頗有令譽(yù)，百姓為其建設(shè)生祠、湯公遺愛(ài)祠。他任上所作迎春勸農(nóng)詩(shī)，描述了下鄉(xiāng)、鞭牛、插花等情景和歡樂(lè)氣氛。

今年班春好不遲，瑞牛山色雨晴時(shí)。迎門競(jìng)帶春鞭去，更與春花插兩枝。家家官里給春鞭，要爾鞭牛學(xué)種田。盛與花枝各留賞，迎頭喜勝在新年。（《班春二首》）

仙縣春來(lái)士女前，插花堂上領(lǐng)春鞭。青郊一出同人笑，黃氣三書(shū)大有年（《丙申平昌戲春，曉云如金，有喜》）［5］。

舊時(shí)官吏常用在春季下鄉(xiāng)以勸農(nóng)，勸農(nóng)原本是官員號(hào)令百姓開(kāi)始春耕生產(chǎn)的一種儀式，這類官方的活動(dòng)，逐漸與迎春、拜祭太皋、句芒、鞭春等禮俗結(jié)合在一起，以對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的訴求為依托，發(fā)展成為對(duì)生產(chǎn)、生活、人口、田宅等方面的正面積極的追求和祈愿，成為吉祥喜慶的群眾性活動(dòng)。其場(chǎng)面十分熱鬧，具有祈福辟邪的含義。牧童在《牡丹亭·勸農(nóng)》的唱詞里提到了鞭春牛的古代迎春活動(dòng)習(xí)俗。早在唐代后期周禮中立土牛，耕人的禮俗就逐漸演變?yōu)椤按号！焙汀氨薮喝恕保憾Y演變?yōu)椤氨薮骸薄＜幢薮虼号！２⒂擅C穆的迎春禮向喜慶的立春節(jié)日演化。更具民間性和世俗色彩。鞭春之后還產(chǎn)生了“搶春”的民間習(xí)俗。所謂“搶春”就是觀看鞭春的民眾在春牛被打碎之后爭(zhēng)搶春牛土，認(rèn)為春牛可以為家庭帶來(lái)吉祥。春牛身上落下的土塊，和水涂大灶和牛棚，據(jù)說(shuō)可以使六畜肥碩。把春牛肚子里流出的谷粒搶回來(lái)，放在自家的倉(cāng)庫(kù)里，預(yù)祝今年必然五谷豐登。“鞭春”被賦予吉祥的寓意。而春牛本身也成為吉祥物。鞭春牛的目地，一是祈求風(fēng)調(diào)雨順，農(nóng)牧豐收。二是希望平安興旺，驅(qū)儺辟邪。據(jù)民國(guó)鉛印本吉林《海龍縣志》載：“舊歷每年立春前一日，地方官?gòu)d紙?jiān)号Ｒ活^……翌日，于立春時(shí)在署內(nèi)以春鞭打春牛。謂之“打春”。并頌詞曰：‘一打風(fēng)調(diào)雨順，二打國(guó)泰民安，三打大人連升三級(jí)，四打四季平安，五打五谷豐收，六打合屬官民人等一體鞭春。’”［6］這說(shuō)明鞭春的動(dòng)作包含著儀式的意義。春牛和牛鞭子做為鞭春牛的主要道具，也被賦予了驅(qū)邪迎祥的意義。鞭春之后，春牛、牛鞭子也做為吉祥的物品用以饋贈(zèng)。《西湖游覽志馀》卷二十《熙朝樂(lè)事》記載杭州一帶的立春禮儀：“鞭牛而碎之，隨以彩鞭土牛分送上官鄉(xiāng)達(dá)。”吳自牧《夢(mèng)梁錄》立春條：“街市以花裝欄，坐乘小春牛及春幡春勝，各相獻(xiàn)遺與貴家宅舍。示豐稔之兆。”［7］

賜花賞酒，官民同樂(lè)，是《牡丹亭·勸農(nóng)》里的又一個(gè)主題。《古今圖書(shū)集成》記錄了晉惠帝讓宮中的人插五色通草花……。《藝苑卮言》卷八記錄了中宗賜花予武一平的事情。上風(fēng)下俗，民間形成了作春盤、飲春酒、簪春花等節(jié)日習(xí)俗。這些節(jié)俗是《牡丹亭·勸農(nóng)》里插花的來(lái)源。

3 迎春禮儀中的祭祀風(fēng)俗

早期的迎春禮莊重肅穆，這與迎春禮中的祭祀不無(wú)關(guān)系。東漢以來(lái)直至唐宋，迎春禮儀基本上一脈相承《魏書(shū)·禮志》載：“立春之日，遣有司迎春于東郊，祭用酒、脯、棗栗、無(wú)牲幣。”［8］也就是迎春禮儀的級(jí)別不是大祀。梁代重視迎春禮重新制訂了禮儀規(guī)則。與南郊祭祀級(jí)別相同。不僅犧牲用特牛，而且與皇帝的始祖配祀。這是大祀的級(jí)別。隋朝承襲了后齊的迎春禮儀，并且嚴(yán)格按照五行數(shù)字“八七五九六”和規(guī)則建壇迎氣，即迎氣時(shí)依照五行觀念分別在東郊八里、南郊七里、中兆五里、西郊九里和北郊六里設(shè)立祭壇。唐代政治相對(duì)安定，社會(huì)發(fā)展，經(jīng)濟(jì)繁榮，對(duì)禮儀制度也重視。從太宗到玄宗約一百年間，先后制定了《貞觀禮》、《顯慶禮》和《開(kāi)元禮》。迎春禮儀在唐初每年舉行，《舊唐書(shū)·禮儀志》載：“武德貞觀之制，神祗大享之外，每歲立春之日，祀青帝于東郊。”［9］唐代禮制中，強(qiáng)調(diào)了大中小祀的級(jí)別，迎春禮儀屬于大祀的一種。場(chǎng)面相當(dāng)浩大。皇帝和官司都要齋戒、散祭、致齋、為文武百官設(shè)置座次、設(shè)置樂(lè)器等。宋代立春不再讀時(shí)令，只是舉行迎氣禮，仍為大祀。迎春祭祀的活動(dòng)，唐代達(dá)到了鼎盛，以后的歷朝歷代無(wú)論從從規(guī)模上、重視程度上都沒(méi)有超越唐代。

民間的立春祭祀風(fēng)俗在清代相當(dāng)?shù)钠占昂突钴S。清代的立春是一個(gè)全民性的風(fēng)俗。在一些地區(qū)甚至認(rèn)為立春大如年。內(nèi)容包括祭祀春神和祭祀祖先兩部分。

3.1 祭祀春神

陜西地區(qū)在立春前一日在大門外設(shè)立香案，朝東禮拜，稱為‘迎春接福’。在湖北地區(qū)立春日，家家戶戶焚香祭酒，稱為‘接春’，并互相道賀。在江南一些地區(qū)，每家每戶都于立春日在門口放一張桌子，桌披上貼著寫(xiě)有“迎春接福”四個(gè)字的紅紙，桌子中間放一個(gè)飯甑，飯盛的極滿，以“年年飯”表示“春神萬(wàn)萬(wàn)年”。在飯甑的左右兩邊各放些新鮮青菜和豆腐，豆腐上插有梅花松柏和竹枝象征潔凈、長(zhǎng)青和富足，也有的在大碗中栽白菜和插小旗。等立春時(shí)刻一到，鳴放爆竹，行禮祭拜。然后把青菜移栽到菜地或者大花盆中，以示春到。

3.2 祭祀祖先

在許多地區(qū)，立春要祭祀祖先。廣東《新安縣志》載：“民間以是日有事于祖祠”。［10］在立春時(shí)供奉祖先的食品也較特殊。河南《汝陽(yáng)縣志》載：“設(shè)春宴，啖春餅，薦卜、梨。”［11］臨穎縣志把立春祭祀稱為“咬春”。祭祖一般只在重要的節(jié)日舉行，例如新年、元宵節(jié)、中秋節(jié)等，立春祭祀，也說(shuō)明了人們對(duì)立春這個(gè)節(jié)日的重視。

參考文獻(xiàn)：

［1］ 《春秋左傳正義》：卷一二《十三經(jīng)注疏》本，1794頁(yè).

［2］ 《禮記》卷一四：《十三經(jīng)注疏》，1355-1356頁(yè).

［3］ 《后漢書(shū)》：卷二《明帝紀(jì)》，104頁(yè).

［4］ 《后漢書(shū)》志第八《祭祀志》中318頁(yè).

［5］ 徐朔方箋校：《湯顯祖集》文詩(shī)文集卷十二玉茗堂詩(shī)之七、之八［M］.北京：中華書(shū)局，1962.

［6］ 徐燕琳.《牡丹亭·勸農(nóng)的民俗意蘊(yùn)和儀式意義》［J］.民俗學(xué)刊，2005（7）.

［7］ 影印文淵閣四庫(kù)全書(shū).

［8］ 《魏書(shū)》：卷一八0之一，《禮志》2737頁(yè)，中華書(shū)局點(diǎn)校本.

［9］ 《舊唐書(shū)》：卷二四《禮儀志》，909頁(yè).

［10］ 廣東《新安縣志》，嘉慶二十四年（1819）刻本，《匯編》（中南卷）738頁(yè).

［11］ 河南《汝陽(yáng)縣志》，康熙二十九年（1690），《匯編》（中南卷），210頁(yè).

（編校：楊金霞）