妙悟得道

面對大千世界，蕓蕓眾生，畫家欲自成一家，其奧妙所在實指宇宙一切物質的微妙變化，對此微妙變化的悟性，是人們觀察事物的高層次、高境界思維，因此，凡超前人妙悟者便可自成一家。

畫家若要把握深奧、玄妙之功，這似乎與玄學有某種聯系，玄妙又玄，眾妙之門，乃老子之道也。玄學亦是恍惚之學，一部《道德經》凡五千言，唯其玄，唯其恍惚才博大精深。中國畫之大寫意，是恍惚之藝。唯其“寫玄”，而非寫形，唯其恍惚，才妙趣橫生、才耐人尋味、才至今獨幟傲立世界藝術之林。

恍惚之藝在書畫中的意義與價值是什么呢？即使恍惚，便不易說清，若能說清，便不叫恍惚，因此，恍惚只可恍惚說，恍惚還從恍惚悟，因之有“悟道”一詞。恍惚之致，無定象，而有定向，無常形而有常理，乃變形之法，寫意之門，變形非指形式，而是非理性思維所特有的，恍惚的表達能揭示更復雜的意義和情致，從而把人類內心（神意）傳達出來，這種功能是清晰、理智的推理性語言難以完成的。恍惚之藝顯然不是糊里糊涂、茫然無智或一團漆黑的象征了，但又如何去識別真與假呢？藝術之真實不等于生活之真實，假作真時真亦假，真作假時偽亦真，無真無假恍惚也。自然形態的水跡墨化，斑駁壁痕，渾無定象，而能通過觀賞者的經驗補充，更具天然恍惚之致，令人動心動情，實處能“似是而非”虛處才“似是而非”，無畫處皆成妙境。似此“是是非非”，其實是“無非無是”，恍惚之境也。所以書畫沒有恍惚之藝，甜熟不是自然，佻巧不是一致，魯莽不是蒼老，拙惡不是高古，丑惡不是神奇。中國繪畫意在筆先及恍惚，是藝術家在高層次審美觀念和造型意識指導下，對表現手法和藝術效果的刻意追求，反之，意在筆后及恍惚亦難。我認為在東方、在中國，恍惚的哲學，可能是藝術之母，恍惚之藝對中國繪畫現代化將有深遠的意義。

恍惚兮，其中有象；恍惚兮，其中有物；恍兮惚兮，其中有韻；恍兮惚兮，其中有味。東方文學也推崇過恍惚，以講求靈空，講求意境，講求主題多義多致，如北宋詞人賀鑄“一川煙草/滿城風絮/梅子黃時雨”。

恍惚之藝是我們民族文藝理論的寶貴財富，中國繪畫能健康地向前邁進，就不應丟失民族的“根”與“魂”，不正是民族性愈強、國際性愈強嗎？（責編：李禹默）