雕藝風(fēng)物四題(上)

●鵪鶉籠

架鳥玩蟲，常被譏諷為舊時紈绔子弟不求上進(jìn)的舉動。據(jù)說養(yǎng)斗鵪鶉者，家中皆殷實，才會有此份閑情。斗雞、斗羊、斗鵪鶉去除博弈的性質(zhì)，歸入鄉(xiāng)間游戲，沒了貧富之分，成為民俗文化，熱愛生活，陶冶性情，就有了積極向上的一面。

斗鵪鶉現(xiàn)在已不多見，但仍有延續(xù)，魯西南今天喜好者已多是年過半百的人，不過在古代是常見的博弈游戲。

斗鵪鶉也叫“斗鶉”、“冬興”，民間多在冬季斗賽游戲。徐珂《清稗類鈔》所記：唐玄宗喜歡斗雞斗馬，西涼人投其所好，進(jìn)獻(xiàn)鵪鶉，能隨金鼓節(jié)奏進(jìn)退爭斗，宮中養(yǎng)以為戲，一時成為風(fēng)尚。后蜀《宮詞》中寫有“安排竹柵與笆籬，養(yǎng)得新生鶉鴿兒；宣受內(nèi)家專喂飼，花毛閑著怎皆知”的句子。后蜀宮中專人飼養(yǎng)鵪鶉，而鵪鶉毛色一無可觀，其貌不揚(yáng)，養(yǎng)之只是為了相斗游戲；到宋代，養(yǎng)斗鵪鶉已在民間普及流行，還成為百戲、雜技藝人藉以謀生的一種技藝。《都城紀(jì)勝》《西湖老人繁勝錄》多有所云。明人也喜歡斗鵪鶉，明末吳三桂就酷愛此戲，還讓人把他斗鵪鶉的情景繪成圖畫。清何剛德在《春明夢錄》中說：“窄帽將軍奕有神，閑攜小卒玩鵪鶉，風(fēng)流畢竟輸秋壑，斗蟀堂前擁美人。”把吳三桂與賈似道斗蟋蟀一比，頗堪玩味。

有清一代，斗鵪鶉之風(fēng)南北皆盛，潘榮陛《帝京歲時紀(jì)勝·九月》寫京城鶉戲風(fēng)俗：“膏粱子弟好斗鵪鶉，千金用勝，冬日則盛以錦囊，飼以玉粟，捧以纖手，夜以繼日，毫不知倦。”清代斗鵪鶉不僅是娛樂也是一種賭博，連雍正皇帝都意識到賭博危害，曾禁此“斗局”。

斗鵪鶉、飼養(yǎng)調(diào)教鵪鶉、鵪鶉的名目皆有游戲規(guī)則。盛放鵪鶉的容器也是精美的民藝之物。鵪鶉籠不同于鳥籠，通體是軟質(zhì)布袋，下端有硬質(zhì)的圈籠。材料各異，木質(zhì)皮質(zhì)都有，但多以竹制為多。裝飾方法多樣但尺寸形制基本一致。竹制的圈籠用一長竹橫向圈起，接縫處做成直線曲尺契榫，不易開脫。兩端另包以刻有圖案的窄竹邊，底邊設(shè)四足，皆飾紋樣，用竹筱固定。口邊鉆一排小孔用以縫制內(nèi)膽布袋，圈籠無底，便于從底托出布袋中的鵪鶉，布袋口用線繩繞扎。舊時好者腰間常系此籠，無論走到哪里都不舍得丟開，一有空閑便將鵪鶉掏出來輕玩于掌中，使其頭部從前方露出，兩腿從指間伸出，謂之“把鵪鶉”。據(jù)說鵪鶉要常把才肯斗，這些關(guān)系到鵪鶉好壞的飼養(yǎng)之物，自然也倍受玩家珍重。有甚者用象牙、寶石美化籠具，裝飾的方法也反映出不同的審美心態(tài)。

“透雕村舍紋圈籠”（長14厘米、寬9.5厘米、高8厘米）具俚俗之態(tài)，舍去了上下的包邊，只在圈身刻以兩道弦紋，分割籠身正反兩面。籠身鏤空刻山石樹木村舍圖，左右透雕開光圓形，飾樹木花果；四足刻以簡單的同心圓，整個圈身布滿網(wǎng)線，形成飽滿的裝飾帶。疏密有致，中心突出，輕便透氣。刻工拙而不滯，既美觀又輕便實用。

“鑲銅蝙蝠紋圈籠”（長14.2厘米、寬8.5厘米、高10厘米），以白銅刻蝙蝠裝飾圈身，用以壓住契榫處，增加牢度。紋飾大小適度，材料對比凹凸起伏，畫龍點睛，上下包邊刻回紋，四足刻云紋，悅目富麗。大邊高足，具富貴之風(fēng)。

“大漆花草紋圈籠”(長14.2厘米、寬8.5厘米、高8.4厘米)，精美異常，圈身髹漆，金彩手繪山石、野菊、蘭花，尤其是花葉用筆頗顯功力，上下包邊深刻精細(xì)的回紋、竹節(jié)紋，四足花草紋嚴(yán)謹(jǐn)對稱，刀法犀利，線條挺拔。

斗鵪鶉是在一個圈里進(jìn)行，圈用木板制成，或用柳枝編成。雙方把斗鶉放入圈中，于是兩只鵪鶉先振翮盤旋，尋找戰(zhàn)機(jī)，然后突發(fā)攻擊，爭啄撲打，古今都有詳細(xì)記錄斗鶉的情景。

有關(guān)鵪鶉的著述，清程石鄰的《鵪鶉譜》中只鵪鶉的名目就有數(shù)十種，還有養(yǎng)飼的各種方法，強(qiáng)調(diào)好的鵪鶉要好好調(diào)教才能成才。金文錦的《鵪鶉論》則把鵪鶉的嘴臉、眉鼻、毛色、腿腳各個細(xì)節(jié)詳述了遍，并多從實踐經(jīng)驗中總結(jié)出訓(xùn)練的方法，不知今天的人們還有沒有這種心境去審視品味這種舊時鄉(xiāng)間習(xí)俗。鵪鶉籠也成了民俗文物，對斯物所給予的功能之用、制作之藝、愛美之心、怡情之趣也漸漸消失，不知是悲是喜？

●黃楊件

男女社會分工不同，也都佩戴飾物，拋開飾物的表面分析，男人的佩飾在選擇方式、使用功能、裝飾要點上區(qū)別于女性。若只從服飾角度來看，男子在佩飾方面往往更強(qiáng)調(diào)實用功能，如荷包、折扇套等。腰間掛上這些什物些許能產(chǎn)生出風(fēng)流倜儻的飄逸之氣，而從一些并沒有實際用途的墜飾上也可以感覺出思想的情趣和生活追求的味道來。

古人所稱佩飾，主要是指懸掛在腰帶上的裝飾物，種類豐富。漢代劉熙《釋名·釋衣服》曰：“佩，倍也，言其一物有倍貳也，有珠、有玉、有容刀、有巾、有之屬也。”今天所謂佩飾則廣泛得多，多指佩戴在頸、胸、手腕、手指、腰上的飾物。配飾有多種，荷包、玉佩、長命鎖、符印等等，材料也有金銀、玉石、象牙、織錦、硬木，題材多是吉祥寓意的紋飾。從歷史的演化來看，吉祥護(hù)身符佩飾有圖騰、神靈、法器、服飾、符篆、吉祥等類，當(dāng)然更多的是相互交叉重疊，不一而論。就像舊時鄉(xiāng)間隨身佩戴的黃楊雜木小件，實用價值已退化、淡化，裝飾價值趨弱，更多的是吉祥納福、趨吉避兇的心理追求。

中國民間喜用黃楊木雕刻配件有其特殊原因，黃楊是一種生長緩慢的常綠小灌木，材質(zhì)堅韌細(xì)致，木紋不顯，色黃而雅，年久愈深。《本草綱目》說，“黃楊性難長，歲僅長一寸，遇閏則反退。”民間有“黃楊厄閏”之說，認(rèn)為自然造化，性應(yīng)天象是“天人合一”觀的體現(xiàn)，故多用黃楊雕刻飾物長期佩掛。據(jù)說，黃楊木雕起源于龍骨燈上裝的木雕小佛像，清末發(fā)展成了獨立的欣賞品，并被用于佩飾雕刻上。以下三組木雕佩件正是舊時民間隨身佩帶習(xí)俗的反映。

黃楊竹梅（高5.5厘米、寬1.8厘米、厚1.6厘米）、黃楊松梅（高5.2厘米、寬2.1厘米、厚1.1厘米）、烏木松竹梅（高5厘米、寬1.9厘米、厚1.3厘米），一件立體寫實，一件渾然勢動，一件規(guī)矩莊重。松竹梅俗稱“歲寒三友”，用以表現(xiàn)人品的高潔和格調(diào)的優(yōu)雅，古語云：梅為花中尤物，象征高雅芳馨，松竹為常綠植物，凌風(fēng)傲寒，喻氣節(jié)高尚。

黃楊牙骨活蕊藕（長3.7厘米、寬3.3厘米）、雜木活蕊帶葉雙蓮藕（長6厘米、寬3.4厘米）、黃楊花籃童子狗（長2.8厘米、寬2厘米），一件材珍機(jī)巧，一件形制玲瓏，一件圓潤可愛。佩飾中常用蓮蓬，蓮花在佛教上被認(rèn)為是沐浴靈魂之處，“濯清漣而不妖，中通外直”，人們喻為君子，示以圣潔形象。因蓮藕連生，蓮蓬多籽，被視作結(jié)婚生子的吉祥物，賦予生殖崇拜的含義；狗生命力旺盛，在北方五月初五端午節(jié)有將紙扎的狗投入河中，讓其驅(qū)逐惡鬼之俗，在南方，少數(shù)民族有將狗作為祖先而崇拜之風(fēng)。民間婦女產(chǎn)子后，盼望孩子健康生長，為免遭病禍常起名“狗剩”，意寓好養(yǎng)，身體健壯。

黃楊鑲銅鷹（高6厘米、寬2.8厘米）、黃楊雙鞋（高3.5厘米、寬2.2厘米、厚2.5厘米）、雜木葫蘆（高5.3厘米、寬2.5厘米），一件形象古拙，一件鞋頭高翹，一件葫鈕輕歪，皆為穿天地孔的墜飾，靈動鮮活。鷹雄健敏捷，人們常把英雄男兒比作雄鷹，因為鷹與英諧音，民間用以鎮(zhèn)宅驅(qū)邪；小巧的鞋形象在飾物中常見，乃取鞋與偕同音，寓意“偕同到老、永偕同心”，表示美滿，相伴終生的和諧生活；民間視葫蘆為宗支綿延，多子多福的象征，因為葫蘆“累然而生，食之無窮”，籽粒眾多，數(shù)而難盡，蔓蔥茂盛，纏繞綿長，被取作綿延后代、子孫眾多、滋長長久之意。

吉祥物護(hù)身符在佩飾中的運(yùn)用比比皆是，這些飾物的裝飾圖案皆用象征性的表述方法，將祈福納祥、驅(qū)惡辟邪的思想觀念通過諧音、會意、借代、比喻等手法直觀含蓄地表達(dá)出來，除了“趨吉避兇”這一“實用功能”之外，它的造型通常也極具裝飾性，雕刻工藝也富相當(dāng)水準(zhǔn)。人們在制作佩戴這些飾物時，懷著滿腔美好希望與祝愿，審美觀念潛伏其中，這正是一種無形之中民俗文化的傳承。（未完待續(xù)）（責(zé)編：石曉）