挽救非遺需喚醒全民文化情感

馬知遙

(天津大學馮驥才文學藝術研究院，天津 300072;山東藝術學院，山東濟南 250014)

挽救非遺需喚醒全民文化情感

馬知遙

(天津大學馮驥才文學藝術研究院，天津 300072;山東藝術學院，山東濟南 250014)

文化保護不僅僅是專家學者和政府的事情，更重要的是民眾自身對文化的情感需求。如果我們自己都意識不到我們文化的重要性，保護即為空談。文化遺產需要深度的文化闡釋，需要喚醒遺產本身蘊涵的歷史文化情感。只有當全民都意識到文化內在的情感內容，獲得對文化的深刻認同，這樣的文化才可以影響我們的生活和思維，而且也因為它的重要性，能夠喚起我們對文化的自覺。

文化保護;文化闡釋;全民文化情感

一、繼承傳統，深度闡釋文化

馮驥才先生說:“文化遺產日不是紀念日，而是一種人為的主題日。體現著當今一代中國人文明的自覺，也是一種自覺的文明。”①馮驥才:《靈魂不能下跪——馮驥才文化遺產思想學術論集》，寧夏人民出版社2007年版，第15頁。2005年12月，國務院下發了《關于加強文化遺產保護的通知》，決定從2006年起每年六月的第二個星期六為中國的文化遺產日。這首先是國家對文化遺產的重視，通過這樣一個全民倡導的方式獲得大家對文化的自覺，獲得全民對文化遺產的保護，這樣的節日是文化保護需要特別重視的，從人為到大家的自覺響應，一個全民性的文化保護必將形成氣候。

由山東省民俗學會等單位聯合媒體主辦的“首屆山東省十大民間文化守望者”評選活動是以學術團隊和媒體為主導進行的全民性公益活動，這樣的活動看似在評選民間文化的保護者和傳承人，實際的目的非常明確，即以其示范和榜樣作用推進山東省民俗文化的傳承、保護與發展工作。這次活動體現出主辦方對傳統文化保護的良苦用心，既是第一次為守護民族精神家園的奉獻者設立獎項，同時也是首次將這些長期堅守在田野第一線，為民間文化的搶救和保護事業默默勞作、傾盡心血，并作出較大貢獻的民間義士，以“民間文化守望者”這個特有形象推向社會前臺，喚起全社會對民間文化保護的關注和熱情!

這樣的活動不是太多而是太少。用政府和民間的力量不斷推進傳統文化的保護，尤其是對瀕危文化遺產進行搶救是當務之急。用活動的方式喚醒更多的大眾，對當前的文化遺產保護將起到極大的推動作用。

當前的非物質文化遺產保護工作形勢依然緊迫。其中一個最大的問題是對傳承人的保護問題。而保護傳承人如果不能形成更大范圍的共識，不能讓傳承人獲得更多的生存空間，那么延續非遺的生命，傳承非遺的寶貴傳統談何容易。

在此次“山東省十大民間文化守望者”評選活動中，評選范圍著重于傳承與創新、收藏與展示、開發與保護、調查與研究、傳播與編纂五大類。重點在于對那些幾十年如一日投身民間文化搶救和保護的先行者進行嘉獎，這樣的榮譽既是對文化遺產保護工作者的嘉獎，也是對保護工作的激勵。它從另一個側面給我們以深刻的啟發:文化遺產的保護不僅僅是傳承人的事情，不僅僅是政府的事情，更與你我息息相關。文化遺產的保護離不開民間大眾的力量，文化遺產的生命延續需要社會的合力作用。從評選范圍的設定分析，這樣的活動已經大大地擴展了文化遺產保護工作的內涵，即遺產保護不僅僅是對遺產本身和傳承人進行保護，還應該認識到那些民間的收藏家、民間文化的投資者、民間文化的研究者，他們共同構成了文化守望者的隊伍，他們同樣應該受到重視和應有的支持。大量的田野考察事實證明:許多重要的寶貴的文化遺產正是在那些充滿文化自覺者的手中免于損傷。所以，保護他們也是對文化遺產的保護。更重要的意義在于，通過對更廣大范圍的文化遺產保護者的表彰，對動員和啟發全民的文化保護自覺意識將起到積極作用。

目前的非物質文化遺產保護“搶救”已經成為最為關鍵的工作。在城市化浪潮的沖擊下，原來所謂的有步驟的調查、論證的常規保護方式已經不能適應城市化對非遺的破壞速度。我們不能再有絲毫的懈怠，我們也不能坐和等，因為每年都會有大量的文化遺產面臨滅亡。與其坐在書齋里坐而論道不如闖入民間廣大的原野做一些更為實際有效的事情。行動起來，為了那些瀕危的文化，做一個有情懷、有大境界的人，為的是一個民族甚至世界文化生命的延續。主動走到田野中去，領略民間文化之美，懂得傳統文化在中國這片土地上的最初樣態，感受鮮活的文化遺產，這是遺產保護工作中必不可少的一項。深入民間，才能真正懂得民間藝術中凝聚的甘苦。對于文化僅僅是科學理性是不夠的，人文的情懷和人文精神如果不自覺注入，那么就等于我們將文化主動拋棄。現在多的是實用性的科學分析和研究，少了那種精神貫注的情感把握，所以我們的民眾不喜歡我們的文化，我們的學生拒絕接受所謂的傳統。

搶救與普查為什么做，做什么，怎么做?盡管隨著文化遺產工作的不斷推進，這樣的問題也在日益深化，但總還沒有解決好。關鍵是，大眾從不明白到理解了“為什么做”后，缺乏一個統一的指導。作為文化的自覺者，那些藝人們在明白了自身掌握的非遺的重要性后也缺少保護和傳承的可行方法。即使是知道了做什么、怎樣去做，也因為非遺的豐富多樣性和各地情況的差異而表現出不同的方略。在這個問題上，最關鍵的是要解決保護者的思想意識問題。這個“保護者”應該包括幾個方面:政府、專家學者、傳承人、大眾。目前這樣復雜的一個保護團體，最難解決的莫過于大眾了。如何讓大眾接受你的保護方法，如何讓大眾參與保護，如何讓大眾認識到文化的重要性并對文化遺產產生情感的接受，這非常重要。如果只是動用了前三者的力量，有了政府支持，有了專家學者的指導，有了傳承人的傳承，但大眾卻不接受，一切的保護工作都沒有完成，或者說這樣的保護將是很不徹底的。所以，“怎么保護”一定要從大眾那里征求意見，并從大眾那里獲得支持。而支持的根本在于大眾對文化遺產內心的認同和文化自覺。

從這個意義上說，“山東省十大民間文化守望者”評選活動恰好為這樣一個問題作了一個比較滿意的回答。所評選出的“十大民間守望者”，從對他們的授獎詞中就可以看出，大多數是活躍在基層第一線的“民間義士”，他們靠著堅韌不拔的毅力，靠著鍥而不舍的精神，靠著熱愛將文化遺產保護工作進行到今天。他們的活動完全處于自覺，而他們積累的田野第一線的成功保護經驗也為遺產保護工作提供了珍貴的啟示。

二、“保護”、“開發”可以雙贏

“我們的古村落不僅有它的歷史文化價值、研究價值、見證價值、學術價值、審美價值、欣賞價值，多方面的價值，最重要的一個價值是它的精神價值。”①馮驥才:《靈魂不能下跪——馮驥才文化遺產思想學術論集》，寧夏人民出版社2007年版，第61頁。這可謂道出了文化遺產保護的實質。如果說歷史文化價值、研究價值、見證價值都是屬于科學研究的范疇，那么審美、欣賞則都屬于精神價值范疇，這兩個范疇對古村落的保護都能提出很多要求，而且古村落也可以為它們提供很多寶貴的資源，二者不可或缺。沒有了歷史文化價值和學術價值的古村落，它本身就會缺少審美價值和能夠帶給人們的精神價值。我們通過對古村落的考察體悟了其古老的歷史，通過對它實地的認識能感受到歷史的滄桑變故，以及其中留下的故事包含的悲歡離合，我們從理智到感情都受到了重大的感染。通過一個古村落我們就能懂得文獻，懂得文字里的智慧。所以，當我們留住了這些古村落的時候，我們實際上留住了整個一個地區或者一個民族的歷史，我們是在為未來做功德。

當大街上都是紅頭發、綠頭發的時候，我們覺得離自己內心遠了;當洋節在不斷地進入我們的文化，當我們對自己的傳統節日已經沒有多少激情時，我們的文化遠了。全球化打開了我們的眼界，也開啟了世界進入中國的大門。地球在成為村落，人們的交往如此便捷和方便，文化的交流更是你中有我、我中有你，但統一化、一體化、同質化的文化正在大面積生長。我們文化的獨特性在哪里?我們文化的多樣性如何得到體現?搶救文化、保護文化、收藏文化已經成為我們必須為之的行動。

當歷史被公然惡搞成無厘頭，當真實的情感被虛假的表演所遮蓋，當弄虛作假成為社會的潮流，當男盜女娼不再受到譴責，當傳統的倫理道德最底線也遭到沖擊，當優秀的節日文化不再擁有自己的讀者。我們何以尋找真正的歷史，我們的文化之根如何獲得保護和發掘?所有的傳說和神話都被重新改寫，被現代重新戲說，我們的時代在抹殺我們最后的文化記憶，那將是全民文化的倒退和災難。

現在地方政府紛紛打出文化牌，并且提出要打造文化。品牌時代，似乎什么都成了能夠打造的，但文化是無法打造的。本來是對文化的建設活動，現在成了和效益緊密相連的一場政治活動。文化成了挖地三尺找黃金的行為，所有光鮮的外表和重新粉飾后的亮相，都只是為了振興當地旅游。只可惜，在抹去了文化的含量，損壞了文化的本來面目后，打造成了一場場的破壞活動。“民俗文化既是現代民族國家整體文化的基石，也是國家文化產業發展戰略的基石。必須調整現代產業發展的基本思路，對保持自然生態與文化生態進行通盤考慮，遵循民俗文化的內在理路，以本土民俗文化的有序開發促進中國整體性文化產業結構的優化調整，實現民俗文化與現代經濟之間的張力性共存。歸根結底，民俗文化不是‘文化遺留物’，而是當下活生生的文化現實，民俗文化保護與民俗產業發展的更重要的意義在于使人們生活得更快樂，而不僅僅是在經濟上爭先后。”①張士閃:《從故事到事件——圍繞山東淄博市淄河鎮孟姜女故事產業開發的討論》，《民族藝術》2009年第4期。文化遺產需要建設，不需要脫離文化本身的打造。打造后的文化常常因為投合市場需要而損傷文化的本質，這是不爭的事實。真正經典的文化是時間檢驗后留存下來對人類潛移默化發生作用的。它們只需要悉心呵護和保護，在積極的措施下進行傳承，尤其是精神的傳承。更重要的是讓優秀的文化遺產為人們的生活服務，主要是為精神生活服務，讓人們在傳統文化中享受到來自過去傳統的撫慰和精神滿足。不是所有的文化遺產都可以被推到前臺并作為旅游資源，對文化遺產理性地開發和使用，讓它盡可能地保持原貌，這既是對目前文化產業開發提出的警告，也是對保護工作提出的要求。搶救和保護是文化遺產的重心，排除市場干擾，讓更多的優秀文化留下來并找到活路最重要。另外，“我們必須清醒地認識到，民眾才是文化遺產的真正主人，而我們——無論是政府、商界還是專家學者，都應該以局外人的身份參與到文化遺產保護工作當中。這其中，政府的定位是統籌管理，學術界是科學指導，而商界則是在科學保護基礎之上進行適度參與，任何一方的過度參與，都會對非物質文化遺產的自主傳承造成不必要的傷害。”②苑利:《從日本和韓國經驗看中國戲曲類文化遺產的保護》，《藝術評論》2007年第1期。”忽視保護主體的真實心態，忽視對他們的引導或者尊重，也會給文化遺產的保護工作帶來不便。在田野調查中，我們發現許多遺產繼承人并沒有意識到自己掌握的技術在當代的價值，更多的是另謀生路，甚至早就放棄對文化遺產的繼承。還有的文化遺產傳承人獲得了某種稱號，卻發現這個稱號并沒有從實質上改變他的生活和境遇，因此，很難產生對文化遺產的熱情。“民俗文化的價值，可以從‘內價值’與‘外價值’兩個方面來理解。內價值是指民俗文化在其存在的社會與歷史時空中所發揮的作用，也就是作為局內人的民眾所認可并在生活中實際使用的價值。外價值是指作為局外人的學者、社會活動家、文化產業人士等附加給這些文化的觀念、評論或商品化包裝所獲得的經濟效益等價值。內價值與外價值的相對區分，關系到民俗文化保護實踐中所面臨的根本矛盾。”③劉鐵梁:《內價值是民俗文化之本》，《中國社會科學報》第169期。搶救和保護工作中注意到非遺在民俗學意義上的內外價值區分，認真領悟到內外價值在搶救和保護中的意義，對于正確認識非遺并進而采取更為科學的方法尤為必要。尊重非遺民俗文化的內價值，就會主動引導搶救和保護行為對“人”的關注，體會民俗文化的使用和擁有主體的“民”的重要性，了解他們的感受和想法，懂得讓傳承人說話，而不僅僅完全依靠專家、政府、開發商的意圖。這既能避免外價值凌駕內價值而導致文化誤讀，也能通過內價值的需要激發作為主體傳承人的積極性。

如何調動傳承人的積極性?地方政府和學者都從不同的角度進行著思考。目前出現了兩種不同的聲音。一種觀點認為，非物質文化遺產只能保護不能開發，一旦開發便會導致破壞;另一個觀點是:文化遺產項目只有在開發中才能更好地獲得保護。首先我們需要弄清楚什么是“產業化”。“產業化”即是指使具有同一屬性的企業或組織集合成社會承認的規模程度，以完成從量的集合到質的激變，真正成為國民經濟中以某一標準劃分的重要組成部分。在當前的文化遺產保護工作中，創意和開發常常成為“保護”的對立面，專家對地方政府或者學界出現的“產業化”、“開發”、“創意”似乎有一種天然的抵觸。在一些權威專家看來:一切開發和創意都是“利”字當頭，其最終結果必然是對文化遺產的破壞。他們認為文化不是流水線能夠打造出來的，要靠時間和心靈釀造，是一代代人共同的精神成果，是自然積淀而成的。文化產業指的是大眾消費文化層面的文化，它不是一個民族文化的頂峰，一個民族文化的頂峰是不能夠輕易被產業化的。其實這里涉及一個概念:哪些文化遺產可以進行開發利用，那些文化遺產不能參與開發。大量田野調查表明，那些文化遺產的傳承人或者守望者幾乎喊出了同一個心聲:文化保護需要在開發中獲得利益，要在市場中獲得認可和認知。尤其是那些適合市場的非物質文化遺產更應該通過市場化的運作讓更多的人了解和認可，才可能獲得更大的生命活力。好東西一定要讓人知道，而且知道的人越多越好，我們把文化遺產束之高閣不是真的保護，那是對文化的不負責任，是變相地扼殺文化，那樣的保護只能帶來更多的僵死的遺產!聽起來很有道理，但還需一分為二地仔細分析。將不適合產業化的文化遺產推向市場帶來的必然是對文化的災難性破壞，將本來具有廣大市場潛力和生命活力的文化遺產人為地封閉起來，也是對文化的破壞。這中間，傳承人最有發言權。

解決傳承人積極性的方法是要讓他們懂得文化遺產本身的規律，引導和啟發他們在傳承中獲得自信，同時對那些不適合走市場的文化遺產，政府給予適當的保護性補貼，穩定傳承人隊伍相當重要。非物質文化遺產從其實用性和商品屬性的角度分析大致有兩類:一類為適應市場的還具有一定實用性或者能滿足群眾需求的非物質文化遺產;一類為已經無法適應時代需要，但具有歷史文化和精神價值的非物質文化遺產。前一類可以通過產業發展的角度，積極發揮傳承人的聰明才智，在探求保護文化價值、激活其商業價值的同時完成保護工作的雙贏;后一類則是需要政府投入進行搶救和保護的瀕危遺產，它們因為失去了最初的實用和審美價值而退出歷史舞臺，但其本身具有的歷史文化價值理應得到國家的重視，因為優秀的文化遺產屬于全人類。

這似乎是目前較為合理的一個思路，這個思路在一些地方已經開始實行。其結果是，保護工作得到了繼續，傳承人的積極性得到了提高，通過市場獲得利益而后反哺遺產保護已經成為一些地方的基本保護模式。

三、遺產保護需喚起全民的文化情感

“最終決定一座古鎮的個性或唯一性的，其實不一定是其古宅民居等物質文化遺產，而是它所固有的非物質文化遺產，因為古宅民居所以采取這樣的格局或樣式，而不采取那樣的格局或樣式，取決于當時當地的歷史人文情況。”①劉錫誠:《非物質文化遺產:理論與實踐》，學苑出版社2009年版，第123頁。文化被包裝后，不是被保護了而是成為下一輪賺錢的工具，似乎受到了重視其實是被預想的利益所包裹，所有的光環都和日后的利益掛鉤了。所以，在保護文化遺產的時候，我們應該更加切實地將保護工作落到實處，因為我們所有的保護工作都可能被利益集團所利用，文化遺產的核心——“文化”被扭曲了。

目前一些民俗出現偽造現象，通過人為加工和扭曲后以訛傳訛。為了引起外界或者權威的眼光，一些地方干脆按照所謂的藝術創新而對本土文化進行了重新加工，似乎更適合市場，但卻沒有一點傳統文化的特質。風俗被創新了。這樣的風俗將造成保護工作的巨大損傷。搶救和保護工作者甚至還沒有趕到，那些本該還存在的民俗文化就已經被扭曲性開發，我們找不到它的本來面目了。

當前，城市化進程對鄉村風俗文化的摧毀性的破壞現象比比皆是。當我們意識到經濟的迅速發展正在加速傳統文化的消失時，我們所能做的除了將那些要消失的文化用實物或錄音錄像的方式存檔外似乎沒有多少辦法了。因為它們馬上就要消失殆盡，我們還在商量如何用科學手段讓它延續生命似乎已經不切合實際了。

每個歷史都有自己歷史的文化，每個階段都有一些文化要遭到人類的摒棄和淘汰。這是自然規律。但我們不能因為文化的自然消亡而任其消亡，我們必須要讓它留下以后可資研究和記憶的東西，或者聲音或者影像或者是實物的收藏。我們這樣做，實際上已經在挽留和挽救我們的文化。有時候，一種文化的消亡需要我們整個世界為之哀傷。所以保護時，我們更應該用心再用心，細致再細致!因為所剩不多!當城市都開始千人一面進行復制時，當老建筑老街區正一點點從視線中消失，當樓房一座座拔地而起時，我們的傳統還能留下多少?而許多傳統文化的發祥地，許多傳說的風俗流傳地，都因為高速的建設速度而消亡。許多地方已經無法從文獻和傳說的記錄中重新發現和找到，要么成為廢墟，要么成為一片新城。我們不是抱怨現代化，可是請在建設中為我們的子孫留下寶貴的歷史記憶，那些可以觸摸到、感受到的文化風物、民俗情感。

奧地利是旅游大國，國民經濟收入的十分之一來自旅游業，主要是因為它們注重了深度旅游。所謂的深度旅游就在于對文化遺產的精神性挖掘，讓人們在享受和消費中獲得對歷史文化的尊重，讓人們在旅游中潛移默化地獲得對一個國家藝術的理解。深度旅游、對文化遺產的深度闡釋是我們保護和利用文化遺產必不可少的方法。我國擁有大量的文化資源，而在開發中膚淺的低層次重復開發太多，缺少起碼的特色，而既有的一些文化遺產的真正內涵不能得到更為深入的挖掘和領會。這一系列的問題導致人們對本民族文化的輕視甚至失望，導致的是對文化的無知。在浪費了大量人力物力后，常常成為一處處新建的文化工程廢墟。游客來一次再不會光臨第二次，因為那里缺少重要的文化情感，缺少能和大眾傳統接受心理和歷史文化銜接的深度文化闡釋，缺少能夠真正激發大眾對文化產生強烈興趣的人文情懷。長此以往，人們會喪失起碼的對優秀文化的敬畏和愛戴，因為他們感受不到也領略不到可以深入細致體會和思考的文化魅力。

所以搶救、保護之后的開發利用是對保護工作的延續，是遺產保護最終勝利的重要環節。對文化的深描和深度開發以喚起民眾對文化的親近和對文化的情感，于文化資源的可持續發展意義重大。在當前的遺產保護中，我們發現一些普遍存在的問題，大多數地方為了地方經濟利益，不斷地發掘歷史名人，甚至為了讓某個民間故事和傳說或者名人成為當地獨有的資源，不惜重金打造和包裝。我們不拒絕對文化的宣傳，但應警惕對文化的肆意扭曲和偏離事實的市場化運作。一些文化遺產的確被保留下來，卻因為膚淺的解讀和認識，成了低俗和淺陋的表現。還有一些文化遺產本身的價值重大，卻因為缺少闡釋和宣傳門前冷落，長此以往，不能給當地帶來任何經濟利益的遺產成為當地人也不再重視和稀罕的物件，這種情況屢見不鮮。導致這些情況的原因是闡釋者的缺席。作為文化的闡釋者，需要的不僅僅是歷史考古、人類學、經濟學、政治學的各類知識，還需具備人文學者起碼的境界和視野。如果對保護對象只是從科學角度對其鑒定，冷靜近乎冰冷地制定保護措施，卻缺少對該文化遺產人文的深度解讀和情感闡釋，那么百姓如何愛上自己土地上的這片文化，如何對文化產生感情?

每種文化的產生都有其產生的背景和與其相連的一系列故事，而且文化總是與人類的生活緊密相關，因此沒有感情的文化不是文化。對文化遺產的情感因素進行凝神關照，對文化遺產本身的故事性進行深度關照，對文化遺產的人文意義進行深入闡發，遺產的可愛性自然產生。否則，即使我們還沒有去破壞文化，文化也會因為被遺忘太久而走向死亡。

“愈是窮困和邊遠的地方民間文化反而保存得更完整一些，純粹一些。倘若真的這樣，豈不更是悲哀。我們的文化不是保護下來的，而是被歷史遺忘在那里的。我們只不過沒有力量去破壞它罷了。”①馮驥才:《靈魂不能下跪——馮驥才文化遺產思想學術論集》，寧夏人民出版社2007年版，第425頁。這幾乎是所有行走田野者的共同發現，只是我們沒有想到的是，那些遺存不是我們保護的結果，而是一種歷史的遺忘，遺忘意味著從記憶中的拋棄。那么多文化還有多少是處于被我們遺忘的狀態?!一旦被我們發現，它們又有多少會受到合理的保護和傳承?!其實瀕于滅亡和被遺忘處于同一個危險處境。我們在保護工作中需要反思文化被處于邊緣的原因，除了全民動員進行搶救和保護工作，還有一個積極的方法即通過對文化的闡釋，對文化的情感介入，讓大眾這些文化遺產的真正擁有者提高對文化的認識，具備領會接受文化魅力的能力，使文化自覺上升為一種主體的自覺精神需求，非遺保護的真正目的才得以彰顯。因為，所有的文化遺產搶救和保護工作的最終目的，都是為了提升全民族、全人類對文化的認同和尊重。

C912．4

A

1003－4145［2011］09－0063－05

2011－07－28

馬知遙(1971—)，天津大學馮驥才文學藝術研究院博士后，山東藝術學院副教授。

(責任編輯:陸曉芳sdluxiaofang@163．com)