論柳宗元《非國語》的明道意識

王洪臣

(湖南科技學院 中文系，湖南 永州 425100)

論柳宗元《非國語》的明道意識

王洪臣

(湖南科技學院 中文系，湖南 永州 425100)

柳宗元在《非國語》中對《國語》所記載的不合于“道”的某些內容，從“其言本儒術，則迂回茫洋而不知其適；其或切于事，則苛峭刻核，不能從容，卒泥乎大道；甚者好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐”幾個方面進行了批駁，充分表現出了他的“明道”意識和樸素的唯物主義思想。

《非國語》；明道；古文運動；樸素的唯物主義思想

《非國語》為元和三年（808）柳宗元于永州所作，是時，他被貶謫為永州司馬已有四年了。

柳宗元作為唐代古文運動的領袖之一，主張“文者以明道”。這個“道”，就是儒家五經的本義，是堯舜、孔子之道。他在《答韋中立論師道書》中說自己寫文章是以之“羽翼夫道”。然而，《國語》所記之事，所論之義，不盡與“道”合，并且其廣博深邃的意趣可能使人沉溺其中。所以，柳宗元對《國語》中不合于“道”的某些記述進行了批駁，以防謬論流傳。他在《與呂道州溫論〈非國語〉書》中表明了寫作《非國語》的背景與目的：“常欲立言垂文，則恐而不敢。今動作悖謬，以為僇于世，身編夷人，名列囚籍，以道之窮也，而施乎事者無日。故乃挽引，強為小書，以志乎中之所得焉。嘗讀《國語》，病其文勝而言，好詭以反倫。其道舛逆，而學者以其文也，咸嗜悅焉伏膺呻吟者。至比六經，則溺其文必信其實，是圣人之道翳也。余勇不自制，以當后世之訕怒，輒乃黜其不臧，救世之謬，凡為六十七篇，命之曰《非國語》?！彼凇洞饏俏淞暾摗捶菄Z〉書》中也說：“拘囚以來，無所發明，蒙覆幽獨?！舴菄Z之說，仆病之久，嘗難言于世俗，今因其閑也而書之。”這些，都說明了柳宗元寫作《非國語》的意旨是為“明道”。

一

柳宗元在《非國語》中的“明道”意識充分表現出了樸素的唯物主義思想。

《國語》作為先秦時期的一部國別體歷史著作，其思想傾向有著歷史進步性。它繼承西周社會“敬天、保民、明德”的思想意識，主要表現出儒家的崇禮觀念，并且也具有一定的民本意識。然而，《國語》“其文不主于經”，并且地明顯地夾雜著許多天命鬼神的迷信思想。柳宗元對這些天命鬼神的思想給予了直接地批駁與否定。

《國語》所宣揚的天命鬼神的思想，柳宗元評價為“好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化”。柳宗元對《國語》迷信思想的批駁主要表現在以下幾個方面。

第一，對《國語》在自然災害中所表現的天命思想進行批駁，表現出了他的唯物主義宇宙觀。

在《三川震》篇，《國語》記述了周幽王二年，涇、渭、洛三川皆有震動的事，周大夫伯陽父認定三川皆震這一特殊自然現象必然會造成泉源阻塞，這是上天要拋棄西周王朝的征兆，十年之內西周必然滅亡。果然，當年出現了三川河水枯竭，岐山也崩塌的現象。九年后，幽王被滅，周王朝東遷。柳宗元對這一迷信思想進行了批駁。他認為，山川作為天地間的自然之物，有其自身存在與衰竭的規律，是不以人的意志為轉移的。所謂“源塞，國必亡”的觀點是站不住腳的；至于說“人乏財用，不亡何待”則更為荒唐，這是社會之事，如何怪罪得三川源塞呢？而“天之所棄，不過其紀”的斷言更是毫無道理的。

《谷洛斗》篇也是這樣，表現出了柳宗元科學進步思想。周靈王二十二年，谷、洛二水格激將會沖毀王宮，靈王沒有聽取太子晉的勸諫而堵塞了大水，《國語》的作者卻將此事與后來東周王朝的動亂聯系了起來：“及景王，多寵人，亂于是乎始生。景王崩，王室大亂。及定王，王室遂卑?！睂Υ耍谠f：

非曰：谷、洛之說，與三川震同。天將毀王宮而勿壅，則王罪大矣，奚以守先王之國？壅之誠是也。彼小子之 者，又足記耶？王室之亂且卑，

在德，而又奚谷、洛之斗而征之也？

他駁斥了《國語》作者的天命思想，指出堵塞大水保護王宮的做法是正確的，指責《國語》作者記載不足掛齒的“譊譊者”的言論，批駁其以自然現象驗證社會發展情況的荒誕。

第二，對神異現象包括對某些事件所進行的神異解釋進行批駁，表現出無神論的思想高度。

在《神降于莘》中，周惠王對神降于莘地之事咨詢內史過，內史過迷信于神異，做出一番荒誕的解釋，預言這是虢國滅亡的征兆并預見其滅亡時間不超過五年。柳宗元批評了周惠王和內史過的迷信行為，并對《國語》的這種記載的迂腐荒誕進行了譏諷。他說：“力足者取乎人，力不足者取乎神。所謂足，足乎道之謂也，堯、舜是矣。周之始，固以神矣，況其征乎？……天子以是問，卿以是言，則固已陋矣。而其甚者，乃妄取時日，莽浪無狀……斯其為書也，不待片言而迂誕彰矣！”

《國語》中還記載了一些用夢、童謠等來預示未來的吉兇發展趨勢的離奇荒誕現象，這些現象往往具有預示性的神奇作用。柳宗元對這些神異荒誕的現象所做的迷信解釋也給予了批駁。如在《虢夢》中，《國語》記載了虢公做夢之事。史嚚占其為兇夢，虢公囚史嚚。欲使其夢轉吉，使國人賀夢。虢大夫舟之僑將虢國滅亡的原因預言為虢公使人賀夢。柳宗元對被稱為賢者的舟之僑以占夢為政的荒唐做法給予了嘲笑。他認為，虢國作為小國卻驕縱奢侈，以招大國之怒，政荒人亂，而猶用兵窮武以增其仇怨，這是自拔其本。其滅亡是必然的，“又惡在乎夢也？舟之僑誠賢者歟？則觀其政可以去焉。由夢而去，則吾笑之矣”。又如《童謠》，晉獻公向卜官郭偃詢問攻伐虢國的時間，郭偃用童謠所暗示的時間“曰丙之辰”告訴獻公，對此，柳宗元認為，“童謠無足取者，君子不道也”。

在《葬恭世子》中，柳宗元針對其所謂國人頌曰“歲之二七，其靡有征”以及郭偃所做的解釋“十四年，君之冢嗣其替乎？其數告于人矣。公子重耳其入乎？……若入，必霸于諸侯”進行了批駁：“非曰：眾人者言政之善惡，則有可采者，以其利害也，又何以知君嗣二七之數與重耳之伯？是好事者追而為之，未必偃能征之也，況以是故發耶！”古代以民歌諺謠反映統治者的統治得失，表現民眾的思想愿望，這本是其認識功能的一個重要方面，但《國語》的作者卻將其視為未來事件發生發展的征兆，就是荒唐的了。柳宗元對這種迷信思想進行的無情批駁，體現出了他的唯物主義思想認識。他認為，歌謠本身是沒有預見性和征兆意味的，那只不過是好事者事后編撰的罷了。

第三，對巫筮占卜之術及尊天崇神的思想進行批駁，表現出科學的思想意識。

在《筮》中，柳宗元從當時的政治態勢上分析了重耳歸國的必然性，指出重耳歸國繼承君位是條件已經成熟的必然結果，而決非“公子親筮”所為。柳宗元批評了重耳歸國時不考慮如何實行君道而是卜問吉兇，批評了司空季子“博而多言”，卻不及于國家政治，都是陷入迷信的泥淖之中，“又何載焉”。

在《卜》中，柳宗元反對卜筮巫術，批評《國語》的作者迷惑于卜史之術害道，將占卜之言附益于史事。他說：“卜者，世之余伎也，道之所無用也。圣人用之，吾未之敢非。然而圣人之用也，蓋以驅陋民也，非恒用而征信矣。爾后之昏邪者神之，恒用而征信焉，反以阻大事。要言，卜史之害于道也多，而益于道也少，雖勿用之可也。左氏惑于巫而尤神怪之，乃始遷就附益以成其說，雖勿信之可也?！?他在此明確將卜筮巫術與“道”對立起來，認為是“道之所無用也”，“害于道也多，而益于道也少”。又如《黃熊》篇，柳宗元對子產為晉侯圓夢這種唯心行為給予否定，并以科學的態度對夢的實質進行了解釋：“凡人之疾，魄動而氣蕩，視聽離散，于是寐而有怪夢，罔不為也，夫何神奇之有？”

二

柳宗元在《非國語》中的“明道”思想還表現在他批駁《國語》所記之事“苛峭刻核，不能從容”方面。所謂“苛峭刻核”是指《國語》作者在記載的歷史事件中往往對一些不足以決定事物發展趨勢的細枝末節小題大做，以至于“不能從容”?！稖缑堋?、《不藉》、《聘魯》等篇都表現了這一點。

《滅密》中，密康公之母認為密康公的地位和德行不可接受淫奔于他的三個美女，主張應將其獻給周恭王。密康公不聽，一年后密國被周王所滅。柳宗元認為，《國語》的作者以密國的滅亡來驗證密康公母親的話是不可取的。

《不藉》對“宣王不藉千畝”而導致的“王師敗績”進行了反駁。藉田，是古代帝王在春耕時象征性親耕農田的始耕典禮，即借民之力治天子之田，以之奉祀宗廟，并寓勸農之意。周代在厲王時爆發了“國人暴動”，厲王流于彘，藉田之禮廢，至宣王，不復其禮。虢文公闡述了藉田的重要作用，對宣王進行了勸諫，認為不藉則無以求神福佑和役使民眾。柳宗元對《國語》的觀點給予了否定，他認為，藉田之禮的意義不過是勸農，而勸農“未若時使而不奪其力，節用而不殫其財，通其有無，和其鄉閭，則食固人之大急，不勸而勸矣”，與“將何以求福用人”無關。

《聘魯》記載定王八年劉康公聘于魯國，回來后對定王評價魯國的季文子、孟獻子和叔孫宣子、東門子家未來命運。他認為節儉的季文子、孟獻子能夠長久地保持其在魯國的地位；而奢侈的叔孫宣子、東門子家必然滅亡，并預測了其滅亡的時限。柳宗元非曰：

泰侈之德惡矣，其死亡也有之矣，而孰能必其時之早暮耶？設令時之可必，又孰能必其君之壽夭耶？若二君而壽，三君而夭，則登年載毒之數如之何而準？

他認為，過分奢侈固然是惡劣的品德，由此而導致滅亡也是可能的，但是誰能準確地知道其滅亡時間的早晚呢？假使知道滅亡的準確時間，又怎么能準確知道其所伴隨兩代國君、三代國君的壽命呢？

《宰周公》：

葵丘之會，獻公將如會，遇宰周公，曰：“君可無會也。夫齊侯將施惠出責，是之不果，而暇晉是皇?！惫诉€。

宰孔曰：“晉侯將死矣。景霍以為城，而汾、河、涑、澮以為淵，戎狄之民實環之，汪是土也，茍違其違，誰能懼之？”是歲，獻公卒。

非曰：凡諸侯之會霸主，小國，則固畏其力而望其庥焉者也；大國，則宜觀乎義，義在焉則往，以尊天子，以和百姓。今孔之還晉侯也，曰“而暇晉是皇”，則非吾所陳者矣。又曰：“汪是土也，茍違其違，誰能懼之？”則是恃乎力而不務乎義，非中國之道也。假令一失其道以出，而以必其死，為書者又從而征之，其可取乎？

魯僖公九年，齊桓公盟諸侯于葵丘，晉獻公在赴會途中聽從了宰孔意見而返回。柳宗元認為，諸侯會盟霸主，小國期望得到其庇護，大國應觀其義，而不應期望得到什么直接的好處。柳宗元還批駁了宰孔“恃乎力而不務乎義”的觀點，并指責《國語》作者以此驗證這一觀點的做法。

三

柳宗元批駁了《國語》的“好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化”，致使“迂回茫洋而不知其適”，從而表現其“明道”思想。

在《問戰》篇，柳宗元對長勺之戰前曹劌論戰中決定戰爭勝負的條件進行評論。他反駁問道于神，同時也否定斷獄是“可以一戰”的決定條件。他指出，應該充分考慮謀略、將領、士卒、器械以及地形地利等，否則只憑借斷獄為全部條件，是會誤國的。柳宗元指出：“劌之問洎嚴公之對，皆庶乎知戰之本矣。而曰夫‘神求優裕于饗’，‘不優，神不福也’。是大不可。方斗二國之存亡，以決民命，不務乎實，而神道焉是問，則事機殆矣?！戎劣趹鹨樱揭詳嗒z為戰之具，則吾未之信也。劌之辭宜曰：君之臣謀而可制敵者誰也？將而死國難者幾何人？士卒之熟練者眾寡？器械之堅利者何若？趨地形得上游以延敵者何所？然后可以言戰?！?/p>

《郭偃》中，晉國掌占卜的郭偃斷言，晉國的混亂少則經歷三代君王，多則五代。而事實上果然經歷了奚齊、卓子、惠公、懷公至文公乃平定下來。柳宗元指責其言曰：“舉斯言而觀之，則愚誣可見矣?！?/p>

作為政治家、思想家的柳宗元，是以“道”來“輔時濟物”的。他所參與的“永貞革新”失敗后，遭受了滅頂的打擊，陷入了萬劫不復的苦難境地，使他不可能在政治道路上實現他的“利安元元”的理想了，于是，便以馳騁文章來“明道”，來表現自己的思想，使之陳于今，垂于后。正如他在《卜》篇中對巫筮占卜所批駁的那樣：“卜者，世之余伎也，道之所無用也。圣人用之，吾未之敢非。然而圣人之用也，蓋以驅陋民也，非恒用而征信矣。爾后之昏邪者神之，恒用而征信焉，反以阻大事。要言，卜史之害于道也多，而益于道也少，雖勿用之可也。左氏惑于巫而尤神怪之，乃始遷就附益以成其說，雖勿信之可也?！?/p>

柳宗元在《與呂道州溫論〈非國語〉書》中說：“近世之言理道者眾矣，率由大中而出者咸無焉。其言本儒術，則迂回茫洋而不知其適；其或切于事，則苛峭刻核，不能從容，卒泥乎大道；甚者好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐。故道不明于天下，而學者之至少也?！蔽覀兺ㄟ^柳宗元對《國語》中不合于“道”的歷史觀的批駁，可以看出他雜明道中表現出來的樸素的唯物主義思想。

I206.2

A

1673-2219（2011）03-0024-03

2010－02－01

王洪臣（1954－），男，編審，現任教于湖南科技學院中文系，主要從事先秦文學、秦漢文學、魏晉南北朝文學的教學與研究。

（責任編校：張京華）