建設社會主義核心價值體系的文化生態分析

○劉 燦

建設社會主義核心價值體系的文化生態分析

○劉 燦

社會主義核心價值體系作為社會主義文化的核心與靈魂，在發展社會主義先進文化、構建社會主義和諧文化中處于主導地位。誠然，文化的存在和發展離不開一定核心價值體系的指導，但一定的核心價值體系建設亦不可能脫離與之相適應的文化而孤立進行。一定的文化生態總是造就著與之相適應的核心價值體系。從深層次意義上來說，中國共產黨提出建設社會主義核心價值體系所表現出的正是在深刻把握當前我國國內外文化生態基礎上的一種文化自覺。

當前，隨著改革開放的深入推進，西方各種文化思潮不斷涌入中國，人們的思想更加開放和活躍。與此同時，在市場經濟大潮和全球化浪潮沖刷之下，過去只有“八大樣板戲”式的僵化、封閉的文化生態已被打破，以網絡、手機等新興媒介為載體，流行文化、大眾文化等在文化舞臺上扮演著日趨重要的角色。新形勢下，多元文化沖突日趨激烈化、不同文化碰撞日益碎片化、文化發展日漸快餐化、對外文化交流失衡化現象日趨明顯。建設社會主義核心價值體系面臨著更加復雜與多變的文化生態。

一、多元文化沖突日趨激烈化

面對新的形勢，中國的當代文化及國人價值觀已不可能在一個孤立封閉的環境中成長起來。無論是文化的發展還是社會主義核心價值體系的建設，都必須置于全球化、市場化、現代化及社會轉型的大背景下，正視多元文化交鋒日趨激烈的事實來進行。

1.外來文化與本土文化的沖突

按照文化發展的一般規律，任何一個國家和民族在其文化發展過程中都常常會出現這樣一種矛盾狀態：一方面，為了增強公民對本國和本民族的認同感，它需要維護自身文化特色；另一方面，為了應對快速變化的外部世界所帶來的種種壓力與挑戰，它又需要借鑒外來文化發展自己。這樣，兩種文化相遇后沖突也就在所難免。自近代以來，中國本土文化逐漸落后于西方文化，當中國國門被外國的堅船利炮打開，西方文化也隨之如潮水般涌入。改革開放后，以跨國公司、新興媒介等為載體，其勢頭更加猛烈。面對紛至沓來的西方文化，在如何正確處理外來文化與本土文化的關系上，產生了全盤西化論、文化本位論和綜合創新論等不同論調。全盤西化論者認為，我們應堅持“西學為體，中學為用”的理念，對西方文化不加選擇的全方位引進，讓先進的西方文化全面沖擊中國。甚至有偏激論者認為，中國要想實現現代化“需要三百年殖民”。這種借文化之名販賣西方價值觀念的做法，極大地解構著當前國人的價值觀念，于社會主義核心價值體系建設是十分不利的。文化本位論者則認為，當前中國社會所面臨的信仰危機、道德失范、社會矛盾加劇等問題，都可以通過傳統文化，尤其是儒學的復興加以解決。舍此，別無它法。在現代化語境下，我們批判地吸收借鑒傳統文化中的合理成分尚可，但若完全恢復以儒學為代表的傳統文化在當代中國文化領域的統治地位，恐怕于理論和實踐都是行不通的。綜合創新論者則提出“主動吸收世界的先進文化成就，同時保持民族文化的獨立性，發揚固有的優秀傳統，創造自己的新文化，爭取與發達國家并駕齊驅”。文化綜合創新論以毛澤東的“古今中外法”為基礎，“立足于多維廣闊的文化背景，超越中西對立、體用二元的簡單思維模式，從社會主義現代化建設的實際出發，展示了中國新文化建設的可供操作的具體思路”。當前，文化綜合創新的關鍵是應以社會主義核心價值體系為標桿，積極尋找外來文化與本土文化的契合點。同時，在外來文化與本土文化發生沖突時，發揮其“調節器”的作用，防止在文化沖突中產生的價值混亂與信仰迷失。

2.傳統文化與現代文化的沖突

自近代以來，中國文化從傳統向現代的轉型一直未能很好地完成。當前的許多文化觀念也是與市場化、現代化不相適應的，“小生產者的習慣勢力還在影響著人們”。社會上，披著傳統文化外衣的“算命”、“看風水”等封建迷信活動隨處可見。與此同時，在文化保守主義思想影響下，“儒化中國”、“儒家社會主義”等思潮正悄然出現。儒化論者們把儒學說成指導人類現代化的唯一“圣道”。并且，他們力圖把儒學宗教化，鼓吹建立“儒教”，并主張定“儒教”為“國教”，使之成為中國的“文化權力中心”，更有甚者提出所謂“儒家議會三院制”來設計未來中國政治體制改革之路。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中評價法國“封建的社會主義”時曾指出：“這樣就產生了封建的社會主義，半是挽歌，半是謗文；半是過去的回音，半是未來的恫嚇；它有時也能用辛辣、俏皮而尖刻的評論刺中資產階級的心，但是它由于完全不能理解現代歷史的進程而總是令人感到可笑。為了拉攏人民，貴族們把無產階級的乞食袋當做旗幟來揮舞。但是，每當人民跟著他們走的時候，都發現他們的臀部帶有舊的封建紋章，于是就哈哈大笑，一哄而散。”以此來評判當今中國所謂“儒家社會主義”也不可謂不恰當。與儒化論者相反的是徹底重建論者。他們認為，立足于當今世界潮流和現代化進程來審視中國傳統文化，其總體上已無可取之處，必須對中國傳統文化進行徹底的批判與顛覆。這種觀點也缺乏科學的依據，因為人們總是“在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創造歷史”。當前，我們建設社會主義核心價值體系既要注重從深厚的傳統文化之中汲取養料，同時也要防止走向對傳統文化的簡單復歸。

3.精英文化與大眾文化的沖突

精英文化是知識分子中的人文知識分子所創造、傳播的文化；大眾文化則是以大眾消費為對象，通過印刷媒介、電子媒介等所傳播的文化。精英文化與大眾文化本應是相互促進、相互補充的。精英文化源于大眾生活，需要大眾的參與；而大眾文化的盲目性、自發性則需要精英文化的引領。改革開放前，中國的精英文化依靠其在意識形態領域的強勢地位，一直把持著文化領域的主動權，引領并規定著大眾文化的發展。而改革開放以后，隨著市場經濟理念逐漸滲透到文化領域，文化的商業性、娛樂性日益增強，意識形態在文化領域一統天下的局面也已不復存在。與此同時，以網絡、電視等新興媒介為載體，大眾文化迅速占領人們的日常生活：各種選秀、相親節目，泡沫劇等充斥著熒屏；微博、博客、QQ等成為人們展示自我的新場所；各式各樣的政治笑話等有意識的戲謔精英文化和主流意識形態的內容廣泛流傳于網絡世界中。與大眾文化一路高歌猛進相比，精英文化由于對社會現實問題解答的乏力正逐漸喪失著大眾的陣地。當前，我們提出推進馬克思主義大眾化、提出將社會主義核心價值體系融入國民教育全過程等，從文化視角來說正是要調解各種文化，尤其是精英文化與大眾文化間的沖突，以期以社會主義核心價值體系為軸線，彌合精英文化與大眾文化間的裂痕，使社會各階層達成有效共識，從而為構建社會主義和諧社會最大限度地凝聚人心。也正是從這個意義上來說，建設社會主義核心價值體系不僅僅是知識分子的事，相反，如何將社會主義核心價值體系教育融入到大眾生活中去，使大眾真正理解它、認同它、執行它才是建設社會主義核心價值體系所應把握的真諦。

二、不同文化碰撞日益碎片化

根據發達國家的經驗，當一個社會處于轉型時期時，社會的一個最基本特征就是各領域的碎片化：“傳統的社會關系、市場結構及社會觀念的整一性——從精神家園到信用體系，從話語方式到消費模式——瓦解了，代之以一個一個利益族群和“文化部落”的差異化訴求及社會成分的碎片化分割。”在我國，改革開放以后，以階級斗爭為核心的價值觀已被否定，而新的、真正滿足人們精神需求的價值體系卻遲遲未能建立，由此產生的文化真空和價值空白便經不起市場經濟大潮和西方價值觀念的沖擊，文化碎片化、價值觀混亂的現象便也不足為奇。而網絡等新興載體的出現，并未修復這種文化的斷裂與真空。相反，以網絡等新興媒介為載體滋生的流行文化、娛樂文化等正日趨消解著主流文化的話語權和影響力，并制造著更多的碎片。以新興的微博為例，百余字的信息即時分享平臺對社會各方面的影響越來越大。在這個“微空間”里，從政壇精英、明星大腕到普通百姓，任何人都可以被隨時關注，任何人的言行也都可能被馬上轉發、放大。可以說，微博正利用著人們碎片化的時間分割著我們的文化、思維與生活。

美國未來學家托夫勒指出：“就個人而言，我們被一些矛盾、零散的形象所包圍，舊的觀念受到考驗，注入我們腦海的是支離破碎的彈片。”西方社會雖然也經歷著文化多元的時代，但其多元背后卻有一個強大的價值系統作支撐。因此，各種文化以這一價值體系為主軸，相互交流、融合，并未異化為碎片。而沒有核心價值體系作支撐的多元文化，只能是碎片化的文化。在碎片化的文化世界里，雖然我們可以接觸到各式各樣的主義與思潮，但由于缺乏有效、合理的核心價值體系作指引，我們面對的越多，可能產生的“無根”感就越強，尤其是在缺乏有效監管的網絡世界里更是如此。長此以往，最終產生的將是人們精神家園的失落與現實社會的無序。從這個角度來說，當前，我們提出建設社會主義核心價值體系，正是基于對多元文化碰撞過程中價值迷失所導致的文化碎片化狀況的深刻反思。以社會主義核心價值體系為主軸，增進不同文化間的交流與對話，從而最大限度地達成各種文化間的共識，應是建設社會主義核心價值體系、構建社會主義和諧文化所必須把握的中心環節。

三、文化發展日漸快餐化

文化快餐化體現了消費主義思潮對文化領域的侵蝕，其實質是以滿足大眾消費需要為前提而體現的文化的通俗化、快速化。按照世界各國的發展經驗，當人均GDP達到1000美元，就進入文化消費的快速啟動階段；人均GDP超過3000美元這個門檻，人們對文化的消費則進入快速增長階段。改革開放以來，我國經濟保持年均9.8%的增速，2008年人均國民生產總值就已突破3000美元，我國國民對精神文化的需求也日益旺盛。然而，隨著現代科學技術的發展和生活節奏的加快，人們卻已經很少有耐心和時間去閱讀厚厚的經典，花最少的時間獲取最多的知識成為眾多現代人的期望；另一方面，隨著市場經濟體制的確立，各行業的競爭日趨激烈，廣播、影視、出版等行業為了獲取更多的利潤，需要把握、甚至迎合大眾的心理，這樣一來，其產品的文化內涵勢必大打折扣。而大學里日盛的浮躁之風也客觀上加劇了文化的快餐化。

在缺乏厚重的歷史感和深層次價值積淀的條件下，文化快餐化現象離開了文化滿足人們精神需要的本來目的，日漸偏離了文化的真正內涵。在各種目的的驅使下，一場又一場的雷人秀你方唱罷我登場。網民及大眾傳媒對某些重大問題不假思索的輕信、炒作助長著日盛的浮躁之風；芙蓉姐姐、鳳姐、犀利哥等依靠網絡迅速走紅，一次次沖擊著人們的價值觀、審美觀；各種解讀經典的電視節目越來越多，而經典本身銷量卻不見漲的現象發人深省。第五次全國國民閱讀調查顯示：“最廣受我國讀者喜歡的雜志是《讀者》，其次是《知音》，第三是《家庭》，然后依次是《青年文摘》、《家庭醫生》等”，國民閱讀“淺化”趨勢日益明顯。在沒有多少精神營養的快餐文化影響下，“跟著感覺走”、“告別崇高”等已成為不少人的人生信條，價值信仰的迷茫、意義世界的失落似乎已成為現代人的通病。

面對一場又一場價值迷失所帶來的無聊狂歡，我們需要更加深入細致地推進社會主義核心價值體系建設，將社會主義核心價值真正灌注到文化之中，以期扭轉文化快餐化所帶來的時代價值空場和文化市場的無序與茫然狀態。

四、對外文化交流的失衡化

伴隨著全球化的深入發展，人們的視野得以開闊，不同的文化得以相互交流和彼此借鑒。但在這一過程中，西方發達國家以其強大的經濟實力和先進的科學技術為依托，依靠其在網絡、影視等流行文化上的制高點，把持著文化交流的主動權，恣意向中國等發展中國家傾銷其價值觀念、意識形態和生活方式。肯德基、可口可樂等包含美國文化元素的產品早已遍布世界各個角落；美國文化產品每年的出口額已經超過汽車、航空等行業而成為支撐其強國地位的一大支柱；而去年上映的3D大片《阿凡達》在贏得全球一片掌聲的同時，更讓全世界看到了美國依靠其文化產品輸出其主流價值觀的能力。這種文化交流中的不平衡性，形成了發達國家對廣大發展中國家的“文化霸權”和“文化殖民”，使得這些發展中國家的文化安全和文化話語權面臨巨大威脅與挑戰。

當前，中國對外文化交流和傳播嚴重“入超”，“文化赤字”很大。2010年9月國家新聞出版總署發布的統計數據顯示：2009年全國出版物進出口經營單位累計出口圖書、報紙、期刊900344種次、885.16萬冊（份）、3437.72萬美元，進口圖書、報紙、期刊811265種次、2794.53萬冊（份）、24505.27萬美元，進口額是出口額的7倍之多；累計出口音像制品、電子出版物61.11萬美元，進口音像制品、電子出版物則高達6527.06萬美元，進口額是出口額的100多倍！

面對這種文化交流的不平衡性，德國學者迪特·森格哈斯在評價新加坡等國倡導的所謂“亞洲價值觀”時曾指出：“所謂亞洲價值觀的宣傳，實際上乃是一些社會群眾進行的一種違背意愿的、掩護退卻的戰斗。”那么我們所提出的構建社會主義核心價值體系是否也如迪特·森格哈斯所說僅僅是一種“掩護退卻的戰斗”呢？當前，我們提出建設社會主義核心價值體系，一方面確實是為了應對國內外各種思潮，尤其是強大的外來思想文化所給予社會主義意識形態的巨大壓力；但更為重要的是，建設社會主義核心價值體系是我們黨在深刻把握國內外思想文化動向基礎上的一種文化自覺行為。因為，建設社會主義核心價值體系“與毛澤東所強調的建設社會主義的新文化，與鄧小平所強調的建設社會主義精神文明，與江澤民同志提出的始終代表當代中國先進文化的前進方向，在其內在精神上是一脈相承的。”新的形勢下，面對對外文化交流的劣勢地位，我們也只有從更加積極，而不僅僅是消極防御的角度去認識和理解社會主義核心價值體系建設的重大意義，才能把握建設社會主義核心價值體系的主動權、提升建設社會主義核心價值體系的制高點，從而才能筑起有效抵御各種外來文化思潮對社會主義意識形態侵蝕的堅固長城。

著名社會學家費孝通先生曾言：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。面對多元文化沖突日趨激烈化、不同文化碰撞日益碎片化、文化發展日漸快餐化、對外文化交流失衡化的文化生態，我們在堅持以社會主義核心價值體系引領社會文化思潮方針不動搖的同時，應更加注重尊重不同文化的意見，善于傾聽不同文化的聲音，摒棄那種非己必伐的階級斗爭思維，努力營造“尊重多樣，包容差異”的良好文化環境。唯有如此，社會主義核心價值體系才能增強對不同文化的吸引力和感召力，從而也才能真正最大限度地凝聚人心、形成社會思想共識。

（作者單位：武漢大學政治與公共管理學院）

（責任編輯 李海生）