中國傳統建筑文化意象

文/毛白滔

毛白滔 (江南大學設計學院教授,碩士生導師)

Mao Baitao (Professor, Master Instructor, School of Design,Jiangnan University)

意象乃美學用語，源自《周易》。所謂意象，就是客觀物象經過創作主體獨特的情感活動而創造出來的一種藝術形象。建筑是一種意象構件，其發展應是多向取意、多元意象重構與更生的過程，它的美與藝術感染力也應是“意”與“象”的統一。縱觀古今，任何造型觀念都有二重性，意在筆先與意在筆后，有意與無意，胸有成竹與胸無成竹，常常互為因果，變換位置。

我國傳統的意象造型強調立意造象、以象盡意的原則。所謂“立象以盡意”，立象盡意，有以小喻大，以少總多，由此及彼，由近及遠的特點。“象”是具體的，切近的，顯露的，變化多端的，而“意”則是深遠的，幽隱的。藝術形象以個別形象表現一般，以單純表現豐富，以有限表現無限。

意象的使用很普泛，幾乎涉及審美和藝術的各個層面與領域，許多詞語如意識、意念、意向、意義、意緒、意志和表象、形象、心象、境象、氣象、物象等等也很容易混淆意象的涵義，而事實上對意象的定義叢出不窮，但總括起來有兩個大的方面：一是作品客體說，一是主體心象說。前者從靜態分析著眼，界定定型的作品，認為意象是主觀情意與客觀物象在藝術作品中交融的結果。意象是介于外在物象與藝術形象之間，集知、情、意于一體的特殊表象，是非實體的想象性形象。意象是意中之象，作品只是主體心中意象的符號化形態。

縱觀中國古代意象說，其流變是錯綜復雜的，這與傳統的意象思維方式、藝術批評形式等都有緊密聯系，需深入研究。古代意象說雖未有邏輯界定，但大致可以這樣看：直覺、妙悟、體驗是意象的表征，情感、理解、想象等是意象的要件，滌蕩心胸、逃遁俗事是意象的功能。意象不只是英語image的譯名，它是涵義豐厚的中國古代文化學范疇，其生命力在于對藝術事實、審美經驗的概括和對中國哲學底蘊、傳統人生境界的融貫。

一、中國傳統建筑意象的基本形態

1.建筑意象的發生

“意象”的發生，與兩個主要條件密切相關：首先，要有能夠激發“意象”思維產生的外部條件—即外因；其次，要有產生“意象”思維的頭腦—即內因。哲學領域認為：物質決定意識，意識反作用于物質，意識是主體對客觀物質的反映。作為一種意識形態，意象的產生不可能是孤立的，它必然與某種客觀存在相關聯，是這一客觀存在在人腦中的反映。

建筑意象的發生，就是精神文化對建筑設計者的發生，再由設計者對建筑實體的物質反應。建筑是一種空間結構體，這種三維形態的結構體不僅是人們生活的物質場所，同時也是文化價值的體驗。從歷史唯物主義的觀點來看，人的思維活動是人的社會存在的反映，作為物質載體的建筑，映射著社會形態、文化傳統或者個人觀念的痕跡。而所謂建筑的意象，指的是指導建筑師規劃設計的哲理及其所追求的藝術境界。

中國傳統建筑是一種活動，是傳統文化中的系統存在，在與人的關系中生存著。生存是中國傳統建筑文化的邏輯起點，它是生產與消費、營造與使用、創造與接受的統一體，傳統建筑的生存性思考方向可避免片面性。在群體性強而個體性弱，風格變化不斷的傳統建筑面前，以人與對象互動關系為基點進行整合性但又不流于空泛的思考應是有相當意義的。究其本質，中國傳統建筑是一種意象化的建筑。

2.建筑的混沌狀態

中國幾千年文化的沉淀，形成了一套完整成熟的混沌思想體系。混沌思想的特點是隱性而非顯現的，所以研究建筑的混沌狀態，就必須深入挖掘中國的文化傳統，以至追溯到文化的根基。混沌可以理解成自然世界的本質狀態，這種本原性就是強調從對事物本身的“體驗”中去認識其本質。

自然界的不規則、不連續和不穩定方面，一直是科學的難題，是無法解釋的怪物。世界本來就是不可分割，混沌一片的。“混沌”一詞揭示了有序與無序的統一，確定性與隨機性的統一，它是非線性科學最重要的成果之一。它消除對于統一的自然界的決定論與概率論兩大對立描述體系的鴻溝，使復雜系統的理論開始建立在“有限性”這個更符合客觀實際的基礎上。人們認為混沌是繼相對論和量子力學問世以來，本世紀物理學的第三次大革命。混沌改變了人們看待事物的傳統方式。例如，以往人們認為“簡單系統行為簡單，復雜行為意味著復雜的原因，不同的系統的行為也不同”。然而，混沌創立了另外一套思想：“簡單系統產生出復雜行為。復雜系統產生出簡單行為。最重要的是有關復雜性的定律具有普適性，與構成系統的組元的細節完全無關。概念和分析的方法只是人類為了便于進行科學研究而發明的，它所呈現的并不是世界原本的狀態。因而，任何學術研究走向深入之后都會趨向于“混沌”。20世紀哲學領域出現了語言研究轉向，語言研究具有明顯的不確定性和模糊性，而現代社會也正是在這種混沌中走向了后現代。我們生活在一個語義的世界中，這個語義世界本身就是模糊的。關于建筑學的研究也是如此。

3.建筑的曖昧體驗

作為模糊思維的衍生，中國傳統建筑空間呈現著模糊的特性，集中表現就是虛實相生。中國的建筑強調矛盾雙方的中和統一性，空間上虛實相滲，內外流暢，功能概念模糊。這種模糊性只是中國傳統建筑空間的外在表現，其內涵卻是使分散的布局在深層次上具有內在的關聯，從而形成完整統一的機體。中國傳統建筑的每一種空間個體，如室內空間、庭院空間、街道空間等，都具有一定的功能要求，但是有的空間功能要求確實含糊曖昧，或者說是多種功能混合在一起。這種功能的模糊性就影響到空間形態的模糊與交融。[1]

傳統建筑以“間”為單位，橫向并聯組合成基本的建筑單體，按照單數，三、五、七間不等，一般中央一間為廳堂。廳堂往往以整間寬度開門，形成開敞的外向空間，這里是起居、交通、會客，甚至祭祖拜神的多功能場所。這些功能同時包含著人們在外部空間中活動的某些性質和私密的內部空間中活動的某些性質，具有中和的空間特點。

傳統建筑空間中的空間節點要素同樣是曖昧關系的催化劑，獨特的建筑構件承遞空間的流動和變化，它們參與進空間的組織中，共同表達空間的模糊曖昧關系。這些細部將傳統建筑的模糊空間推向了更微妙的出神境地。照壁是中國傳統建筑中的要素構件，被廣泛應用在各種建筑中，其作用大致有：遮擋視線、對景、轉折、界定空間等，這些作用有時單獨發揮，更多的是綜合運用。照壁一般呈“一”字形或“八”字形，許多住宅將其設置在門內，主要目的是要阻擋人的視線，使外面人在街道上不能一眼望到住宅內部。當人的視野可及住宅內部的情景時，說明他已經進入到住宅的自我領域中來了。照壁與宅門一起構成了傳統民居中豐富的入口空間，增加了入口的層次，同時有效地控制并引導了人的行進路線。

二、中國傳統建筑的文化意象

傳統建筑的意象化是其本質的最高實現，傳統建筑意象化的主體性有三重含義，即具有族類性質、群體性質和個體性質，三者交錯滲透，是一種復雜的組合體。族類意象是傳統建筑在整個中華民族的認同一致的內在根源，群體意象則是由一定數量個人組構的共同傾向，階級、民族等的建筑意象有通約性，而個體意象是在前兩者影響下、制約下的自我意識。

象征主義是中國傳統文化的重要特色之一，也是中國傳統建筑文化的重要特色。這與中華民族的特殊思維方式有關，象征主義的思維方式和表達方式表現于中華民族的語言、風俗、宗教信仰、文字符號與藝術等各個方面，建筑藝術也是如此。中國的傳統建筑，從立意構思到平面規劃、建筑造型、內外裝修，處處都映射著象征主義的神奇光彩，洋溢著象征主義濃郁的情趣，從帝都宮苑到寺觀廟宇，乃至遍布各地的村落民居建筑，概莫能外。

中國傳統建筑中傳達意象、用象征表達的題材成千上萬，按照其思想觀念可以分為以下的五大系統：

1.宇宙和諧天人合一的意象

中國傳統建筑表現出生存觀、生命觀、生態觀與中國道教哲學密不可分，人與自然是一個整體的“天人合一”哲學思想是中國古代哲學最重要的基本思想，人的生存環境作為生命的寓所與人的生命是一個統一的本體。在人類初期，將自然想象為具有思想、情感與意志的存在，“萬物有靈”，恐懼自然，感激自然，崇拜自然。

“天人合一”自然至上的哲學觀對各類建筑的選址、擇地起了決定性的影響，特別是寺觀建筑，青山環繞、松柏蒼翠、鳥語花香、溪水潺潺的幽靜自然環境是寺觀建筑的選址標準，“崇樓偉閣以象仙居”于是形成了“天下名山僧占多”的局面，營造人間仙境，人與神靈溝通便是建筑的意象。

中國的民居建筑選址擇地務必遵守青龍、白虎、朱雀、玄武、陰陽五行行事，至今還十分盛行，“體象乎天地，經緯乎陰陽”也是建筑以自然適應自然并以自然適應自身的重要意象。“宅的形勢為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發，以屋舍為衣服，以門戶為冠帶”將自然與人體的類比，就是使建筑與自然環境真正融為一體，追求與宇宙和諧天人合一的意象。

又如清代乾隆年間營造的皇家園林“頤和園”，園林的布局和命名就是比照“人體”的景園，智慧海暗示人體大腦，排云殿喻喉部，云錦殿、玉華殿喻兩耳，宿方檐比喻人的面部，知春亭隱喻心臟，龍王廟為人腎。如此象征、隱喻表達意象，在于游賞園林時達到“呼神存真，能使六腑安和，五臟生華，返老還童”的感受和意會，從而達到延年益壽的目的。與宇宙和諧的意象是外在自然人化與內在自然人化的結果。

2.儒家文化的禮制意象

儒家思想的核心是“仁”，儒家從人對物質生存需要滿足來講人與自然的統一，又從“正往”方面來講人與自然的統一，認為“天道”與“人道”是一個道，認為倫理道德規律和自然規律在根本上是一致的，而且儒家主張的人合天，以“禮”是人的行為規范，長幼、尊卑、貴賤有嚴格的規定和區別，“禮”同時又強調整體利益，個人只能在規范等級內修身，安分守己，尊卑、貴賤等級不可逾越。

儒家天人合一的道德觀認為天是有義理和道德的“天”，孔子是以往配天的“至圣”之人，是與天合德的典范，“德”是“禮”的輔助，“有德者王”因此標榜“有德”是皇家建筑的精神內核之一，表示以德興國，以德安撫百姓及邊疆，頤和園西宮門旁名“德興殿”，芳輝殿內匾額“懷遠以德”，仁壽殿匾額“德風惠露”，石丈亭匾額“詠仁蹈德”，大戲臺、頤樂殿組合名為“德和園”，諧趣園有“履德之基”的匾額，園明園有“澡身浴德”。

儒家創導中庸思想，孔子曰：“見執厥中，不偏不倚，無過不及的中庸之道。《中庸》首章說：“怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和，中也者，天下之大本也。和也者，天下之大達也。致中和，天地位焉，萬物育蔫。”這種中庸思想的中和觀也反映在建筑布局上，崇尚中央，將主要建筑布置在中軸上，左右布置次要建筑，符合中庸之道和諧統一，各類建筑都用“禮”來約束，這種平面布局稱之為“禮式布局”，進而將建筑大小、高低、臺基、間數、屋頂、色彩、用材都作了規定，成為真正的標準設計，同時也確定了木結構施工的模數制，所以龍慶忠在《中國建筑與中華民族》中說：“居不可一日無禮也。”

3. 佛國世界的禮樂意象

宗教具有哲學和神學兩方面內涵，佛教幻想的是極樂世界，眾生無有眾苦，但受諸樂，極樂國土。佛教在東漢傳入中國，歷經魏晉南北朝傳播甚廣，成為全國朝野上下社會思潮，隋唐時更為鼎盛。佛教不僅使人得到精神寄托，而且是帶有宇宙論色彩的哲學，與玄學又有相通，東晉南朝，僅北魏洛陽就有佛寺千余所。皇家紛紛獻官署為寺，達官貴人舍私園為寺，這類寺廟建筑裝飾豪華、金碧輝煌，幾乎與宮城建筑一樣。《洛陽伽藍記.法云寺》載，洛陽城里“王侯第宅，多題為寺，壽丘里閭，列剎相望，祇洹郁起，寶塔高凌”。另一類寺廟建筑，則是按照參禪修煉的功能而建，要求幽靜的環境，創造莊嚴肅穆氛圍，古木參天，樓臺掩映，寂靜無塵，潛心修煉。建筑布局較自由，與自然融合，與士大夫園林基本相同，但寺廟又是香客們宗教活動的場所，需要進行公共游憩，此外也是文人雅士游山玩水，欣賞自然景色，題詩作畫，登高吟詠之地。玄佛合流以后，名士名僧往來頻繁，影響整個社會審美情趣。“南朝四百八十寺，多少樓臺中煙雨”，寺廟本身和周圍環境都有園林特色。唐時，士學考中進士后，登上大雁塔題名留念。“春風得意馬蹄疾，一日盡看長安花”即是詩人孟郭登大雁塔賦詩名句。

唐高宗李治為追薦生母建慈恩寺，規模浩大，十多個院落千余間房屋，吳道子、尹琳、閻立本、王維等大畫家都在寺內作壁畫，后佛學家玄奘移居慈恩寺總理寺務，翻譯佛經，由此可知，不論是繁華的市井還是幽靜的名山，都有佛教寺廟，都有濃厚的文化品質。佛教流傳至今的禪宗，主張使人的情欲轉化為人生情操的自我修養動力，從而平息向外追求的躁動，把人的心理、生理、人生情趣、人生理想聯系起來，向內心、本性尋覓人生真諦，清靜、空寂、恬淡、無為、高雅、閑適，這是園林化寺廟的意象。

4. 生殖崇拜意象

中國先民的生殖崇拜文化與天地崇拜、日月崇拜、山川崇拜相結合，形成了天地人合一的哲學體系以及相應的宇宙觀，中國傳統風水之美學智慧在于它的崇生，即由生殖崇拜文化發展而產生的生命崇拜，這是中國傳統風水文化的精華所在。擇吉避兇、繁衍納福乃風水之主旨。中國的天、地、人三才合一的宇宙觀實質為“性宇宙觀”，儒家和道家的哲學是“生殖哲學”，在其指導下的建筑藝術實踐無疑會打上深深的生殖崇拜文化的烙印。

壇廟建筑是實行生殖崇拜的場所。由于自然力崇拜與兩性生殖器官崇拜的重疊和結合，自然之陰陽與社會之陰陽的重疊與結合，使自然神都有了性別，天公地母交感而產生世間萬物，祭天、祭地、祭祖的建筑都與生殖崇拜息息相關。

太廟祭祀祖先。社稷壇祭祀地母神和谷神，為求得豐收、豐產。天壇祭天帝，以求風調雨順，國泰民安，人們繁息，五谷豐收。這些壇廟建筑，都是實行生殖崇拜的場所。在設計時，也得體現性宇宙觀。

明清紫禁城內廷中，皇帝住乾清宮，皇后住坤寧宮，以配帝、后的性別、身份。兩宮之間為交泰殿，以帝后之交去感應天地，使天地之氣融合貫通，生育萬物，物得大通。紫禁城是以陰陽、五行思想進行規劃設計的典范。紫禁城分為前朝后寢，即外朝內廷。外朝為陽，用陽數，有五門、三朝；內廷為陰，用陰數，有兩宮六寢。“乾清”、“坤寧”、“交泰”為天地交泰，陰陽平和之意，其生殖崇拜文化的內涵是十分明了的。

5.祈福納吉的意象

祈福納吉是民間裝飾中運用最廣泛的題材，民間將其概括為：交合化育、延年增壽、招財納福、功名利祿等。這些題材最貼近百姓生活，以樸素的語言表達民眾對生命價值的關注，對家庭興旺的企盼，對富裕、美滿生活的向往，以及對自身社會地位的追求。交合化育題材有：喜鵲登梅、松鼠葡萄、麒麟送子等；延年增壽題材有：八仙慶壽、玉堂富貴、萬年富貴等；功名利祿題材有：五子登科、馬上封侯、加官晉爵等。

祈福納吉的思想體現在建筑裝飾藝術上，即民居建筑中的裝飾與主人的身份地位、思想觀念、理想追求相呼應。通常以追求高雅、富貴、吉祥為主，寓理想與觀念于圖案之中，是它的突出特點。如官僚、進士刻意追求的是富貴、祈福、添壽，寓意升官晉爵；文人墨客，清雅居士，則多以松、竹、梅、蘭等圖案裝點自己的宅邸，以示脫俗和氣節；而佛教建筑則多數是根據所表現的主題和題材選擇上以龍鳳呈祥、鳳穿牡丹、二龍戲珠、駿馬奔騰、百鶴延年、八仙過海、蟠桃盛會等具有吉祥蘊意的圖案，寓意吉祥如意、幸福美滿、歌頌盛世等主題。

驅邪禳災、幸福安康，是百姓世代關注的主題，民間常在建筑構件上裝飾寓意吉祥的圖像，借以驅除瘟疫，鎮邪禳災，如建筑上屋頂上的鴟吻、山尖上的懸魚惹草，被認為有厭火禳災功能；將福祿壽三星的塑像雕刻在房梁及撐拱上，以期保佑合家幸福和安康。其它常用的建筑吉瑞裝飾題材，如天中辟邪、吉慶平安、事事如意、八卦圖都被認為具有消災避禍的功能。

上述種種，在民眾心理，萬物以“家”為中心，“家和萬事興”的傳統觀念，“家”應理解為“家族”，家就是一切，家是終生感情的寄托，和諧美滿家是民眾的期望，生命延續和繁衍后代的意識，于是陰陽組合，生命繁殖是建筑裝飾意象的源頭，這就是祈福納吉意象特征。

結語

追根溯源，中國傳統建筑意象化的構成，內在的建筑倫理秩序控制著建筑的外在形態發展。建筑在不斷發展過程中，保持高度的一致性，這種連續性的發展模式就是中國傳統建筑不同于其他建筑的關鍵所在。中國傳統建筑特別突出的是“禮式”建筑，“禮”與“樂”是相輔而存在的，“禮”代表各種權利義務之劃分，代表節度，“樂”則是情意之流露。這些文化寓意手法多種多樣，既有具象的，也有抽象藝術，都為建筑良好地表達了意象。中國傳統建筑的空間處理既考慮與自然和諧，又是有機地組織各建筑組成的群體，解讀傳統建筑文化意象，可以深刻地認識到建筑的形式與內涵應從自然科學和技術領域擴大到人文科學和審美文化的領域，意大利建筑家奈爾維在《建筑的藝術與技術》中說：“良好的技術對于良好的建筑來說，雖不是充分的，但都是一個必要的條件。”

德國著名建筑家格羅皮烏斯的包豪斯宣言也有許多相似之處，“建筑物是一切藝術活動的最終目的”。包豪斯（Bauhaus）原意是“建筑之家”，作為大廈（“Der Grosse Bau”）是指人們居住的物質環境的象征和隱喻，各種藝術設計力量圍繞建造“大廈”這個共同的任務，通過藝術手段來造就優良的、完整的、符合人性的居住環境。從中國傳統建筑的內在文化入手，分析中國傳統建筑文化意象的目的，也就是運用多種文化藝術手段來表達建筑的文化內涵，運用辯證的思維模式，為今天中國的建筑注入新的活力，是每一個當代建筑師的責任。

[1]袁忠.中國古典建筑的意象化生存[M].武漢：湖北教育出版社，2005.

[2]吳慶洲.建筑哲理、意匠與文化[M].北京：中國建筑工業出版社，2005.

[3]王振復.中國建筑的文化歷程[M].上海：上海人民出版社，2000..

[4]傅熹年.中國古代建筑十論[M].上海：復旦大學出版社，2004.

[5]秦紅嶺.建筑的倫理意蘊[M].北京：中國建筑工業出版社，2006..

[6]毛兵.混沌：文化與建筑[M].沈陽：遼寧科學技術出版社，2005.