王俊奇
(南昌航空大學體育學院,江西南昌 330063)
環鄱陽湖地區原生態舞龍文化的特點探析
王俊奇
(南昌航空大學體育學院,江西南昌 330063)
采用文獻法,邏輯學方法,對環鄱陽湖地區原生態舞龍的文化特點進行研究。分析認為:鄱陽湖地區的舞龍處處體現著信仰和崇拜,體現著一方人民對生活的真誠和感動。環鄱陽湖舞龍多種動物樣態,反映的是各種崇拜。他們有的在曬谷場舞跳腳龍,有的在田埂上狂舞草龍,都是祈求五谷豐登,這種充滿人性的舞龍不同于一般單純炫技,而是千百年農耕文化的縮影。
環鄱陽湖;生態經濟區;原生態;舞龍;文化特點
在江西正式啟動環鄱陽湖生態經濟區建設以來,更多的文化學者關注環鄱陽湖文化圈建設,尤其原生態文化的保護與傳承受到特別重視。環鄱陽湖舞龍燈歷史悠久,特別是湖口草龍、彭澤板凳龍、萬年跳腳龍,原汁原味的原生態舞龍獨特的魅力深深吸引了觀眾。這些舞龍中蘊含著原始生命態度,這種為了生命而舞的態度正是原生態文化的本質和源泉。我們懷著對中國原生態文化的敬仰,對其文化特點進行了初步的探索。
中國傳統文化特別推崇天人合一,和諧即天人合一的思想。中西文化的基本差異之一就是在看待人與自然的關系問題上,中國文化比較重視人與自然的和諧統一。在賢哲們看來,天與人、天道與人道、天觀與人性是相類相通的,因而可以達到天人和諧統一的境界。[1]63
環鄱陽湖地區自古就是傳統的農耕社會,盡管湖區多水域卻經常鬧旱災。在他們看來人與自然的關系就是“天人合一”,因此積極投入大量的人力物力搞“天人合一”的活動——修水利工程。早在西周時期,鄱陽湖區就已被勤勞的人們開發利用,至西漢,史書稱之為“飯稻羹雨”的富庶之地。當時的鄱陽湖已遠進聞名,史書多有記載。如《三國志·吳書·三嗣主傳》,“天璽元年……鄱陽湖(郡)言,歷陵(原誤為陽),山石文理成字,凡二十”。《江西省古今政治地理沿革總略》謂,“其山即今鄱陽山,亦名力士山,又名石印山”。并謂“宋兆以道謂,湖中有波陽山,故名鄱陽湖”。但是由于古代科學落后,盡管大修水利,湖區水災得到緩解,但是旱澇不斷,人民痛苦不堪,于是對自然的敬畏日益加深。
古人從對天、自然的敬畏轉而成為崇拜。在中國的傳統宗教觀念中,龍一直是通天、降雨的神獸,龍的神力廣大,能上天入海。大約在南北朝時,佛教中的龍在大眾中引起反響以后,道教也就迫不及待地效法佛教,編造出自己的龍王來。道教創造的龍王主要有東西南北四海龍王和東方青帝,南方赤帝,西方白帝,北方黒帝,中央皇帝五方龍王。中國百姓崇信龍王,主要是向其祈雨,道教抓住了大眾這一心理特點,大肆宣揚道教有能召遣龍王降雨消災的法術[2]265。人與自然的關系是人對自然絕對依賴而和諧。既然作為天神的龍有如此大的神力,在經常鬧水災而無能為力的生態環境中,形成了鄱湖人與自然和諧相處的原生態的舞龍,用最原始的方法制作出草龍、板龍、跳腳龍,制作稻草龍只須7~9把稻草,并用稻繩串連起來,在田間小路上對著稻田,對著上天起舞,這種原汁原味的原生態舞龍,與現代沿街、廣場表演的舞龍不同,也不是一種簡單舞龍動作的堆加或形式上的傳習,而是一種虔誠祭龍祈雨狀態的呈現方式。古人雖然從不同角度、不同方面提出了“天人合一”觀念。無論是積極的或消極的,他們都強調了“人”必須與“天”相認同、一致、和睦協調。而舞龍就是人與萬物、與天溝通的惟一方式。鄱湖地區的舞龍(草龍、跳腳龍)與漢代、明朝的舞龍不同,它去掉了原有的神秘、迷狂和非理性內容,卻相對突出了其自然含義,反映的卻是一種生活方式,這些舞龍最初不是為了舞臺表演而人為創編的,它就是田間勞動動作的內容,比如萬年跳腳龍,是由田間直跳動作組成,為什么直著向上跳呢?是因為稻田里有泥巴和稻根,跨跳是困難的。而湖口草龍最初是谷倉曬場、田昄舞龍,隨意扭步、咬尾、滾、絞、游成為動作特點,鄱湖地區舞龍完全體現了原生態和自然性,正因為如此,九江湖口舞草龍申遺一舉成功。
農耕文化是以種植經濟為基本方式的農業社會的文化,它是傳統的自給自足的自然經濟基礎上形成的一種思維方式、價值取向、生活和社會行為模式的總和。美國人類學家雷德菲爾德在描述農民社會時所使用的一個概念。他說:“農民文化是小型的、孤立的、非主體的,沒有思想的頻繁發展性,而只有共同的祖先;在具有這種文化的社會中,人們帶有強烈的集團內休戚與共的儀式[3]。環鄱陽湖區域舞龍是農耕文化的一部分,是農耕文化的實在體現,它作為人類活動的內容存在于農民群眾之中的,它以農業生活為基礎,用舞龍的方式表達農業生活的需求。
比如湖口稻草龍選用的材料是稻草,即稻谷曬干的干草。起初,農民在每年秋收之后,用7到9捆稻草扎成了5至21節的草把,用挑禾谷的扁擔戳住,草繩一串就在田間起舞,草龍藝人因草龍是用稻草制成,當地人稱之為草把龍(俗名谷龍),“谷龍”是典型的農耕文化的符號。九江湖口草龍編扎技藝是獨特的、精致的,稻草選用新鮮、節黃、無斷經的稻草。整個編扎用刀、鉗、鋸、錘、針、線等工具,采用了編、織、插、嵌、鑲、繞、纏、懸、掛、空、別、剔、鏤等十多種工藝技巧。草編工作本身就是農耕文化的遺跡。又比如彭澤縣的板凳龍,傳說起源于唐朝年間,至今已有1 300多年歷史,最初每到舞龍,由家家戶戶的板凳接在一起串起來就開始起舞,完全是原生態的,是在自然狀態下的,未受人們人工影響和干擾的原始生態或生態原狀,現在為了方便則用2 m多長的木板作為底座,用木棒穿孔連接成長龍構成龍身的主體,耍龍的人手舉著木棒出迎。板座上是用竹篾做成的龍身、龍尾骨架,把竹篾彎成彩虹的形狀,外面糊上彩紙,龍身由一節節木板連接構成,所以叫做板龍。木板龍制作的材料是木頭,木材加工也是農耕文化的特點,江西省植被豐富,森林覆蓋率達到60.05%,名列全國第二,而鄱陽湖地區更是綠樹參天,萬木爭榮。由于木材豐富,所以環鄱湖的南昌、彭澤、上饒、婺源十多個縣市,數十個鄉都有板凳龍,這無疑是燦爛的農耕文明的體現。
在農耕社會里,因土地肥沃、氣候宜人、灌溉方便、物產豐富、物價低廉、交通方便,人們往往缺少壓力而容易產生悠閑的心態。鄱陽湖區域的草龍、板凳龍正是利用了當地物產,又有價格低廉的特點,農民選幾把草隨便扎5~21節,在田間起舞,或湊幾條木板在曬谷場舞跳,一幅自娛自樂、悠閑自得的狀態。從這個角度看板凳龍、草龍即有樸實的一面,也有編扎精致的一面,尤其是草龍發展到清末,編扎草龍朝著精致方向發展,草龍藝人喻芳澤說:流泗鎮周壽朋村曾有一位名叫周雍發的藝人,它是湖口草龍史上有記載的第一代湖口民間編扎草龍手工技藝大師。清末光緒24年(1898年)周雍發在本村一次出廟會時,首次編扎出了一條草龍,后授徒于其侄子周開云。從此,草龍編扎愈發精致,到現在,制作一條長28 m,草約8萬根的草龍,竟然可以不露人工痕跡,2005年9月,湖口草龍參加江西省首屆民間藝術節展演,草龍扎技榮獲一等獎。
草龍和板凳龍從制作到每人舉一節,分工明確,各管各的一畝三分田,尤其是板凳龍在舊時是由各家出一條板凳,到民國時期演變為各家制作一節板龍。元宵節舞龍時,村長到各家征集節龍集中在一起成為全龍,這種各家分制節龍的做法,一方面表現了農耕文化的平均主義。舞草龍、板凳龍、跳腳龍內容生動、豐富,反映的是鮮活的農耕文明和農民文化生活的場景,甚至可以說,它是農民田間勞動生產活動的一部分。農耕文化與舞龍關系十分密切。
每年的廟會上,一群群手舉5至21節草把龍的年輕人,在田間、廟堂游舞,表演時與舞草龍配套的是“五谷燈”隊,有男童舞龍、女童持燈,共十男十女,金童玉女舉龍燈引路,也就是說,舞龍是廟會游行隊伍中的一部分。鄱陽湖地區的板龍,一般在龍頭上裝飾有八仙、雷公、雷母、鳳凰、鹿角、鳳爪等形象,再加上龍須、龍眼、龍角、龍珠等,貼上龍鱗龍鰭,繪上花紋圖案以及剪紙等工藝品,造型生動,包含了中華民族“龍”的大部分特征,看起來有騰云駕霧的勢頭,這就是環鄱陽湖地區民俗儀式舞龍精彩的描述。
儀式舞龍的主題是圖騰崇拜,古時,人們的文化水平相當低,而對某種生物或無生物不可思議的超自然的力量,便認定其為全族的祖先和保護神(即現今人所說的圖騰)。古代的吳越民族早就以龍為圖騰,并逐漸為華夏民族的圖騰。為了強化自己和圖騰的關系,以便得到和鞏固圖騰的保護。因此,每年春節都要耍龍,耍龍時還要祭龍。從古代祭祀行為來看,一般祭祀從時間上來劃分,可分為常祭和非常祭。常祭,就是定時的祭祀,非常祭則指臨時性的,帶有突發性的祭祀。廟會更多的是常祭,每一次廟會都要遵守時序。舞龍燈時要祭龍,無論大小龍燈,舞到哪里,主人都會擺開香案,放上香燭、牲酒,龍隊來了一字兒作揖,化錢酻酒。如湖口張青鄉每次游龍開始,家家戶戶準備接龍,將八仙桌放至堂前中間,點上大紅蠟燭,擺上豬頭、魚、肉、飯、酒等祭品,適時將香點燃,備好鞭炮和黃麥紙。草龍從村里自北向南,挨家逐戶登門張彩。掌龍頭的人將龍頭豎立于每家堂前的八仙桌前,由所到之家的戶主上前向草龍上香,焚化錢紙,燃放鞭炮。祭事完畢,龍隊方得起舞。因龍是至高無上的“神明”,被崇拜的圖騰,所以,在古時候,不論耍何種龍,“婦道人家”均不準參與。否則,必擔“侮辱龍顏”之罪。
在傳統廟會文化中,最重要的內容是農耕、戰爭、預防災害、封禪之禮等活動。常祭對于廟會的形成具有十分重要的意義[4]18。環鄱陽湖區雖然被文人墨客形容為“地廣人稀,飯稻羹雨”富饒地區,但實際上鄱陽湖地區自古旱澇水災不斷,他們面對的是嚴峻的自然環境。古代鄱陽湖文明是典型“名以食為天”的農耕文明,風調雨順、江湖安瀾是贛鄱人民最美好的期盼。可是在科學落后的古代,在人們還沒有控制自己命運的能力時,“靠天吃飯”的思想在人們頭腦中必然存在。因此,人們以要龍活動祈禱神龍的保佑,以求得風調雨順、四季豐收、生意興隆、國泰民安。人們深信舞龍可以超現實、溝通神靈。如湖口張青鄉塘吳十一房村每年正月前都要編扎、游舞草龍,并取名為“平安龍”,意為“平安、和順”之意。該村在每至元宵節晚飯前后,村里負責游龍的人指定2~3人作“貓”,就是這幾個人提著竹籃或編織袋,到每家每戶“討”要香、紙、蠟燭和鞭炮。如是一些富裕戶,作“貓”的人則故意多要一點,作為送龍上天時使用。于是環鄱陽湖不同地區產生了各具特色的舞龍,其中大多是用于祭祀儀式的。
據縣、府志記載和民間傳說,板凳龍源于唐宋,草龍也有600多年歷史,唐宋、明朝正是廟會社火興起繁盛的時代。宋代社火最盛行,社火和神戲一樣,是廟會吸引百姓的重要手段,也是人們敬神、娛神、媚神、悅己的基本方法。社火是流動在街巷中的民間藝術,神戲則一般固定在神廟對面的戲臺上。值得注意的是,宋代《夢梁錄》典籍中的“社會”部分,不但描述了民間廟會中的社火演出情景,而且保存了廟會的基本組織——諸如香火社、鼓樂社等重要的民俗資料。如蘇軾《浣溪沙》中所舉“老幼扶攜收麥社,鳥鳶翔舞賽神村”等內容,可以想象宋代廟會之盛之繁的景象[4]51。鄱陽湖地區的舞龍源于唐宋也有一定的歷史根據,宋代民族英雄、愛國詞人辛棄疾《青玉案·元夕》一首詞中描寫了信卅府元宵舞龍的情景,他寫道:“東風夜放花千樹,更吹落、星如雨。寶馬雕車香滿路。風蕭聲動,玉壺光轉,一夜魚龍舞。蛾兒雪柳黃金縷,笑語盈盈暗香去。眾里尋他千百度,驀然回首,那人卻在燈火闌珊處。”[5]詩中的“魚龍舞”實指玩魚燈和龍燈,盡管宋代的龍燈不是像現代一樣手舉滾舞的,但至少可以說明環鄱陽湖區域舞龍燈在宋代已出現。
古代祈雨巫術全無科學成份,當然不會對天氣變化產生任何影響,然而也有天緣巧合,碰對了的時候。宋代大詩人歐陽修有詩吟詠此類事件:“蹉龍之智誰可拘,出入變化任須臾。壇平樹古潭水黑,沈沈影響疑有無。四山云霧忽晝合,瞥起直上孥空虛,龜魚帶去半空落,雷走先后驅。傾崖倒澗聊一戲,頃刻萬物皆滋需。青天卻掃萬里靜,但見綠野如云敷。明朝老農拜潭側,鼓聲坎坎鳴山隅。野巫醉飽廟門闔,狼籍鳥烏爭戲余。”(《百子坑賽龍》)詩人把民間祈雨得驗,萬眾歡欣的情景描寫得活靈活現[2]254。祈雨得驗的事件在古書里多見,其實是祈雨的巫師和道士們做了手腳,他們都是一些有文化知識的人,通曉天文地理,為了達到某種目的,他們事先了解到那天有雨,故意將道場祈雨作了安排,結果欺騙了廣大群眾。由于祈雨止旱可以使老百姓安心種田,對維持治安有好處,于是朝廷也支持舞龍祈雨,甚至為民間老百姓大建龍王廟,大概這類事源于唐宋,唐宋官方祈雨一般采取祭祀形式。元朝這種事就做得比較差,這個朝代不行雯禮、官方不做祈雨拜龍的事,遇到旱澇災害,只是派遣官員祈禱或請僧人做法,這在很大程度上傷害了百姓。明清又恢復了唐宋的做法,朝廷祈雨止旱有祭祀、祈禱宗廟、社稷、山川、龍神等,由于明清朝廷的支持,使民間的祈雨舞龍一直延續到近現代,
環鄱陽湖地區有文獻記載,認為該地區板凳龍源于唐宋,草龍始于明朝,與歷史基本相符。環鄱陽湖草龍雖然遍體由草做成,但在當地人的眼中草龍就是神靈的化身,在湖口縣流傳著關于草龍現世的故事。故事說,光緒年間,湖口連年大旱、田地無收,當地舞龍受到官府的重視。知縣見了失傳多年的鄱湖草龍,仰面朝天,激動地呼喊,民以食為天,萬物谷為首,草龍現世,來年湖口必定五谷豐登。第二年,鄱陽湖果然風調雨順谷物豐收,湖口終于渡過荒年。一時,關于草龍的傳說不脛而走,人們對草龍幾近頂禮膜拜,稱它為真龍、老龍。每年舞龍會上,草龍均作為群龍之首壓軸,就是串街時,其他諸龍途中若是遇到草龍都要側身相讓。所以草龍是環鄱陽湖地區最具代表性的龍舞。
湖口草龍全身由稻草做成,不外加任何東西,龍須用整整200根稻草垂掛,表示它是最古老的龍,更顯老龍的莊嚴。草龍的尾呈三角放射型,每個角尖綴上紅草絨球,游舞起來,草球晃晃悠悠,象征著湖口草龍屬于湖區特有,有魚的本性,反映出鄱陽湖先民對魚龍的崇拜。湖口草龍還有一個特別之處,它的龍頭到龍尾各個部位都與其他地區的龍不完全相同,其形態為頭似駱、角似鹿、眼似兔、鼻似獅、耳似牛、項似蛇、腹似蜃、尾似魚、爪似鷹,還有著明顯的交合象征意味。鄱湖先民相信陰陽協調、天地交和、生命乃成。作為影響和延續中國數千年之久的主流文化精神的一部分,天人合一思想在其歷史發展過程中有著豐富的內涵和合理性價值,它著眼于整個宇宙的關系,依據自然的變化推及人世,強調人類應當服從自然界的普遍規律,把人生處世的理想目標確定為“天人和諧”。[1]62鄱湖先民眼里的“天”就是自然,自然崇拜是以萬物有靈為基礎而形成的多種崇拜,我國古籍《山海經》描繪了古代居民的宗教信仰,是一部集中反映萬物有靈觀念的作品,它把海、湖、山、澤、鳥、獸統統說成是有靈感的。這種萬物有靈思想造就了湖口草龍多種動物的組合性,正是多種崇拜的體現。
環鄱陽湖地區原生態的舞龍,作為一種溶體育、工藝、舞蹈為一體的奇特民俗文化,處處體現著信仰和崇拜。從中可以看出鄱湖先民的一種包容兼納特性的體現,鄱湖地區這種樸實無華的舞龍,表達出人民群眾期望年年風調雨順、五谷豐登、國泰民安的文化心理,通過這種熱鬧非凡、古樸典雅的舞龍,也增加了人們對這種民間藝術的眷戀、喜愛,這也正是民族文化之源長盛不衰的要因。
[1]陳江風.中國文化概論[M].南京:南京大學出版社,2005.
[2]劉志雄,楊靜榮.龍與中國文化[M].北京:人民出版社,1999.
[3]覃光廣.文化學辭典[M].北京:中央民族學院出版社,1988:372.
[4]高有鵬.廟會與中國文化[M].北京:人民出版社,2008.
[5]林俊榮.稼軒詞新探與選擇[M]北京:書目文獻出版社,1986:201.
Analysis of the Features of the Original Eco-cultural Dragon Dancing in the Regions Surrounding Poyang Lake
WANG Jun-qi
(School of Physical Education,Nanchang Aviation University,Nanchang 330063,China)
This paper adopts literatures and logics to make a study on the cultural features of eco-dragon dancing in the regions surrounding Poyang Lake.It concludes that the faith and worship are present in all aspects of it,so are the inhabitants'faith and sincerity in lives.It is performed by emulating all kinds of animals which they worship and diverse in forms,such as jumping dragon and straw dragon,which they perform on the sunning ground or on the path of the rice fields for the purpose of praying for the good harvest.This kind of dragon dancing,full of humanity,is not skill showing,but rather the epitome of the farming culture which exists for hundreds of years.
regions surrounding Poyang Lake;eco-economic zone;original;the cultural features;dragon dancing
G 852.9 < class="emphasis_bold">文獻標識碼:A
A
1007-7413(2011)05-0023-04
2011-07-10
江西省科技廳項目(2010DRB00700)
王俊奇(1956—),男,江西婺源人,教授。研究方向:民俗體育文化。
[責任編輯 江國平]