近三十年來的川北皮影戲研究

吳佩林 朱艷杰

近三十年來的川北皮影戲研究

吳佩林 朱艷杰

川北皮影戲作為一種地方戲種,歷史悠久,獨具魅力。三十年來,學界對它的研究取得了不少成果,呈現出學術性與現實性、生活化與在地化相互交融的特點。但與學界對中國影戲的整體研究相比,學人對川北皮影戲的研究還存在著明顯的不足,需要作出進一步的努力。

川北皮影戲;研究;述評

皮影戲,俗稱“影子戲”、“燈影戲”,是將事先用牛皮雕刻成的平面人物形象的剪影利用光影原理投射到白色紗幕上,由藝人一邊操縱影人,一邊用戲曲演唱,再配以樂器伴奏的一種表演形式,它融音樂、美術、舞蹈、民俗、宗教等諸多文化因素為一體,是一門綜合性民間藝術。中國皮影戲有“北影”和“南影”之分,北影以灤州 (今唐山地區)影戲為代表,南影以四川影戲為魁首。〔1〕四川皮影戲又因其分布地區和風格的不同分為成都燈影和川北皮影。就川北皮影而言,早在明末清初時期,張獻忠、劉文秀等農民起義軍把湖北皮影帶到川北地區。康熙年間,云南皮影隨著吳三桂的軍隊也傳到四川。從東部和南部進川的外省皮影,與四川原有的皮影碰撞融合,在川北地區形成了一種老藝人口耳相傳的川北“土燈影”。清乾隆初年,陜西的“渭南影子”從北部傳入川北。川北皮影雕刻技師王文坤采“渭南影子”之精華,溶川北“土燈影”的雕刻藝術為一體,使其更為漂亮精美,繼后又吸收了川戲的袍帽、服裝、靴子的圖騰紋樣,從而形成了獨具一格的川北 “王皮影”。新中國成立后,川北行署轄南充、閬中、岳池、儀隴、南部、西充、營山、蓬安等 36個縣市,流行于這些地方的皮影戲 (有“土燈影”、“渭南影子”和“王皮影”三個派別)被人們稱為川北皮影戲。它是一種極富地域特色的非物質文化形式,長期以來在整個川北和川東地區都十分活躍,成為民眾喜聞樂見的娛樂文化之一。本文旨在對川北皮影戲的研究與現狀作一述評,以期使這門民間藝術受到更為廣泛的關注。

一、20世紀的川北皮影戲研究

學界對中國影戲研究較早,上世紀三四十年代就有顧頡剛、佟晶心、高云翹等人對中國影戲的起源、形成過程及它的藝術特征進行過研究。〔2〕而對川北皮影戲的研究,從目前搜集到的文獻資料來看,開始于上世紀 80年代末,相比前者要晚 50年左右的時間。

我國著名的歷史學家、民俗學家、藏學家和民族學家任乃強先生是最早關注川北皮影戲的學者。他自幼生活在川北南充,受皮影戲藝術的熏陶頗深。他在探討四川皮影戲的藝術價值時,經常提及川北皮影戲,特別是回憶起小時候在家鄉看的川北皮影戲的場景,對皮影藝人高超的表演技巧贊不絕口,從而也激發了他研究四川皮影戲的興趣。〔3〕不僅如此,他還多次拜訪川北皮影戲老藝人,學習皮影雕刻技術并親自制作了不少皮影作品。〔4〕

隨著川北皮影戲藝術影響力的擴大,對它的研究工作也正式啟動①1988年,川北皮影表演大師王文坤老先生應奧地利官方的邀請,攜家庭皮影藝術團在“音樂之都”維也納進行了為期三天的演出,各國在奧人士競相觀看并給出高度評價。王文坤受到奧地利總統的親切接見,榮獲金質獎章一枚,其雕刻的孫悟空等數十件皮影作品被奧地利國家博物館收藏。在國內,中央電視臺、四川電視臺還拍攝有關于王文坤藝術生活的專題片。學界對川北皮影戲正式關注并開始研究正是始于此時。。這一時期的研究成果主要包括以下幾個方面:

(一)對川北皮影戲的概況性研究。1988年,王化發表的《南充皮影戲》一文,比較詳細的介紹了南充皮影戲的傳承、特色、代表劇目、雕刻過程以及它在國際國內的影響力,認為皮影藝術要在文藝競爭中異彩芬芳,需要在劇本、藝術造型、音樂、設備、人才培育等方面進行改革。〔5〕這是對川北皮影戲的首次全面介紹,也使越來越多的人開始關注并審視川北皮影戲的文化價值。江玉祥在其專著《中國影戲》中,對川北皮影戲的來源、表演及雕刻技藝、經典劇目都有詳細介紹。最為珍貴的是書中附有一張川北皮影與成都皮影的比較表,細致入微,為我們了解和研究川北皮影戲提供了直接材料來源。〔6〕同年,四川省南充地區文化局主編并出版了《川北皮影戲》一書。該書詳細介紹了川北皮影戲發展的淵源、雕刻工藝、表演技巧、經典曲目及音樂曲牌等,為人們了解川北皮影戲提供了一塊敲門磚。最難能可貴的是,書里收錄了川北皮影戲表演高手王文坤親自講述的從皮影的選材、雕刻過程到皮影的表演技巧等內容,為研究者提供了真實而又直接的資料。〔7〕這本書的出版,使川北皮影藝術為更多的人所熟悉和喜愛。這一時期,為適應新時期發展旅游產業的需要,地方政府也積極參與到皮影戲的宣傳和保護工作中來。90年代末,四川南部縣委宣傳部主編的《南部之光》在文化藝術方面著重宣傳了川北皮影戲,并把它作為一個科普宣傳讀本推及開來,對促進本地區旅游產業的發展有著積極作用。〔8〕

(二)對川北皮影戲藝術特色的研究。吳應學在《川北藝苑三絕》和《淺談川北皮影藝術》兩篇文章里,對川北皮影給予很高評價。前文把川北皮影戲與川北大木偶、川北燈戲并稱為川北藝苑三絕,認為川北皮影制作精美、造型生動、既可欣賞又可演出,具有較高的藝術價值。〔9〕后文則從造型、雕刻和表演技藝方面進行介紹,認為川北皮影獨具特色、魅力永久。〔10〕1991年王應舜的《藝苑奇葩——川北皮影戲》一文,以流傳在南部縣的一首順口溜為切入點,反映出川北皮影戲皮影藝人高超的表演技巧以及人民群眾對川北皮影戲的喜愛之情。他還介紹了皮影戲《西河哭子》的創作歷程以及觀眾對此的認同感,說明川北皮影戲是貼近生活的,它是真正來源于生活的一種民間藝術。〔11〕而其 1993年發表的《川北皮影戲鬼戲的思想性藝術性初探》一文,則從川北皮影戲中為數不多的鬼戲中選出一個極具代表性的劇目——《郭胡迪罵閻羅》中提煉出川北皮影戲鬼戲的思想性和藝術性,特別強調了川北皮影戲的道德教化功能。〔12〕昊天《一張牛皮演繹千古事——漫談川北皮影》一文則從川北皮影戲的發展淵源和操作技巧方面具體闡述了川北皮影戲的藝術性,認為川北皮影不僅在表演中給人以美的享受,同時還有較高的藝術性和收藏價值。〔13〕他將川北皮影看做一件工藝品,從美術鑒賞的角度對川北皮影的造型進行了分析并給予高度評價,也拓寬了川北皮影戲研究的視野。魏力群教授在《中國民間皮影造型考略》一文中對川北皮影的造型特征也有粗略的涉及,他認為川北皮影中的“土燈影”雕刻粗糙,影人臉譜既寫實又多為非鏤空的實臉,影人頭帽分離,具有早期統一的皮影造型風格。〔14〕

(三)從民俗角度對川北皮影戲的研究。1989年江玉祥所撰寫《四川皮影戲的民俗功能》一文,則從民俗學角度再次審視川北皮影戲。他認為四川皮影戲同中國各地以及亞洲的皮影戲一樣,具有四大社會功能,即巫術宗教的功能、教育功能、文化和社會制度再肯定的功能,以及增強傳統的倫理觀和道德標準的功能,其中巫術宗教的功能是皮影戲原始的民俗功能,主要體現在社區和個人的系列民俗活動中,而這一系列民俗活動至今只能在川北皮影戲的幾家具有代表性的皮影戲班社里才能看到。〔15〕江先生從一個新的視角即民俗角度對川北皮影戲進行審視,首次揭示了川北皮影戲的文化內涵,對深入挖掘川北皮影戲的文化價值有奠基作用。

(四)對藝人的關注。張圣《從大巴山下走上維也納舞臺——記著名表演藝術家王文坤》一文,記述了王皮影的創始人王文坤老先生的皮影人生。〔16〕文中記述了王文坤老人對川北“王皮影”面臨失傳狀況的憂慮,從側面揭示了川北皮影藝人艱難的生存現狀。

總體而言,20世紀的川北皮影戲研究尚處于初起階段,在后期的研究中更呈現出地域化與生活化的特點。作為一個地方戲種,對它的研究無疑也推動了整個影戲研究的發展。但此階段學界對川北皮影戲的研究多為籠統性或嘗試性介紹,缺乏深入細致的研究。而同一時期,學者對中國影戲的研究涌現了一些有深度的研究成果,其研究方法也呈現出跨學科的特點。〔17〕不過,已經有學者積極參與專門研究川北皮影戲并已經受到地方政府的重視,開始有意識的加大宣傳和保護力度,對這一非物質文化遺產來說也不失為一件幸事。

二、21世紀以來的川北皮影戲研究

21世紀以來,包括皮影戲在內的很多民間文化開始越來越受到重視。外來文化的強勢入侵,使中國的傳統文化、民間藝術地位岌岌可危。面對這一文化危機,當代學者開始重新審視和評估民間藝術的價值和力量。近十年來,隨著越來越多的學者的介入,川北皮影戲的研究也呈現出良好的態勢。

首先,學界對川北皮影戲發展脈絡和藝術特色的研究有深入化趨勢。比較突出的有江玉祥的《四川皮影戲》、張翔的《大通走筆 (二篇)》、任東的《淺析川北皮影戲的源流、特色與現狀》。其中,江玉祥的《四川皮影戲》一文,介紹了四川皮影戲的來源、類型、各自的特征及其發展階段;〔18〕張翔則從文學的視角切入川北皮影戲,在其文章《大通走筆 (二篇)》中,高度贊揚了川北皮影戲的藝術魅力,特別有感染力;〔19〕特別是 2008年 2月任東的《淺析川北皮影戲的源流、特色及現狀》一文詳細介紹了川北皮影戲的源流、特色、杰出藝人、發展現狀及分析了衰落的原因并提出相關的補救措施,認為應加強政府的保護和強化作用。〔20〕這是對川北皮影戲源流及特色的系統性和較深入地介紹。

其次,研究者對皮影戲藝人及相關研究者也給予了一定的關注,如王應舜撰文重點介紹了皮影戲雕刻大師馮海榮的事跡以及他高超獨特的雕刻技巧,反映出學者開始多角度研究川北皮影戲的努力;〔21〕《成都日報》還刊發了對川北皮影戲的一派“王皮影”的第七代傳人王彪的訪談文章。此文章回顧了“王皮影”由盛到衰,再經過不斷改革創新而最終走向市場化的曲折歷程;〔22〕舒雨《親密全接觸——“川北王皮”重現影子黃金時代》一文是對川北“王皮影”傳人王彪的訪談,肯定了王彪對“王皮影”的市場化改造;〔23〕任新建所寫的《“多寶道人”任乃強》一文提及其父親任乃強先生有一本專著《燈影史話》未公開發表,并敘述了任乃強先生對川北皮影戲的興趣與所作的研究;〔24〕江玉祥的《任乃強先生與皮影戲》追憶了任乃強先生對川北皮影戲研究所做的貢獻。〔25〕這些文章都是從一個新的角度對川北皮影戲做出的詮釋,從關注川北皮影戲到關注皮影戲的表演藝人及相關研究者,呈現出生活化特征,也為后人研究川北皮影戲提供了另一個視角。

與此同時,學界對川北皮影戲生存現狀也表現出一種擔憂,如何曉的《走進閬中古城,感受川北皮影》〔26〕、李貧《消失在黃昏中的影子》〔27〕等文章都是從川北皮影戲的特色及價值出發,呼吁人們對其進行關注和保護。特別是李貧的《消失在黃昏中的影子》一文介紹了他與一個川北皮影戲班的親密接觸,親自體驗了皮影戲班的生活,揭示了皮影戲藝人的守望與清貧,反映出保護川北皮影戲的必要性和迫切性。陳文靜的《非物質文化遺產保護背景下的四川皮影現狀與發展》一文則是從現實出發,敘述了川北皮影戲班中最具代表性的“何家班”和“王皮影”的生存現狀,提出在大力倡導保護非物質文化遺產的今天要通過國家財政補貼、地方政府扶持以及皮影藝術自身創新的幾種途徑來保護和傳承川北皮影戲。〔28〕

較之上世紀的川北皮影戲研究,這一時期在研究對象和研究內容上都有了突破,除了繼續探討川北皮影戲的發展脈絡外,開始較多關注皮影戲的生存現狀和保護工作,并且對川北皮影的雕刻技藝做出微觀、深入研究,但對川北皮影戲這一寶貴的文化遺產來說還遠遠不夠,特別是對隱藏于皮影戲表演背后的宗教信仰和民俗文化內涵更是鮮有人涉獵。而同時期學界對中國影戲的研究,無論是區域性研究還是整體性研究,無論是研究方法還是研究內容,都有提高。〔29〕

三、結語

綜上所述,近三十年來學界對川北皮影戲的研究取得了不少的成績,呈現出學術性與現實性、生活化與在地化相互交融的特點。但與學界對中國影戲的整體研究相比,不足是明顯的:首先,研究機構和研究隊伍偏少。研究機構除南充地區文化局外并無其他,而研究者則集中在任乃強、王化、江玉祥、王應舜等數人。其次,研究缺乏系統性、整體性,對川北皮影戲研究做出系統性研究的付之闕如。最后,如前所述,川北皮影戲融音樂、美術、戲曲和民俗等為一體,這就要求學者需要進行跨學科研究,但既有研究在這方面作出努力的甚少。因此,筆者以為,今后川北皮影戲的研究須解決好以下幾個問題:(一)增強保護民間傳統文化的觀念與意識。當下社會越來越現代,而民間傳統文化物種卻在急速消逝。如何拯救民間傳統文化是擺在國人的一項重要課題,每一位中華兒女都有責任與義務為此貢獻自己的一份力量。(二)擴大川北皮影戲的研究隊伍,成立專門的研究團體。一方面要依托高等院校、研究所成立專門研究川北皮影戲的機構或科研隊伍,廣泛收集文獻資料、實物或口述、聲像資料,并做數字化處理;另一方面研究團體要與演出團體和諧共生,相互推進,形成良性循環。(三)提升研究成果的學術性以及為地方社會服務的功能。在研究類型上,需在全面收集資料的基礎上進行專題研究,其專題至少可劃分為流變、劇本、影像、造型、雕刻、表演技藝、藝人、民俗等;在研究方法上,要鼓勵把它與川北地區的地域文化,如民間宗教信仰、民間故事、民間雕繪、方言、民歌等方面結合起來進行跨學科研究,提倡定性研究與定量研究、理論研究與實證研究相結合,實現研究方法的科學性、規范性和嚴謹性。不僅如此,研究成果要提高為社會服務的功能,成為地方非物質文化發展的助推器。(四)川北皮影戲研究者要有開放的視野,展開與其它地方戲劇研究者的交流與合作。比如灤州影戲是皮影戲的代表流派,學者們對它的研究比較成熟,川北皮影戲的研究者就應該積極學習與借鑒。

〔1〕江玉祥.四川皮影戲 〔J〕.文史知識,2001,(7).

〔2〕顧頡剛.灤州影戲 〔J〕.文學,1934,(2);佟晶心.中國影戲考 〔J〕.劇學月刊,1934,(11);高云翹.灤州影調查記〔J〕.劇學月刊,1934,(11);顧頡剛.中國影戲略史及其發展現狀 〔J〕.文史,1983,(19).

〔3〕任乃強.燈影戲的皮刻藝術 〔J〕.四川工藝美術,1980,(2).

〔4〕江玉祥.任乃強先生與皮影戲 〔J〕.文史雜志,2009,(6).

〔5〕王化.南充皮影戲 〔J〕.南充文史資料,第 3輯,1988.

〔6〕江玉祥.中國影戲 〔M〕.四川人民出版社,1992.282-284.

〔7〕南充地區文化局.川北皮影戲〔M〕.四川文藝出版社,1989.

〔8〕中共南部縣委宣傳部.南部之光 〔Z〕.四川大學出版社,1998.52.

〔9〕吳應學.川北藝苑三絕 〔A〕.胡學富.果州風采 〔Z〕.重慶出版社,1991.181-188.

〔10〕吳應學.淺談川北皮影藝術 〔J〕.四川戲劇,1989,(2).

〔11〕王應舜.藝苑奇葩 -川北皮影戲 〔J〕.四川戲劇,1991,(4).

〔12〕王應舜.川北皮影戲鬼戲的思想性藝術性初探 〔J〕.四川戲劇,1993,(2).

〔13〕昊天.一張牛皮演繹千古事 -漫談川北皮影 〔J〕.今日四川,1996,(2).

〔14〕魏力群.中國民間皮影造型考略 〔J〕.河北師范大學學報 (哲學社會科學版),1998,(3).

〔15〕江玉祥.四川皮影戲的民俗功能 〔J〕.文史雜志,1989,(6).

〔16〕張圣.從大巴山下走上維也納舞臺——記著名表演藝術家王文坤 〔J〕.文史雜志,1998,(4).

〔17〕參見崔永平.略論中國皮影戲藝術 〔J〕.文藝研究,1993,(3);余家和.馬來傳統音樂中的瑪雍與皮影戲 〔J〕.交響——西安音樂學院學報,1997,(3);王新勇.巴東皮影戲與土家審美情趣 〔J〕.湖北民族學院學報 (哲學社會科學版),1991,(4);張谷良.海寧皮影戲的起源與造型藝術 〔J〕.尋根,1996,(4);龐建春.河北東部皮影戲影卷研究——影卷《五鋒會》的現代民間傳承與表演〔D〕.河北師范大學碩士論文,1999.

〔18〕江玉祥.四川皮影戲 〔J〕.文史知識,2001,(7).

〔19〕張翔.大通走筆 (二篇)〔J〕.學蓮,2005,(5).

〔20〕任東.淺析川北皮影戲的源流、特色及現狀 〔J〕.四川教育學院學報,2008,(2).

〔21〕王應舜.川北皮影雕刻泰斗——馮海榮 〔J〕.文史雜志,2002,(3).

〔22〕王彪:一個皮影藝人的市場化進程 〔N〕.成都日報,2006-10-17(A11).

〔23〕舒雨.親密全接觸——“川北王皮”重現影子黃金時代 〔J〕.四川黨的建設 (城市版),2006,(7).

〔24〕任新建.“多寶道人”任乃強 〔N〕.成都日報,2007-02-05(2).

〔25〕江玉祥.任乃強先生與皮影戲 〔J〕.文史雜志,2009,(6).

〔26〕何曉.走進閬中古城,感受川北皮影 〔J〕.傳承,2008,(1).

〔27〕李貧.消失在黃昏中的影子 〔J〕.旅游,2009,(6).

〔28〕陳文靜.非物質文化遺產保護背景下的四川皮影現狀與發展 〔J〕.大眾文藝 (理論),2009,(4).

〔29〕參見齊永衡口述,魏力群整理.影戲箭桿王:皮影戲表演大師齊永衡口述史 〔M〕.中央編譯出版社 ,2010;鄧琪瑛.光影歲華:陸豐皮影戲〔M〕.廣東教育出版社,2009;魏力群.冀東皮影戲 〔M〕.科學出版社,2009;秦振安,洪傳田.中國皮影戲〔M〕.臺北書泉出版社,2001;李躍忠.中國影戲與民俗研究 〔D〕.中山大學博士論文,2007;龍開義.鄉民、藝人與儀式劇 :瀏陽民間皮影戲的田野調查與研究〔D〕.中山大學博士論文,2007;楊明.隴東皮影戲的藝術魅力及其現代化 〔J〕.文藝研究,2010,(7);趙法發.革命話語下的民間文化——以甘肅環縣道情皮影戲為例(1949-1978)〔J〕.青海民族研究,2009,(4);曾凡廣.羅山縣皮影戲唱腔音樂探析 〔J〕.四川戲劇,2008,(6);蘇燕.騰沖皮影戲的調查與思考 〔J〕.民族藝術研究 ,2008,(4);楊懿靖.世紀之交的環縣道情皮影戲研究 〔J〕.星海音樂學院學報,2008,(2);梁志剛.關中皮影戲的習俗 〔J〕.中山大學學報論叢,2007,(12);康保成.佛教與中國皮影戲的發展 〔J〕.文藝研究,2003,(5);李躍忠.略論道教與中國影戲的發展〔J〕.中國道教,2008,(4);李躍忠.20世紀以來的中國影戲民俗研究 〔J〕.重慶大學學報 (社會科學版),2008,(1);康保成.潮州影戲的個案研究——關于陸豐皮影的田野調查 〔J〕.民間文化論壇,2005,(1).

(本文責任編輯 劉昌果)

J827

A

1004—0633(2011)03—114—04

本文寫作得到國家社會科學基金后期資助項目 (10FFX019)、國家社會科學基金項目 (06XZS002)、教育部人文社科青年項目 (09YJC770064)、中國博士后科學基金項目 (0090460427)與四川省西部區域文化研究中心重點資助項目(XBZX1004)資助。

2011—02—21

吳佩林,博士,西華師范大學歷史文化學院教授,中國人民大學博士后研究人員。研究方向:區域經濟、法律與社會,中外交流史;

朱艷杰,西華師范大學歷史文化學院碩士研究生,研究方向:區域文化史。四川南充 637009