文化自覺的價值性探究

歐陽劍波

文化自覺的價值性探究

歐陽劍波

價值觀是文化的核心,文化自覺的深層次意義來自于其價值性的最大體現。不同文明之間的沖突及其引發的文化認同與價值危機,是我們為何需要進行文化自覺的重要原因之一。如何理性地對待不同文明的價值差異,需要我們對社會轉型中文化自覺的價值性進行審視,站在整個人類的文化和諧發展的高度進行不斷的探究和思考,始終把文化自覺作為促進我國和諧社會發展以及彰顯與踐行和諧價值理念的重要思想與價值資源。

文化自覺;價值;價值審視;價值資源;價值理念

文化是一個包含了信仰、情感、思想、習慣與價值的系統,不同文明和文化的形成過程,事實上也是一個對價值的不斷探究、選擇和確立的文化自覺過程。文化自覺的深層次意義來自于其價值性的最大體現。就人類文化的發展歷史和現狀來看,不同文明之間的沖突及其引發的文化認同危機,是我們為何需要進行文化自覺的重要原因之一。如何理性地對待不同文明的價值,需要我們對社會轉型中文化自覺的價值性進行審視,站在整個人類的文化和諧發展的高度進行探究和思考,把文化自覺作為促進我國和諧社會發展的重要思想與價值價值資源。

一、文化是一個有價值、有意義的世界

何謂價值?馬克思指出:“‘價值’這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的。”〔1〕“是人們所利用的并表現了對人的需要的關系的物的屬性”,“表示物的對人有用或使人愉快等等的屬性”,“實際上是表示物為人而存在”。〔2〕列寧也曾用 “事物同人所需要它的那一點的聯系”〔3〕來表述事物的價值。價值就是產生于主體與客體之間的一種相互依存、相互作用的對象性關系。價值現象是屬人的、以人為本的,是人類存在意義的體現。“價值世界的確立與人類的出現可謂同一事實的兩個方面”,“價值的這種屬人的特點,使人類成為整個宇宙中唯一沒有對等物和等價物的獨特存在,這乃是價值作為哲學概念,其人類本體論意義的基本內涵”。它也是“人類區別于動物的獨特規定性,即人之為人的終極根據之所在”。〔4〕作為主體的人,在認識和實踐活動中都貫穿著主體的價值屬性,客體在多大程度上進入人的視野,哪些屬性被人們所認識,取決于主體的價值取向和客體的這種屬性能否滿足主體的需要。沒有主體的需要和為著需要的滿足,就沒有價值主體性。因此,主體在活動中體現出來的這種價值特性表明,追求需要的滿足,即追求價值性是主體活動的內驅力。一個國家、一個民族、一個社會在長期共同的認識與改造世界、創造和實現價值的過程中,必然以社會主體需求為基礎,需要對主客體之間的價值關系進行整合,進而形成一定的價值觀念體系。

文化是一個有價值、有意義的世界。“文化”作為人類世界區別于原生自然形態的一個概念,“文化”本身便是一個名詞化的動詞概念,其最基本或最原始內涵,即“人化”。“人化”之“文化”,所反映或體現出的正是人類能動改造世界的創造性本質,以及改造與被改造、創造與被創造之主客體認識實踐與價值實踐關系。結合美國社會學家戴維·波普諾的經典定義:文化是一個國家、一個民族或一群人共同具有的符號、價值觀及其規范,以及它們的物質形式。依此定義,符號、價值觀和規范是文化的三個組成部分,其中,價值觀是文化的核心。文化價值就是人類在文化實踐關系中所表現出的本質力量或“文化力”。在當今社會的市場化轉型過程中,人們已有的價值觀念和思想理念也不斷地為市場的觀念和價值所更替,更多地表現為文化與價值的重建和再構。價值意識在文化創造、積累、沖突、變遷中的建構有其自身的規律,也是一個由認同、順應到覺醒,實現和自我超越的文化歷史過程。

二、文明沖突引發對文化自覺價值性的思考

文明沖突引發文化認同與價值危機。美國哈佛大學教授塞繆爾·亨廷頓在其《文明的沖突與世界秩序的重建》中提出:文化是一組共有的信念,主要由宗教信仰、情緒、情感、思想和價值、風俗習慣及其所產生的行為模式所構成。文明是人的最高文化歸屬,是人必不可少的文化認同的最大層面,是人區別于其他物種的根本。人類將經歷非西方文明內部相互之間以及與西方文明之間的沖突。具有相似文明的國家正在聚合,文明之間的斷層線正在變成全球政治沖突的中心地帶,一個以文明為基礎的世界秩序正在出現。從目前世界此起彼伏的局部戰爭來看,文化沖突 (民族、宗教、權力野心等)似乎已成為引發戰爭的因素之首位,于是有了亨廷頓教授關于西方與非西方的文化沖突將引發世界大戰的預言。文化沖突的確是 21世紀最核心的問題之一,文化沖突首先起源于文化壓制。亨廷頓之所以預感到沖突的來臨,首先是因為他從西方中心論出發,感到過去以西方為中心的文化建制正在衰落,隨著殖民制度的崩潰,各民族文化正在彰顯自己。他認為中華文明與西方文明是根本對立的。美國的流行文化和消費品席卷全世界,滲透到最邊遠、最抗拒的社會,在經濟、意識形態、軍事技術和文化方面居于壓倒優勢。他竭力宣揚美國文明模式,反對多元文明。他甚至說:“如果多文化盛行,如果對開明的民主制度的共識發生分歧,那么,美國就可能同蘇聯一道落進歷史的垃圾堆!”為了維系這種 “共識”,“增強人民之間的凝聚力”,就必須制造一個“假想敵”。〔5〕這雖然并不代表大多數西方人的意見,但亦可見要戰勝各種“中心論”,走向文化的多元發展、實現文化認同確實還有很長的路程。總之,多元文化的世界則是不可避免的,因為建立全球帝國是不可能的。維護美國和西方需要重建西方認同,維護世界安全則需要接受全球的多元文化性。進入新世紀,亨廷頓的政治權威其實已經讓位于新保守派,但他的文化沖突論仍然有很大影響。

隨著世界全球化過程的向前推進,世界各個國家、各個民族和各個地區的文化沖突是不可避免的。世界全球化的發展,經濟上呈一體化的趨向,在文化上則表現為多元化的局面。各個國家、各個民族、各個地區都有著自己傳統的價值觀,它們在對待公民與國家的關系、個人與群體的關系、家與社會的關系、家庭內部成員之間的關系有著根深蒂固的觀點和認識,由于它們的這些觀點和認識存在著較大差異,它們在接觸和交往中互相之間的沖突也就不可避免地會發生。隨著世界經濟一體化進程的加快和先進媒介技術的出現,西方發達國家試圖把自己的價值觀強加給其他國家,以美國為首的西方發達國家不斷向發展中國家進行信息傳播,使西方發達國家的文化特別是美國的消費主義和娛樂主義文化逐漸充斥全球的每一個角落。受此影響,中國文化日益娛樂化、大眾化、多樣化,而傳統的經典文化越來越不被大眾認同。在這個過程中必然會受到其他國家價值觀的抵觸,由此引發文化上的碰撞。另一方面,有些民族由于長期被壓抑,他們的文化被歧視、被掠奪,甚至處于滅絕的邊緣。他們出于對自身文化的保護,寧愿與外界隔絕,于是過分強調一成不變地保存自身的固有文化,形成“文化封閉主義”或稱“文化割據主義”。他們認為自身的文化是唯一正確的。強調任何一種行為,都絕對只能用它本身所從屬的文化的價值體系來評價。他們只強調本文化的“純潔”而反對和其他文化交往,采取文化上的隔絕和孤立政策;他們只強調本文化的“優越”而忽略其可能存在的缺失;只強調本文化的“統一”而畏懼新的發展,以至進而壓制本文化內部求新、求變的積極因素,導致一種文化割據的封閉性和排他性。〔6〕自 20世紀 90年代以來,全球爆發的文化認同危機證明:在新的世紀里,不同國家在世界政治中的位置及其與其他國家的關系將更多地取決于文化認同的答案和文化自覺的程度。文化上無所適從的國家在政治上將很難確立自己的身份和地位。21世紀的全球政治正如塞繆爾·亨廷頓所描述的那樣,“由于現代化的激勵,全球政治正沿著文化的界線重構。文化相似的民族和國家走到一起,文化不同的民族和國家則分道揚鑣。以意識形態和超級大國關系確定的結盟讓位于以文化和文明確定的結盟,重新劃分的政治界限越來越與種族、宗教、文明等文化的界限趨于一致,文化共同體正在取代冷戰陣營,文明間的斷層線正在成為全球政治沖突的中心界限。”〔7〕在這種背景下,作為具有深厚文化底蘊的中國,在加速經濟發展和提高軍事能力等硬件的同時,更應該加快發展先進的全球傳媒技術和加強文化自覺意識等軟能力,以提高民族自尊心和自信心,提升中國文化對其他民族的吸引力。

三、對社會轉型中文化自覺價值性的審視

所謂社會轉型,就是中國社會從傳統農業社會向現代工業社會、信息社會 (后工業社會)轉變;由計劃經濟向市場經濟轉變;由傳統人治社會(經驗社會)向現代法治社會 (理性社會)轉變等。社會轉型意味著利益關系的大調整、各種思想的大碰撞、社會文化觀念的大變化。社會轉型是文化轉型的基礎,經濟社會變化必然帶來文化的發展。〔8〕現階段,我國正處于社會轉型的重要歷史時期,社會變化了,時代發展了,我們的思想、文化如果不跟著轉型,就會落伍,就會失去其先進性,就有被淘汰出局的危險。在新世紀的文化轉型過程中,必須時刻加強自我批判的自覺性和主動性,加強自身的文化自覺和自我批判的力度,正視來自外部的批判和沖擊,找到外部批判與內在自我批判的結合點,對社會轉型中文化自覺的價值進行審視,來贏得我國在世界文化中的地位。

回顧我國社會轉型的歷程可以發現,巨大的社會變革在帶來活力的同時,也必然帶來錯綜復雜的矛盾和問題。尤其是我國伴隨利益分化和利益主體多元化而出現的社會利益矛盾和利益糾紛普遍化;人民內部矛盾出現新的特點;各種文化及價值觀相互影響、相互激蕩,不僅對我國傳統的價值觀提出挑戰,而且使人們在價值選擇、價值追求上產生混沌狀態。這些問題的出現一定程度上反映出在我國社會轉型時期,我國當代價值觀念形成和發展過程中還存在一些不自覺狀態。表現在:首先,對傳統的文化和價值觀念認識不足。存在著兩種極端認識:一是 20世紀 80年代形成的民族虛無主義,主張全盤否認中國傳統文化,認為傳統文化與現代化是不相容的,盲目崇拜西方文化,使自己的民族文化價值體系受到動搖或者成為西方文化的附庸;二是 20世紀 90年代興起的文化保守主義,主張復興儒學,過分強調中國文化的優秀傳統,漠視其本身存在的不足,力求把古代的東西機械地移植到現代社會中來,排斥外來文化。這些認識不同程度地影響和侵蝕人們的思想價值觀念,也反映了轉型期人們對全球化時代文化發展的現實及未來發展趨勢的不自覺,給我國建立社會主義核心價值體系的文化基礎帶來一定的負面影響。其次,對價值觀念自身發展規律認識不足。隨著市場經濟的發展,近年來出現了忽視文化及價值觀形成和發展自身規律的現象,而將市場經濟規律視為一切社會領域包括文化道德領域中的支配規律。在政治、經濟、文化等領域特別是精神層面出現了商品化和世俗化現象,使人的存在陷入深層的危機之中,反映了人們對價值觀自身能動性和獨特發展規律認識的不自覺。任何一個國家、民族的生存與發展都離不開相應的經濟社會結構和特定的文化土壤。缺乏對我國傳統和外來文化價值觀念以及自身發展規律的正確認識,必然會帶來精神家園的殘缺和社會道德的滑坡,影響和動搖我國社會發展和穩定的思想基礎。

隨著改革開放的不斷深入,人們在發展的實踐中逐漸認識到文化所具有的雙重屬性,即除了具有政治意識形態屬性與功能外,它還具有經濟屬性和價值。文化也是生產力的觀念在轉型過程中逐漸被人們所認識、理解和接受,從上世紀 80年代中期開始,人們認識了“文化市場”;上世紀 90年代國外“文化產業”的成功經驗,進一步沖擊著人們對文化的理解,人們逐漸認同了文化事實上也是一大產業,并開始探索文化產業化的途徑。在轉型中人們對 20世紀末興起的這一特殊產業有了深入的思考和挖掘,意識到它是文化與經濟、科技緊密結合的產物,在文化的經濟化和經濟的文化化過程中,鮮明地體現了文化的經濟價值和經濟的文化意義。由于對文化產業的自覺認識以及文化產業在我國的異軍突起,標志著我國社會的人們已經自覺地感悟到:現代文明由工業時代向信息時代過渡的歷史性轉折已經出現,由科技信息革命驅動的“第三次浪潮”必將催生出更新的嶄新文明,“虛擬經濟時代”或“文化時代”正在愈行愈近并影響著社會經濟的發展和人們的現實生活,文化不再僅僅作為上層建筑的一部分,以配角的身份間接參與到人類生產活動之中,而是直接參與到這個嶄新時代的生產活動之中,成為新興的知識經濟的真正主角。它不僅能動地推動著生產力的發展,它本身就是一種生產力。文化扮演的這一新角色,使它在綜合國力競爭日趨激烈的當今世界中,獲得了前所未有的戰略地位。

四、文化自覺是和諧社會發展的重要思想和價值資源

構建社會主義和諧社會,文化上的自覺是必不可少的。對自古以來的中國傳統以個體的農業經濟為基礎、以宗法家庭為背景、以儒家思想為核心的文化價值體系進行梳理,可以發現,它們為我國當前和諧社會的發展提供了可貴的價值資源。孔子說“性相近也,習相遠也” (《論語·陽貨》),為他能承接周公繼承周文化提供了內在依據;孔子之后,孟子看到了人性的正面價值,宣揚了人性本善圣凡同類并為之尋找心理的依據,于是人的價值自覺文化自覺只須“反求諸己” (《孟子·公孫丑上》),向內心去尋求;荀子則看到了人性的負面價值——性惡,看到了“涂之人可以為禹”(《荀子·性惡》),即人人皆有改善人性走向圣人的潛能,因之,人的文化自覺就在于“化性起偽”(《荀子·性惡》),克服自身的負價值而走向理性自覺。

審視“五四”以來中國文化演繹中錯綜復雜的話語資源,我們發現,“五四”是思想革命的時代,也是文化自覺的時代。“五四”以來,在中國走向現代化的進程中,激進主義、保守主義、民族主義、自由主義等思想流派在“五四”中國文化建設的進程中此起彼伏,淵源深厚的中國傳統文化在古今中外文化的劇烈沖突和對話中解體與重構。文化激進主義出于對中華民族精神的焦慮,部分或徹底否定和反對中國傳統文化,又對西方文明持懷疑和保留的態度,希望通過文化重建的方式建立新的文化理想秩序。這對 20世紀中國文化進程及其發展目標產生了深遠的影響;自由主義文化思潮中的“西化派”把西方文化中的自由作為文化建設的核心價值,在文化上的基本取向是激烈的反傳統和力主西方化;文化保守主義者則堅守中國傳統文化陣地,強調中華民族傳統文化的內在價值,對中華民族精神中來自傳統文化的諸多因素進行了充分的論證。應當說,諸多的思想流派的出現,以及基于彼此政治和文化立場的不同而進行的一次次思想文化論爭,盤結成錯綜復雜的話語資源體系,這種文化上的自覺給中華民族精神內涵的豐富提供了源源不斷的營養價值。

文化自覺也是當代中國人與社會發展的價值資源。中華民族的文化就是我國各民族的自我意識,民族文化一旦遭到摧毀,就成為沒有自我意識、沒有主體性的民族,也就不能表達我國民族獨特的思想、經驗、價值與利益,不能建立起解釋自身生活世界、生活經驗的意義框架。民族文化也是一個民族的粘合劑,是族群認同之根基。民族文化的被消解,這個民族也就會因失去共同的價值信仰、符號體系而分崩離析。為此,一個民族對本民族文化的體認,關系民族的生存與發展。當今的世界,存在于多種多樣價值主體的空間之中,平等參與、平等對話才是推進全球聯系,達到全球共生共存的合理走向。在這里,中國傳統文化所蘊含的“和而不同”的生態精神可能成為建構一個 “和能生物,同則不繼”世界體系的重要文化資源。文化自覺要求我們在理解傳統文化的同時,也自覺學習其他文化,與世界文化進行平等的對話和交流。文化對話已是全球性的文化發展趨勢。作為眾多文化形態之一的中國文化,理應參與到這場對話中來。否則會有被邊緣化的危險,其結果可能是自行隱退。文化對話首先預設了文化的多元性,承認平等和差別。對話的目的是要學到未知的東西,傾聽不同的聲音,向不同的視野開放,分享不同的價值資源。因此可以說,文化對話將擴展我們的文化視野、培養我們的文化自覺意識、增強我們的文化自主能力。〔9〕這樣既能豐富中華民族精神的內涵,也能給中華民族文化精神及和諧社會的發展注入科學、民主、進步等更多的活性資源。

五、理性應對不同文明的價值差異,彰顯與踐行和諧價值理念

中國在加快建設現代化,融入全球化的世界體系過程中,特別是進入 21世紀以后,市場經濟體制逐步建立和完善,使得人們的自主意識、競爭意識、效率意識、公平意識以及科學、民主、法治、人權等觀念有了極大的提高。但世界各國特別是西方國家的跨國企業、跨國集團都爭先恐后以各種方式進入到中國。他們在中國巨大的消費市場獲利的同時,也加緊傳播著西方的文化形態與價值觀,甚至通過教育、家庭、教會以及大眾文化和大眾傳媒等機制實施文化霸權。以美國為主的西方國家在經濟政治方面提出全球戰略的同時,還制定了“文化跟著貿易走”的全球文化戰略,企圖通過文化滲透,干涉中國主流文化和價值體系的良性運行。因此,中國的文化在以西方文化為主的全球傳播環境下,社會主義價值觀將不可避免地受到影響和挑戰。

面對這種狀況,我們應當自覺地對待不同文明價值的獨特性、差異性,理性地認識不同民族、不同文化圈的人之所以能夠彼此理解,相互溝通,不同文化之所以能夠交流,在至高的精神層面上,肯定還存在著某種普世共通的精神價值,諸如仁愛、誠信、公正、民主、法治、和諧、共贏等等。這種普世性的精神價值,并不僅僅對于文化輸出一方而言的,而是站在文化接受一方的立場、為接受方所認可的。而這種普世性的精神價值,是具有民族特性的文化之所以能夠與異域、異族和異己文化進行交流的一個價值基礎。沒有這樣的一個普世性的價值基礎,任何獨創性的文化都不可能在異域文化中得到欣賞、認同和接受。當然,我們在陳述這種“普世共通”的精神價值的時候,也要警惕和防止另一種傾向,即那種利用自己強勢的話語權,硬把自己所奉行的價值觀說成是普世性的價值觀的文化霸權主義傾向。但這后一種傾向其實還是很容易區別的,因為它的最突出特征就是“強加于人”,這和我現在所說的出于“見賢思齊”的愿望而自覺吸納其他民族的優秀文化是完全不同的。

在我國的改革和社會發展步入新世紀的第二個十年,我國根據時代特點再次提出構建社會主義和諧社會以及構建和諧世界的新的目標和愿景,這是我們黨和國家在由傳統向現代的轉型過程中文化自覺的又一重大價值體現。它既來源于中華民族的優秀傳統文化,又隨著時代的發展、人類文明的需求、文化規律本身的要求有了不斷豐富、創新和發展。在價值內涵上,既包括穩定、協調,又高于穩定、協調,是社會穩定和可持續發展的一種理想狀態;既體現公平,又促進效率,是公平和效率的統一;既包含社會發展的動力機制,又包含社會發展的平衡機制,是社會動力機制和平衡機制的統一;既是一種價值目標,又是一種不斷推進的現實的社會歷史過程,是價值目標和社會歷史過程的統一。因此,和諧社會思想與和諧世界的愿景反映了在我國社會轉型的關鍵時期,既傳承了中華民族優秀的思想文化資源,又符合了時代發展的規律和世界的潮流,因而具有重大的理論價值和實踐價值。今天,在我國社會轉型進入到關鍵時期,我們黨再次提出建構社會主義核心價值體系,這無疑是在文化自覺基礎上形成的融合了人類優秀思想和文化成果、反映了時代發展的主流和方向、體現了時代特征和精神的社會主義先進文化和價值理念。這一新的理念,將引領各種社會文化思潮,為我國社會主義和諧社會建設提供更深厚的文化源泉和精神動力。

〔1〕馬克思恩格斯全集:第 19卷 〔M〕.人民出版社,2006.40.

〔2〕馬克思恩格斯全集:第 26卷Ⅲ〔M〕.人民出版社,1974.139,326.

〔3〕列寧選集:第 4卷 〔M〕.人民出版社,1972.453.

〔4〕何中華.論作為哲學概念的價值 〔J〕.哲學研究,1993,(9).

〔5〕[美 ]塞繆爾·亨廷頓.美國國家利益受到忽視 〔J〕.美國《外交》雜志,1997,10月號.

〔6〕樂黛云.文化自覺與文明共存 〔J〕.社會科學,2003,(7).

〔7〕[美 ]塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建 〔M〕.周琪,等譯.新華出版社,1998.130.

〔8〕辛世俊.文化自覺:推動文化大發展大繁榮的思想基礎 〔J〕.鄭州大學學報 (哲學社會科學版),2008,(2).

〔9〕甘祥滿.文化自覺:尋求和諧的價值資源 〔N〕.中國教育報,2006-10-13(6).

(本文責任編輯 劉昌果)

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1004—0633(2011)03—109—05

2011—02—09

歐陽劍波,法學博士,廣東水利電力職業技術學院思政部副教授。研究方向:馬克思主義基本原理。 廣東廣州 510635