《詩經》顏色詞研究

李順琴，李興奎,潘玉華

(1.云南農業大學 植物保護學院，云南 昆明 650201；2.云南農業大學 后勤集團，云南 昆明 650201；3.昆明理工大學 國際文化交流學院，云南 昆明 650093)

《詩經》作為我國第一部詩歌總集，記錄了先秦時期人們生活的方方面面，其中包括不少顏色詞，是非常重要的語料。《詩經》中的顏色詞，以不同的顏色為劃分標準，可以形成類聚，構成不同的顏色范疇。

一、《詩經》的顏色范疇及詞頻統計

范疇是認知語言學的一個基本概念，是“人們在互動體驗的基礎上對客觀事物普遍本質在思維上的概括反映，是由一些通常聚集在一起的屬性所構成的‘完形’概念構成的”。[1]以顏色為標準，《詩經》顏色詞可以分為白色范疇、黑色范疇、紅色范疇、青色范疇、黃色范疇，具體的使用情況見表1。

《詩經》中的顏色詞或與顏色有關的詞，共有192例。在此主要將其分為五個顏色范疇，還有一些含有顏色語素表雜色花紋的詞或不便于歸類，在此一并作為其它范疇。其中，紅色范疇的詞語多達10個，黑色范疇的詞語有7個，白色范疇的詞語有4個，青色范疇的詞語有4個，黃色范疇的詞語有3個，其它雜色的詞語有13個。“蒼”和“青”一部分屬于綠色，一部分屬于藍色，還有一部分屬于黑色，這與當時人們對顏色的認知有關，將在后面進行分析和解釋。

從顏色范疇使用的頻率上看，白色范疇出現的詞頻最高，共43次，其次是黃色范疇，共41次，再次是紅色范疇，共34次，接著依次是青色范疇(28次)、黑色顏色范疇(21次)，至于其它的顏色，多為馬身上不同部位的雜色，不能歸屬于某一顏色范疇。

表1 《詩經》顏色詞詞頻統計表 單位：次

就顏色詞而言，“黃”出現的次數最多，共39次；其次是“白”，共23次；再次是青色范疇的“蒼”，共13次；之后是“綠”，共9次；接著是“朱”、“赤”、“玄”、“彤”等，帶有顏色義素的詞語“骍”使用的頻率也比較高，達到了6次。

在《詩經》中，還有一些顏色詞的疊用現象，這些詞語包括：皎皎(4次)、皓皓(1次)、蒼蒼(1次)、青青(4次)，這種疊用也有一定的功能和作用。

二、《詩經》顏色詞搭配對象

《詩經》中顏色詞的數量較多，從其搭配對象上看，有的顏色詞搭配的范圍已經非常廣泛，有的則僅用來形容有限的事物，這里只選取使用頻率超過五次的詞語來討論。

與“白”搭配的詞語有：“茅、華、馬、駒、豕、牡、鳥、石、露、云、圭、旆”，涵蓋了植物、動物、其它自然物以及人造物；與“素”搭配詞語有“絲、衣、韠、冠”，全部都與衣物有關，涉及的范圍狹窄；與“皎”搭配詞語有“日、月、駒”，“皎”本指月光的白色，用來形容太陽光是在同一范疇中臨近事物的轉移，而用來指動物則跨越到了另一個不同的范疇，使用的范疇也很有限；與“玄”搭配的詞語有“馬、鳥、草、線、衣”，包括動物、植物和與服飾有關的人造物等；與“朱”搭配的詞語有“鞹、幩、襮、繡、[線]、芾、綅、英”，多為紡織制品，也有皮革制品，還有植物；與“赤”搭配的詞語有“狐、豹、芾、舄”，搭配對象包括動物和人造物；與“綠”搭配詞語有“衣、絲、縢、竹、[草]”，搭配的對象主要是植物，也有絲織品；與“黃”搭配的詞語有“鳥、馬、狐、羆、發、桑、華、茂、裹、裳、線、流”，范圍有動物、植物、其它自然物、人造物等；與“蒼”搭配詞語有“天、穹、蠅、蒹葭”包括自然物(天)、動物、植物，與“青”搭配的詞語有“竹、葉、蠅、(飾品)、佩、衿”，涉及植物范疇、動物范疇和人造物范疇。

從顏色詞使用的數量和搭配范圍的廣度看，《詩經》中“白、玄、朱、黃、青”應該是基本顏色詞。

三、《詩經》顏色詞釋義

《詩經》顏色詞非常豐富，這里僅選取部分顏色詞的詞義進行解析：

1.白：毛傳無“白”的解釋，但“白”在甲骨文中已經出現，表“白色的”，多用來描繪動物皮毛的顏色特征；《詩經》中的“白”都表示“白色的”。

2.素：“素絲”，毛傳：“素，白也”；《說文》：“素，白緻繒也”，孔穎達解釋：“素，謂生帛”，“素”本指未染色的白色絲織物，是名詞，如“充耳以素乎而”，白色只是“素”的一個義素，后來顏色義素凸顯，可以直接指白色。

3.玄：“我馬玄黃”，毛傳“玄馬病則黃”，“玄”指馬黑色的皮毛，“玄袞”即“玄衣而畫以卷龍也”(鄭箋)，即有龍圖案的黑色衣服；“玄鳥”即燕子，毛傳：“玄鳥，鳦也，春分玄鳥降，湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝，帝率與之祈于郊禖而生契。”；“何草不玄”，鄭箋：“玄，赤黑也”，《說文》：“黑而有赤者為玄”。

4.黑：“莫赤匪狐，莫黑匪烏”毛傳：“狐赤烏黒莫能別也。”鄭箋：“赤則狐也，黑則烏也。”“黑”指烏鴉的毛色。“以其骍黑”，毛傳：“黑，羊豕也”，箋云：“陽化用骍牲，陰祀用黝牲。”“黝，黑也。”從“骍”與“黑”的并列來看，“黑”用做名詞，表示黑色的犧牲。

5.朱：《說文》：“朱，赤心木，松柏屬”，后多用來指顏色，即大紅色，是中國古代的正色，《廣雅·釋器》：“朱，赤也”，《詩經》中的“朱”多指紅色，其中“朱芾斯皇”，“朱芾”是紅色蔽膝，這種古代禮服上的一種裝飾物，縫于長衣之前。

6.赤：《說文》：“赤，南方色也。從大從火。”徐鍇系傳：“南方之星，其中一者最赤，名大火。”《釋名·釋采帛》：“赤，赫也，太陽之色也。”《毛詩》對“赤”沒有解釋。《禮記·月令》：“(季夏之月)天子居明堂左個，乘朱路，駕赤駵。”孔穎達疏：“色淺曰赤，色深曰朱。”“赤”是淺朱色。亦泛指紅色。

7.丹：“顏如渥丹”，鄭箋：“渥，厚漬也，顏色如厚漬之丹，言赤而澤也。”“丹”也是“赤”。

8.赭：“赫如渥赭”，毛傳“赫，赤貌”,鄭箋：“碩人容色赫然如厚傅丹”，“赭，丹也”，孔穎達疏：“其顏色赫然而赤，如厚漬之丹赭。”

9.綠：“綠兮衣兮”，毛傳：“綠，間色也”，與正色“黃”相對。《說文》認為“綠，帛青黃色也”，綠就是染了綠色的紡織品。《詩經》中多將“綠”用做顏色形容詞。

10.蔥：“有玱蔥珩”，毛傳“蔥，蒼也”，朱熹：“蒼色如蔥者也”，這里的“蔥”是青綠色。

11.黃：“黃鳥”，一說黃鸝，一說黃雀，毛色都是黃色，《詩經》中，“黃”多指黃色，為正色。還有一部分“黃”是用顏色來喻指黃色之物，如“充耳以黃乎而”中的“黃”，毛亨解釋為“黃玉”，鄭玄解釋為“黃紞之黃”；“黃耇”,毛亨解釋為“黃發”，“種之黃茂”，毛傳“黃，嘉谷也”，“有驪有黃”，毛傳：“黃骍曰黃”。

12蒼：“悠悠蒼天”，毛傳：“據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天”，“穹蒼”，毛傳解釋為“蒼天”，《爾雅·釋天》的記載與此同，郭注“天形穹隆，其色蒼蒼，因名云”，《詩經》中“蒼”多與“天”搭配，故“蒼”多指天空的顏色，即天空的典型色——藍色。

《詩經》中還有“蒹葭蒼蒼”，毛傳：“蒼蒼，盛也”，《爾雅·釋天》說“春為蒼天”，郭注“萬物蒼蒼然則盛”。植物之盛顯然是一種主觀評價，而這種評價與認知主體對植物直觀的感知無法分割，人們對植物的感知首先是通過視覺來獲得的，而植物充滿生命的綠色就是人通過視覺獲得的對植物的最初印象，因此，用來描述植物的“蒼”包含了“綠色”這個義素。

“蒼”還可以表示黑色，蒼蠅因蠅為黑色而得名，故“蒼”為黑色。

13.青：“綠竹青青”，毛傳“青青，盛貌”；“其葉青青”，毛傳“華落葉青青染”，朱熹“盛貌”。《釋名·釋采帛》：“青，生也，象物生時色也。”由此，“青青”主要指植物繁茂的樣子，也與植物的綠色有關。

“青青子衿”，毛傳：“青衿，青領也”，青衿就是被染成青色的衣領；“青青子佩”，毛傳；“士佩瓀珉而青組綬”，“青青子佩”是描述系玉的絲帶是青色，這些“青”色應該都是染成的，《荀子》有“青，出于藍，而勝于藍”，《說文》又有“藍，染青艸也”，青色應該是由藍草染成的深藍色。

“青”還可以用來指黑色，“青蠅”即蒼蠅。

四、《詩經》顏色詞的幾個語法問題

1.《詩經》顏色詞的詞性討論

《詩經》中的顏色詞多為形容詞，用來修飾名詞，對名詞指稱的對象進行顏色說明，增加其描繪的形象性。如“白茅、玄袞、朱鞹、彤弓、青青子衿、黃發”等，也有一些直接作謂語，對名詞性或代詞性主語進行描述，如“蒹葭蒼蒼”、“我馬玄黃”、“蕓其黃矣”、“或黃或白”等，或對主謂短語構成的主語進行描述，如“月出皎兮”。顏色形容詞做謂語，可以直接受否定副詞“不”的修飾，對顏色的狀態進行否定性判斷，如“何草不玄”、“何草不黃”。有些顏色詞雖然也是形容詞，但在使用中卻改變了順序，在句中充當了補語成分，如“莫赤匪狐，莫黑匪烏”，其正確語序應該是“莫匪狐赤，莫匪烏黑”，其中“匪”讀為“彼”，“莫赤彼狐”“莫黑彼烏”就是說沒有什么比那狐貍顏色更赤的，沒有什么比那烏鴉更黑的了。

《詩經》中還有一些顏色詞的特殊使用情況，使得顏色詞一改其本色，具備了其它的詞性。比如“四黃既駕”用“黃”來指黃色的馬；再如“有客有客，亦白其馬”，顏色詞放在主語和賓語之間，充當了動詞。

2.《詩經》顏色詞的詞法化問題

《詩經》顏色詞與一些固定詞語進行組合構成新的合成詞，這些詞語具有特定的含義，于是顏色詞在這些詞語中實際上是失去了詞的地位，降格為語素，而與其搭配的其它固定詞語也同樣成為了語素，這樣，顏色詞就存在一個詞法化問題。

如“白駒”本來指白色的駿馬，是一個形容詞與名詞構成的名詞性短語，但在《詩經》中，二者結合成為了志行高遠的人的象征，于是“白駒”已經成為了一個具有特定意義的詞語；“玄鳥”本指黑色的鳥，即燕子，因為與商族起源的傳說有關，構成了一個既具有概念意義又具有文化意義的一個合成詞；“蒼天”本表示藍色的天，可以分開表達，如“彼蒼者天”，但在《詩經》中更多的是“蒼天”的合成使用，也是一個具有概念意義和文化意義的合成詞，該詞成了世界萬物的主宰這樣一個符號，其文化意義沿用至今。

《詩經》中還有“白露”一詞，指白色的露水，雖然現在用其作為一個詞語來指節氣，但在《詩經》時代，并未成詞，不存在詞法化的問題。

五、《詩經》顏色詞的特點

1.疊音詞的使用

《詩經》中的顏色詞多為單音節詞語，這些詞語不存在構詞法的問題，但是《詩經》中出現了一些顏色詞的疊音形式，疊音詞具有一定的詞法功能。

《詩經》表顏色的疊音詞共使用11次，包括“皎皎”、“皓皓”、“蒼蒼”、“青青”、“黃黃”。這些疊音詞都是“合成疊音詞”，即“由兩個音義完全相同的單音詞合成，并具有兩個語素的疊音詞”[2]。這些詞語單獨使用可以成詞，疊用亦可成詞。

從疊音詞使用的源頭上看，《詩經》開創了疊音詞使用的先河，這些疊音詞具有特殊的功能。表示顏色的疊音詞，從內容上看，主要用來描摹色彩，增加事物形貌的生動性；從形式上看，主要用來產生“特殊的音樂美，使聲音美妙悅耳”[3]；從情感表達上看，這些疊音詞還可以增加對描述對象的主觀態度，表達顏色的疊音詞都含有主觀的喜愛之情。

2.顏色對舉

《詩經》顏色詞數量很多，其中有大量顏色詞的對舉，其對舉形式可以出現在小句當中，如“或黃或白”、“素衣朱襮”、“朱英綠縢”、“赤芾金舄”、“赤豹黃羆”、“綠衣黃裹”等；也可以出現在一句當中，如“莫赤匪狐，莫黑匪烏”、“載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳”等。

顏色對舉，使色彩對比鮮明，增加了《詩經》的色彩美；顏色對舉，也使結構一致，句式整齊，增加了《詩經》的形式美。

3.《詩經》顏色詞的隱喻

比興是《詩經》的表現手法。從本質上看，這些手法體現的是漢民族極其豐富和普遍的隱喻思維，顏色詞體現出的這種思維方式，主要是通過顏色詞與其它詞語結合，共同來表達；也有將顏色詞放入某種語言環境中，借助所描述的客觀的自然狀態來隱喻某種社會狀態；還有簡單的對事物顏色的隱喻。概括而言，《詩經》顏色詞的隱喻體現在：(1)詞匯層面，如“白駒”本來指白色的駿馬，用來隱喻志行高遠的人，又如因人老發白，白久而黃，故“黃耇”來比喻黃發老者；(2)句子層面，如《詩經·國風·簡兮》用“赫如渥赭”隱喻舞師的臉；(3)篇章層面，如《詩經·邶風·北風》中的“莫赤匪狐，莫黑匪烏”，狐、烏用來隱喻執政者。

和顏色有關的詞語中，也存在關于顏色的隱喻，如“有骃有騢，有驔有魚”，毛傳：“彤白雜毛曰騢，……說文云赤白雜色文似鰕魚”，“二目白曰魚”。

《詩經》作為中國先秦最早最優秀的文學作品，其顏色詞隱喻從詞匯、句子和篇章層面充分地體現了漢民族豐富的想象力和隱喻思維的普遍性。可見，漢民族善于利用有限的詞語來表達無限的意義，也善于利用字面的意義來表達深刻的內涵，這充分體現了漢民族的智慧，令人驚嘆。

六、《詩經》體現的顏色認知

1.顏色范疇與顏色原型

范疇和原型是認知語言學中重要的且密切相關的概念。“范疇”指經過無數次實踐證明，并已經內化、積淀的人類思維成果，是人類思維成果高級形態中具有高度概括性、結構穩定的基本概念；“原型”是人們對世界進行范疇化的認知參照點。所有概念的建立都是以原型為中心,對范疇的確定是一個圍繞原型建構的模糊的識別過程。范疇總是圍繞著原型，不斷納入新成員來拓展自身的范圍。

《詩經》可以代表先秦時期人們對顏色范疇和顏色原型的認知。《詩經》中已經存在五個顏色范疇：白、黑、紅、青、黃；其顏色原型分別為白、玄、朱、綠、黃，每一個顏色范疇都是圍繞著基本顏色詞，還有大量其他顏色詞，這些顏色詞所表達的顏色概念與原型色之間存在一定的相似點，它們之間的關系或親或疏，是由顏色連續的遠近所決定的。

2.顏色隱喻認知

隱喻是一種重要的認知模式， 是指人們將一個概念域系統地、對應地映合到另一個概念域。隱喻存在于我們日常的思維和行為之中，具有普遍性。

顏色詞的隱喻認知源于顏色的依附性。顏色不可能脫離實體而存在，這注定了顏色及顏色詞對實物的依附地位。從基本顏色詞本身已經體現人們對顏色的認知與具體事物的認知結合在一起，就具有隱喻性。我們現在可以考察的顏色認知，最突出地體現在人們對顏色詞造字的思維方式上。如“白”是從日光帶給人們的光亮隱喻白色；“黑”從煙囪所熏的黑色隱喻黑色；“朱”從樹的紅心隱喻紅色；“紅”、“綠”從絲織物的顏色來隱喻淺紅色和綠色等，這直接從造字方式上體現了人們從事物與顏色的關系出發來隱喻某種特定顏色思維方式，其實質是人們將顏色投射到相應的典型事物之上的隱喻思維方式；隨著人們對顏色與事物關系認知的深入，顏色隱喻的方式就會不斷拓展，不斷深入，因此在《詩經》中出現了很多顏色詞，在詞匯、句子甚至篇章層面都有體現。

隱喻認知來源于日常生活的基本經驗。人們不斷豐富對顏色的感知和經驗，通過聯想，就可以不斷創造無窮盡的顏色隱喻，形成更具體更形象更生動的視覺效果，為文學作品增添更多的光彩，或許這也是《詩經》保持永恒魅力的原因之一。

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