展春嵐
(遵義師范學院圖書館,貴州遵義563002)
“儺”是我國古代華夏民族的一種驅鬼逐疫的宗教祭祀儀式。古時候,人們為了躲避厄運,祈求平安,戴著有象征意義的面具和服飾跳舞,慢慢地發展為一種文化,簡稱“儺”。它被稱為研究中國,乃至人類文明發展的“活化石”。在公元前800的周初,即有關于“儺”的文字記載。《詩經》的《衛風·竹竿》篇有“佩玉之儺”。《周禮·夏官》中也提到“歲始,命方相氏率百隸索室驅疫”的“大儺”。
儺文化主要包含儺舞、儺戲、儺儀、儺堂、儺祭、儺面具和儺歌(樂)等內容。儺文化主要分布在黃河流域、長江流域和西南地區,盛行于江西、貴州、廣西、湖南、云南、安徽、福建等地的民間。在漢、壯、苗、瑤、彝、藏、土家、仫佬、毛南、門巴、蒙古等民族的部分地區,儺文化仍在流傳。我國珍貴的古儺,在國內有廣泛的繼承和深遠的影響,漢唐際又先后傳到越南、朝鮮半島和日本。這種藝術形式之所以能夠在民間長期保存和流傳,關鍵在于它在既娛神又娛人的藝術活動中,通過形象化的表演,真實反映了不同時代的社會生活以及人民群眾的思想、感情、愿望和要求,是一種全民性的藝術活動,具有人民大眾喜聞樂見的風格特點和較高的藝術水平。
對儺文化的的關注,20世紀50年代已有研究,真正成氣候的研究是從80年代開始的。中外學術界對“儺文化”所展開的廣泛研究,揭開了當代中國民間尤其是農村社會豐富多彩的面貌。
本文采用文獻計量的方法,對1977-2009年期間儺文化研究的論文進行了計量分析,揭示了30多年來我國儺文化研究的基本概況。
進入中國知網“中國學術期刊網絡出版總庫”,以關鍵詞:“儺”;時間:不限;來源類別:全部期刊搜索,得出查詢結果:931篇。對931篇論文逐篇瀏覽、審查,剔出圖片、名單、簡訊等方面的文章,共檢索到研究儺文化的學術論文有922篇,見表1。
從表1中的數據可看出,儺文化研究分三個時期:(1)1977-1989年,這段時期共發表論文64篇占全部論文總數的6.9%。論文數量不多,說明儺文化研究的人數有限,內容也有限,是萌芽期;(2)1990-1999年,稱為成長期。這一段時間共發表論文398篇。占全部論文總數的43.17%,說明儺文化研究的人員增加,儺文化研究工作已引起人們的重視;(3)2000-2009年,稱為發展期。這一段時間共發表論文460篇,占全部論文總數的49.89%,接近全部文獻的一半,說明全民關注儺文化研究,發掘民族文化遺產。特別是2006年以來儺文化研究受到廣大學者的重視,研究內容廣泛,涉及儺壇、儺儀、儺舞、儺戲、儺面具和儺俗等內容。

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經過統計確認922篇論文發表在269種刊物上。詳見表2
從表2看出,儺文化研究的論文比較分散,散見于全國各行業的269種刊物。其中《民族藝術》刊登論文最多,有98篇,其次是《貴州民族學院學報》刊登42篇,《民族藝術研究》、《四川戲劇》、《民族論壇》、《貴州文史叢刊》、《池州學院學報》、《西藏藝術研究》、《貴州民族研究》、《中華戲曲》、《藝海》、《戲劇藝術》都刊登了13篇以上,它們占論文總數的37.09%。說明儺文化研究相對集中于民族研究類期刊、文史類期刊、戲劇藝術類期刊和大學學報。
從《中文期刊全文數據庫》中檢出的922篇論文,均以第一作者為統計對象。論文作者共有575人,發文情況見表3。
從表3看出,儺文化研究已形成一定數量的研究群體。根據普斯定律,核心作者的論文下限為,其中為最高產作者的論文數。表3中以庹修明的32篇論文為最多,因此,,取整數為4。因此我們將發文4篇以上(包括4篇)的作者列為儺文化研究的核心作者。雖然核心作者只有43人,卻發文331篇,占全部論文的35.9%。經統計得知,這些核心作者就是儺文化研究的專門人才,其中以劉冰清、顧樂真、高登智、唐楚臣、蒙國榮、丁武軍、林河、金弓為代表的研究領域是總論儺文化;以庹修明、曲六乙、何根海、喻幫林、熊曉輝、張勁松、田永紅、陶立璠、孫文輝、宋運超、李渝、于一、顧樸光、潘朝霖、羅受伯、劉廷新為代表的研究領域是儺文化中的儺戲;王兆乾、章軍華、余大喜、陳鴻、廖夏林、李福軍為代表的研究領域是儺文化中的儺舞;周華斌為代表的研究領域是儺文化中的儺面具;朱恒夫為代表的研究領域是儺文化中的儺歌;胡健國、劉凱、陳玉平為代表的研究領域是儺文化中的儺祭;錢茀、麻國鈞、孟凡玉為代表的研究領域是儺文化中的儺儀;李子和主要研究儺俗;劉志群主要研究西藏儺文化。可以說研究領域深入到儺文化的方方面面。

儺文化研究的論文作者遍及全國各地,還有韓國、日本和美國的作者,體現了對儺文化研究的關注。論文作者的地區分布見表4。
從表4看出,由于統計年代跨度大,長達30多年,加上各種刊物編輯的標準不統一,不規范,造成有些刊物作者地區空缺。對地區空缺的一律按“不詳”處理。統計數據顯示儺文化研究的論文主要出自國內29個省(市、自治區),另外,韓國有3篇,美國和日本分別1篇,說明論文作者的地區分布廣泛。論文主要集中在江西、貴州、湖南、安徽、北京、江蘇、湖北、云南、四川、廣東、陜西,它們占論文總數的47.07%;說明儺文化研究的活躍地區是江西、貴州、湖南、安徽、北京、江蘇、湖北、云南、四川、廣東、陜西。其中貴州和江西的論文數分別占論文總數的13.12%和9.54%,貴州和江西是研究儺文化最活躍的地區。


由表5看出1人獨立發表的論文有804篇,達87.20%。2人以上合作發表的論文118篇,其合作率為12.72%。說明儺文化的研究,一些領域憑借自己的能力能完成,而有些領域則需要合作才能完成。統計數據說明儺文化研究的合作情況良好,反映了儺文化研究取得了一定的成果,但今后還需加強合作,充分體現了各民族共同參與的團隊精神。

表6 論文基金資助項目
從表6看出儺文化研究得到國家基金資助14項,占資助項目的63.64%;湖南省教委科研基金,占資助項目的22.73%;而江西、安徽、貴州各有基金資助1項,分別占資助項目的4.55%。說明國家對儺文化研究非常重視,投入大量資金。湖南是儺文化研究的活躍地區之一,資金投入次之。而江西、安徽、貴州也有資金投入支持。儺文化研究應爭取更多資金支持。
從表7“論文主題的分類”情況看,我國儺文化研究的熱點主要有幾個方面:
各作者的論文中,具有顯著地方特色,探討各地不同的攤文化,他們從各自所熟悉的角度出發,對各地儺文化進行了深入細致的研究。許多研究儺文化領域的學者對儺文化的范圍有不同的分法,但從儺文化的發展過程和演變來看,大致可分為兩大塊:儺祭和儺戲。不管是儺祭還是儺戲,都要涉及到儺歌、儺舞、儺面具等。
曲六乙先生將中國儺文化劃分為六個廣大的儺文化圈,即:北方薩滿文化圈、中原儺文化圈、巴楚巫文化圈、百越巫文化圈、青藏苯佛文化圈、西域儺文化圈。攤文化圈幾乎涵蓋了我國所有地域和民族。
儺文化在漫長的歷史演變過程中,有的地區逐步發展蛻變為綜合藝術形式的儺戲,而在一些山區民族地區則和鄉風古俗融為一體,逐漸形成獨特的民族傳統節日。
儺舞,又叫“大儺”、“跳儺”,俗稱“鬼戲”或“跳鬼臉”。是戴著象征自然神靈的面具驅邪的原始舞蹈,早在3000年前殷商時代已有這種儺祭活動。儺戲,是在儺祭活動中的儺舞基礎上發展而來的,在儺祭活動中,儺歌、儺舞等活動表演成分豐富了,便逐漸戲劇化,形成儺戲。儺戲表演的主要特點是角色都戴著假面具。從儺嬗變到儺戲,大約是宋代的事情。經過漢、唐、宋幾代的發展,儺儀中的儺舞規模逐漸擴大,隨之發展成為儺戲。我國有眾多的民族,50多種儺戲,大體分為五種類型:(1)宮廷儺;(2)官府儺;(3)寺院儺;(4)軍儺;(5)民間儺。民間儺又分三種,即族儺、愿儺、游儺。這些儺戲遍及黃河流域、長江流域、西南、東北和西北地區,形成一個東起蘇皖贛,中經兩湖、兩廣,西至川、黔、滇、藏,北至陜、晉、冀、內蒙、新疆及東北的儺(巫)文化、儺戲圈。貴州的銅仁地區,是中國儺文化圈中儺儀最活躍的地方,被稱為“儺戲之鄉”。

儺面具藝術是儺文化中最具特征的符號。是原始宗教與圖騰崇拜的產物。在儺祭中,面具起著十分重要的作用。對于遠古先民來說,儺面具是神靈。面具俗稱“臉子”,在儺事活動中被視作神的載體,無論儺舞、儺儀、儺戲都圍繞著面具進行。西周儺舞青銅面具是國內僅存的一件,它為研究儺文化提供了寶貴的實物資料。
盡管儺面具被賦予了復雜而神秘的種種宗教和民俗的含義,但它本身卻不失為藝術百花園里的珍品,對中國戲劇發展起著舉足輕重的作用,成為后來“臉譜”的濫觴,特別是對京劇起了主要作用,使臉譜幾乎成了一項專門的藝術,并流傳到近代歐洲貴族階層,形成“假面舞會”中的“假面”
隨著歷史的發展,儺面具原有的鬼神崇拜、宗教迷信內涵逐漸淡化,轉而開始注重體現民眾的審美觀念和審美情感,其藝術性、娛樂性的審美價值日益增強,充分表達著民眾對美的追求與對丑的摒棄。
儺儀是我國歷史上一種影響甚廣的巫術文化事象。儺儀發源于中原,商周時代由原始宗教變為宮廷巫術;兩漢時與封禪、郊祀籌共同構成維護中央集權體制的巫術禮儀制度;兩宋時受到新興人文文化的沖擊,逐漸退出中原而流布于長江以南,與荊楚巫術傳統和道教相融合;至明清又流入西南各民族之中,其影響至今不絕。在儺儀中,儺舞是最具有象征性的關目。德江儺儀是貴州佛道儒巫混雜合流的典型代表。儺儀是被譽為“戲劇活化石”的儺戲的重要組成部分,甚至可以說,儺戲的一切文化要素都是通過儺儀的展演進行表達的。
羅義群認為《九歌》是祈禱勝利的軍儺樂歌。《九歌》是屈原在楚國民間祭歌的基礎上加工、改寫而組成的一組祭祀樂歌。朱恒夫探討了《江淮儺歌“神書”》,江淮儺歌“神書”的發現,給文學與民間宗教的研究提供了新的資料,尤其是文學,它的許多內容成了解開一些古代文學之謎的鑰匙。
儺祭,請神驅鬼逐疫而舉行儀式來祭祀神靈或祖先的活動。這一祭祀活動通常在儺廟舉行,設一儺壇(相當于道教的道壇),由帶著面具的儺壇掌壇師來引領整個祭祀活動。活動當中有儺歌、儺舞等項目。儺祭源于原始社會的圖騰崇拜,到商代形成了一種固定的用以驅鬼逐疫的祭祀儀式,各民族的祭祀活動中,其內容幾乎都是共同的,少不了以下內容:供獻祭品、由巫師誦讀祭歌或經文,贊頌天地或祖先的恩德,對作祟的諸鬼發出詛咒;伴之以音樂舞蹈,以歌舞取樂鬼神,以身和形展現祭祀的內容和情緒。
通過以上的統計分析,可以看出,作者們對儺文化的研究涉及面廣,研究內容詳實,參與人數眾多,取得了一定的研究成果。挖掘和弘揚儺文化民間文化,發展民俗旅游,賦予它新的內容和意義,對于樹立以人為本,構建合諧社會具有現實意義,特別是對繁榮中華民族的文化具有重要作用。
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