論馬基雅維里之謎

摘要：在歐洲思想史上，馬基雅維里是一個奇特的人物，他似乎有著兩張不同的面孔，一是在《君主論》中呈現出來的絕對君主主義者的面孔，另一是在《論李維》中所展現的共和主義者的面孔。不過，在研讀過他的主要著作之后，我卻發現他的思想從《君主論》到《論李維》是一以貫之的。因為馬基雅維里是在同一時期撰寫這兩本著作的，而且它們之間交織著某些共同的觀念，即“現實主義的共和主義”。

關鍵詞：現實主義的共和主義；能力；自由；大西洋共和主義

中圖分類號：B503.9 文獻標識碼：A 文章編號：1009-3060(2011)05-0070-07

在歐洲思想史上，馬基雅維里是謎一般的人物，人們對他的評價也大相徑庭。他似乎擁有兩張面孔，一張是在《君主論》中呈現出來的“絕對君主主義者”的面孔，另一張則是《論李維》中的“共和主義者”的面孔。不過，仔細研讀馬基雅維里的主要著作之后，我卻發現事實并非如此，馬基雅維里的思想是“一以貫之”的。從歷史記載上看，馬基雅維里是在同一時期里(1513-1517年)撰寫了這兩本書，而且從這兩本書的結構上看，有部分交錯之處，即在《君主論》中夾雜著對共和國的討論，而在《論李維》中亦有關于君主國和專制的議論。

據此，我認為，馬基雅維里原先很可能有一個宏大的寫作計劃，試圖從歷史經驗和自己的從政經驗出發，系統地研究國家的類型、制度、統治者和人民的能力、精神以及命運，探討如何才能使一個國家長治久安。可以說，馬基雅維里是從1513年開始撰寫這一著作的。在1513年12月10日“致維托里的信”中，他說自己白天為家里柴米油鹽奔忙，而到了晚上，一頭扎進古書之中，勾沉探微，研究治國之術。當時馬基雅維里很想得到統治者的重用，施展自己的政治抱負。考慮到當時意大利的混亂狀態，馬基雅維里認為要重新統一意大利，必須要有一位卓越的君主。為此，他在1515年左右把先行寫出的文字整理成《君主論》，獻給洛倫佐·美第奇。但是，《君主論》并未引起統治者的注意。不過，馬基雅維里并不氣餒，繼續探討古今治亡之道，到1517年撰寫出了《論李維》，認為共和國優越于君主國，因為共和國的優勢就是自由，所以一個君主要想讓自己的國家能夠長治久安，就要建立共和體制。而在共和國歷史上，又以羅馬共和國為典范，而羅馬共和國得以長治久安的原因就在于它的混合體制和卓越的公民精神。不過，必須指出的是，這一思想在《君主論》中已有了一點表露，如在第5章，在談到被外敵占領時，他指出，與君主國相比較，“在共和國里，就有一種較強的生命力，較大的仇恨和復仇心。他們緬懷過去的自由，就不平靜，而且也不能夠平靜下來”。

簡言之，面對當時意大利的混亂局面，馬基雅維里認為最好能有一位卓越的君主出來把意大利“從蠻族手中解放出來”。然后，為了實現國家的長治久安，這位君主必須在意大利確立共和政體。由此可見，馬基雅維里其實是一位現實主義的共和主義者。

一、現實主義的共和主義

其實，馬基雅維里只是不想談論什么是理想的或普世的權力運作，而是要揭示現實的權力是如何運作的。不過，馬基雅維里并非藐視政治理想，而是要求從現實的權力運作中引申出恰當的政治理想，切忌空談。在《君主論》第15章，他寫道：“我的目的是寫一些東西，即對于那些通曉它的人是有用的東西，我覺得最好論述一下事物在實際上的真實情況，而不是論述事物的想像方面。許多人曾經幻想那些從來沒有人見過或者知道在實際上存在過的共和國和君主國。可是人們實際上怎樣生活同人們應當怎樣生活，其距離是如此之大，以致一個人要是為了應該怎樣辦而把實際上是怎么回事置諸腦后，那么他不但不能保存自己，反而會導致自我毀滅”。

可以說，他并非俗人眼里的“非道德主義”和“機會主義”的化身，而是揭示了政治理想與道德得以可能的條件，即如何“因時制宜”。為此，馬基雅維里大約在同一時期撰寫了《君主論》與《論李維》，分析了歷史上存在過的兩種權力運作的類型：君主國與共和國。

與經院哲學家不同，馬基雅維里對政治的研究不是從抽象的原則出發，而是立足于當時他生活的意大利和歐洲的政治現象。對于他來說，政治現象不是他靜觀的對象，與他毫無利害關系，而是他作為相關方參與其中的各種事件。正如我們前面所指出的，從1402年佛羅倫薩共和國擊敗米蘭大公國開始，歐洲的政治版圖就為君主制和共和制之間的爭斗所左右。在當時的意大利境內，就存在著教皇國、米蘭大公國、那不勒斯王國、威尼斯共和國和佛羅倫薩共和國。可以說，在馬基雅維里生活的時代，君主制與共和制一直處在此消彼長、勝負未分的狀態下。為了結束意大利的混亂狀態，擺脫外敵的干涉、實現統一，馬基雅維里在《君主論》中提出了由一位強有力的君主來統一意大利的模式。不過，令人吃驚的是，他在《論李維》中又認為共和制優越于君主制，因為人民比君主更聰明、忠誠，更加熱愛自由、祖國和公共利益，從而使得共和國比君主國更加長治久安。對于這兩本書的關系，長久以來，人們有著不同的解讀。不過，如果我們參考一下馬基雅維里后來撰寫的《論再造佛羅倫薩政府》一文，再細讀《君主論》和《論李維》，就不難理解其中“一以貫之”的思想。

該文是馬基雅維里在佛羅倫薩的統治者洛倫佐去世后(約1520年)應羅馬教皇列奧十世的要求寫的。列奧十世是想向馬基雅維里征詢在洛倫佐去世后如何在佛羅倫薩建立長治久安的政府的。馬基雅維里認為，在公民們習慣于不平等的城市中，要建立共和國幾乎是不可能的。如果真要這么做的話，僅僅靠法律是不可能廢除貴族的特權，讓他們與其他人處于平等的地位。這樣，就必需有一位強有力的君主來控制貴族們，讓他們服從法律。假以時日，通過共和美德的教育，也許會過渡到共和國。而在人們習慣于平等的城市里，要想建立君主制，也是困難重重。因為真要這么做的話，就必需建立貴族制，讓他們享有各種特權，而他們為了保持特權，就會支持君主。0但是，當時佛羅倫薩的情況已經發生了變化，在洛倫佐死后再建立絕對君主專制，條件已不具備了。因為以往在洛倫佐統治時期，佛羅倫薩人要交很多稅，現在，在洛倫佐去世后讓他們選擇的話，他們是不愿再回到過去的。而且，他們在歷史上曾享受過長久的自由和平等。因此，馬基雅維里大膽向列奧十世建議，在洛倫佐去世后，有必要在佛羅倫薩建立共和體制。

讓我們再來讀《君主論》和《論李維》。在《君主論》第6章中，馬基雅維里就認為像摩西、居魯士、提修斯和羅慕路斯這些“依靠能力而成為君主的人，在取得君權的時候是困難的，但是以后保持它就容易了”，因為“再沒有比著手率先采取新的制度更困難的了，再沒有比此事的成敗更加不確定、執行起來更加危險的了”。不過，在制度方面，馬基雅維里認為共和制優越于君主制。而在歷史上的各種共和國中，他又最推崇羅馬共和國。在他看來，羅慕路斯不僅是羅馬的第一個君主，而且更為羅馬共和國建立了一整套法律制度，為羅馬的長治久安奠定了堅實的基礎。因為人民要比君主更愛國，所以君主要維護國家長治久安，就要得到人民的支持，而要達此目的，只靠專制是不行的，必須給于人民以自由與法制，而共和制就是以自由和法制為基礎的。在此意義上，有遠見的君主就要適時建立共和制。

而在《論李維》那里，馬基雅維里也認為，共和國不是只有自由和公正，有時也需要專制和暴力。比如，在第1卷第9章中，他就指出，“若要建立新共和國，或撇開其古老制度對它進行徹底改造，只能大權獨攬”。因此，共和制亦包含專制的成分。比如，羅馬共和國的創始人羅慕路斯就是一個強勢君主。而且，在共和國遇到重大危機時，元老院亦會賦予執政官或某個人以全權。

因此，我們可以推定，馬基雅維里心目中推崇的是羅慕路斯這樣偉大的君主和他所創建的羅馬共和國。而他把《君主論》獻給洛倫佐·美第奇的目的，就是希望后者能夠效法羅慕路斯等人，“將意大利從蠻族手中解放出來”。不過，一旦獲得君權之后，要想保持長治久安，就要采取新的制度。而在制度方面，從歷史上看，共和制優越于君主制。比如，羅馬共和國就取得了輝煌的成就。因此，羅慕路斯為羅馬共和國建立的一套自由和公正的法律制度，應該是這些君主們的榜樣。因此，我們可以說，《論李維》是《君主論》不可或缺的續篇。

二、《君主論》

具體而言，馬基雅維里在《君主論》第6章中，通過研究摩西、居魯士和羅慕路斯等人憑借自己的才能而非幸運創立國家的業績，發現他們在創立和維護國家方面有一些共同特征和步驟。

首先，在創建一個新的國家方面，他們要善于發現機會，“機會給他們提供物力，讓他們把它塑造成為他們認為最好的那種形式”。在此，馬基雅維里仍然利用亞里士多德的“質料與形式”論來分析摩西等人是如何利用機會提供的“質料”(物力)，把它整合成新的秩序，即新的國家。

其次，他們還必須具備卓越的能力，因為如果能力平平，即便有再好的機會，也會白白喪失。

第三，在建立國家時，他們都制定了一套新的法律制度。但是，要維護這套制度，并使之行之有效，單靠說服和宗教信仰是不夠的，因為“人民的性情是容易變化的；關于某件事要說服人們是容易的，可是要他們對于說服的意見堅定不移，那就困難了”。因此，在說服和宗教信仰之外，還要建立自己的軍隊，“當人們不再信仰的時候，就依靠武力迫使他們就范”。

隨后，馬基雅維里認為國家的主要基礎是“良好的法律和良好的軍隊”。就軍隊而言，它分為雇傭軍、援軍、混合的軍隊和本國的軍隊。首先，雇傭軍和援軍是危險的。比如，羅馬帝國的覆滅首先就是從以哥特人為雇傭軍開始的。其次，由雇傭軍和援軍構成的混合的軍隊雖然比前兩種軍隊要好些，但是仍遠不及本國的軍隊。而本國的軍隊是由國內的臣民、市民或屬民構成的，它不僅是一個君主國穩定的保證，而且也是君主權力的基礎。此外，軍事應該是君主的主要專業，要想讓一個國家長治久安，君主必須精通軍事這門專業。即使是在和平時期，君主也要加強軍事訓練，并且身體力行。不僅如此，君主還要勤于思考戰爭的方法，研究歷史上偉大人物獲勝或戰敗的原因。

此外，馬基雅維里還對君主的“能力”和“命運”的互動關系做了非常深入的探討。他認為，“一位君主必須有一種精神準備，隨時順應命運的風向和事物的變換情況而轉變”。而這種“精神準備”就是君主的“能力”(virtue)。“Virtue”以前主要指道德層面上的“美德”，而馬基雅維里則把它轉變為如何在具體處境下“順應命運的風向和事物的變幻情況”的能力。不過，馬基雅維里并不是“絕對的非道德主義者”。在第15章中，他就反對柏拉圖、西塞羅、奧古斯丁和阿奎那等人從想像出發，奢談理想的國家應該如何。。相反，他認為最好是回到事物的實際狀態，看看人們實際上是如何生活的，然后再得出君主應當具備的“品質”或“能力”。

接著，馬基雅維里分別從“慷慨與吝嗇”、“殘酷與仁慈”、“守信與背信”、“受人尊敬與被人憎恨”、“君主與大臣”和“君主與諂媚者”等方面，具體論述了君主應當具備的“品質”。

從第25章開始，馬基雅維里直接討論起“君主的能力”與“命運”的關系。他認為，面對命運，人不僅具有自由意志，而且一旦作好充分準備，還可以戰而勝之。君主的權力無論是世襲而來，還是靠外力得到，都離不開命運。但是，“命運”不是“命定”。在這方面，他繼承了李維等古典人文主義者的觀點，認為“命運”是位女神，作為女人，她會為男性的勇氣與力量(virtu)所吸引，因此，“命運支持勇者”。后來，這一觀點被基督教所否棄，如波埃修在《哲學的慰籍》中，就反對“命運支持勇者”的觀點，而把命運與神恩聯系起來，認為世俗的榮耀與財富對于獲救毫無價值。對此，馬基雅維里認為這完全背離了政治現實。相反，君主就是要追求名利，勇敢地讓命運女神青睞自己，為此，不僅要巧妙地引誘她，必要時甚至可以粗暴地對待她。這是君主應有的德性(virtu)。

不過，馬基雅維里也不完全贊同古典人文主義的觀點。他認為，雖然命運女神青睞勇敢者，但是命運并不完全在勇敢者的理性掌握之中，有時會是非理性的。在這一方面，他最推崇的是那些依靠自己的能力而非運氣成為君主的人，如摩西、居魯士和羅慕路斯等人，認為要將意大利從蠻族的統治下解放出來，就要以他們為榜樣，憑著自己的能力(virtue)在政治博弈中贏得對手，成為命運的主宰。在他看來，要成為命運的主宰，君主必須具備卓越的能力和素質。具體說來，君主應該像狐貍和獅子一樣，既有狐貍的狡猾，又有獅子般的勇氣和主見。

三、《論李維》

由于馬基雅維里是從政治現實出發的，主張君主要想國家長治久安，就要給于人民以自由，最好以共和制為立國的根基，所以在《君主論》之后，再撰寫《論李維》來討論共和國的制度形式、公民精神和它與命運的關系，是再自然不過的事了。

在《論李維》中，馬基雅維里討論的主題是如何統治才能讓共和國獲得最大的榮耀和力量。為此，他仔細研究了羅馬共和國成功的歷史經驗。首先，羅馬共和國是個自由的城邦，即與君主國不同，它是由人民自己來統治自己的，其中每個公民都會努力為實現城邦“共同的美德”而努力(virtu)的。但是，不是每個個人都會把共同的美德置于個人利益之上的。這樣，就會產生“腐敗”。為此，要用法律來統治，讓人民在法律的范圍里追求自己的私利，從而最終實現共同的美德。

其實，《論李維》與《君主論》是互為表里的。在《君主論》中，馬基雅維里認為，君主最好以共和國為榜樣，這樣才能獲得最大的成功；而在《論李維》中，他則強調，雖然共和國優于君主國，但是，共和國并不排斥君主專制，而是通過選舉和協商產生出許多君主，讓他們發揮想象力和創造力，不斷創新，為人類的歷史譜寫新的篇章。

在《論李維》第1卷中，馬基雅維里討論了國家的起源、共和國的類型、混合統治的結構、執政官、元老院與平民之間的制衡關系，以及如何捍衛自由、軍隊的作用等問題。而在第2卷中，他又對共和國的“德性”(即公民們的“公共精神”)與“命運”的關系進行了探討。最后，在第3卷中，他更是直接討論人民、將領與統治者等人的“德性”。

對于國家的類型，馬基雅維里通過讀解亞里士多德、西塞羅等人的著作，認為在古代，國家的類型有君主制、貴族制和民主制，但是，君主制易于蛻變為專制統治，而貴族制則會轉變為寡頭制，民主制則有可能演變成大多數人的暴政。因此，共和國的創始者無論采用其中的何種形式，都無法實現長治久安。比如，梭倫在雅典推行民主制，并未給雅典帶來長久的安寧，相比斯巴達和羅馬，就短命的多。

在馬基雅維里看來，斯巴達和羅馬的共和制避免了以上三種制度的弊端，采用了兼容并包的統治形式。其中，斯巴達的創始人利庫爾戈斯讓國王、貴族和平民相互制衡，使國家獲得了長達800年的安寧。而羅馬則因各種歷史機緣，實現了元老院、執政官和護民官相互制衡和協調的混合政體，兼有君主制、貴族制和民主制的特點，“它在授權于貴族時，未全然放棄君主制的品質；在授權于平民時，亦未攫盡貴族的權力”，堪稱“完美的共和國。

其實，早在亞里士多德那里，就有對混合政體的討論。他認為，一個人的專制統治很難持久，因此，經常出現的是兩種政體：少數人的精英統治(貴族制)和多數人的平民統治(民主制)。因為這兩種政體各有優點，所以最好是把兩者的優點結合起來，形成一種混合政體。不過，亞里士多德指出，這種混合政體是與專制不相容的。對此，馬基雅維里并不贊同，認為專制亦是混合政體的必要要素之一，并和精英的影響力、平民的統治相互監督、制衡。而且，以這種混合政體為基礎的共和國比其他政體具有更強的適應能力。

在《君主論》中，馬基雅維里就提出君主的基本素質是能夠“因時制宜”。不過，在《論李維》中，他認為共和國優越于君主國，其原因就在于共和國比君主國更能因時制宜。一方面，共和國是以自由為基礎的，它有著各種擁有不同能力的公民們，他們比君主更愛國，必要時可以推選他們出來應對危機。另一方面，共和國包含著君主獨裁、貴族精英和平民統治三個要素，因此，在必要時可以通過自由推選，實行獨裁統治或平民統治，從而使得國家在應對危機時更有成效和勝算。

可以說，對于“因時制宜”的討論，是馬基雅維里政治思想中最出彩的地方。他就認為共和國有時也可以斷然采取“專制手段”，比如“共和國在危難之際，若不能托庇于獨裁官或類似的權力之下以求自保，則必毀于嚴重的事端”。不過與君主專制不同，共和國設置的“獨裁官”是臨時的，目的在于讓他擁有足夠的權力，為克服危機而獨斷專行，“行事不必與人磋商，懲罰也不必請示他人。但是他不能做損害國家的事，例如剝奪元老院或人民的權力，對城市的制度廢舊立新”。而且，從歷史上看，這種“因時制宜”的政治措施確實有益于羅馬共和國。

由此可見，馬基雅維里拋棄了傳統政治的抽象道德觀，即國家應該以道德為基礎，讓自己制定的政策符合道德要求。相反，他提出了國家要因時制宜地制定政策，有時即使違反道德，也要實行。而且，他也不主張國家的政治與法律都要建立在舉國一致的基礎之上。相反，“自由源于沖突”，不同階層之間的異議和沖突反而會強化國家的力量。在《論李維》第1卷第4章中，他就發現，“羅馬平民與元老院之間的不和使得這個共和國既自由，又強有力”。

不過，問題是如何協調好這個沖突，也即把它文明化?在《論李維》第1卷第55章中，他認為“平等”的公民精神最為重要。“在大體平等或能夠做到大體平等的地方，就建立共和國；在有著嚴重不平等的地方，就建立君主國，不然它會失去平衡，難以長久。根據克利科(Bernard Crick)的研究，馬基雅維里認為實行共和體制要滿足六個條件：(1)尊重習慣和傳統；(2)鄉鎮決定國家；(3)存在大量中產階級；(4)人民的力量已經被制度化；(5)公民精神沒有腐化；(6)對以上條件已經有了認識。0而且，為了達到目的，統治者或人民必須盡力滿足必需的條件，制服“命運”。在此，“必需\"(Neeessita)并非18、19世紀所說的社會發展的“客觀必然性”，而是在既定的社會條件下的政治必需條件。

從以上的分析來看，馬基雅維里并不是決定論者。當然，他認為人必須在一定的歷史背景下根據“必需”采取行動，但是，歷史的“必需”只是縮小了選擇的范圍，人還是有如何選擇的自由的。在《論李維》第1卷第26、27章中，他指出，要獲得成功，人必須善于利用“大善大惡”，比如馬其頓的國王的“殘忍”和佩魯賈的喬旺帕格羅的基督教式的仁慈。對于基督教和古代羅馬人的異教道德，他的態度也是暖昧的，這兩種道德在生活中都同時存在，就看人如何利用。

四、馬基雅維里與“大西洋共和主義”

在整個中世紀里，羅馬公民概念已遭遺忘，而被基督徒概念和臣民概念所取代。只是到了中世紀晚期，由于一些地區共同體(如意大利、荷蘭和德意志地區的許多城市)追求獨立，而且當時羅馬法已經開始復興，再加上城市中市民階層的出現，古典的公民概念才開始復興。于是，以公民自由概念和權力制衡為基礎的共和主義也就盛行一時。在這方面，馬基雅維里無疑是重要的代表之一。波考克(JohnG.A.Pocock)認為，馬基雅維里的政治現實主義后來與亞里士多德主義、彌賽亞主義相結合就形成了“大西洋共和主義傳統”，不僅對許多歐美思想家產生了重大影響，而且成為美國立國的思想基礎。從歷史上看，波考克的這一說法不無道理，因為英國17世紀的古典自由主義者詹姆斯·哈林頓就深受馬基雅維里《論李維》一書中共和主義思想的影響，并撰寫出了對18世紀啟蒙思想家產生深遠影響的《大洋國》。

當然，馬基雅維里的共和主義思想被嫁接到英法等國的共和主義傳統之中，也是有歷史根源的。因為在地理大發現之后，歐洲貿易中心逐漸從環地中海地區轉移到了大西洋。到了17世紀中葉，英國更是在世界貿易中舉足輕重。而且比起歐洲大陸國家(如法國)，它更是以貿易和商業立國。貿易講究的是等價交換，因此強調個人權益與自由。而要保護個人權益，共和主義所強調的代議制要比直接民主制更有效。因此，洛克在《政府論》中就非常強調這一點。不過，雖然代議制非常有效，但是，它有著限制公民直接參與和分享政治“決定”與“公職”的地方。對此，盧梭很是反對。他強調要像古代那樣，強化公民直接參與和分享政治“決定”與“公職”。這一思想后來對法國大革命產生了極大影響。因此，可以說，在馬基雅維里之后，洛克與盧梭在“大西洋共和主義傳統”中，分別發展出了自由主義傳統與共同體主義傳統。像孟德斯鳩、休謨、亞當·斯密、杰佛遜、麥迪遜和貢斯坦等人都繼承了洛克的自由主義傳統。他們認為，自由主義是以自由市場為基石的。因為在古希臘，自由公民是靠奴隸的勞動才獲得閑暇時間從事政治活動，他本人是沒有勞動和謀生能力的，而到了現代商業社會，奴隸已經不復存在，公民得靠自由勞動和商業交換來謀生，所以更注重個人自由和私人生活，而公共生活則交由“代理人”(被選舉出的議員)去打理，公民只要經常檢查就可以了。從歷史上看，這種以自由主義為主導的共和主義無疑構成了美國立國的意識形態。

不過，雖然波考克有關馬基雅維里與大西洋共和主義之間傳承關系的分析很有見地，但是，不可否認的是，他人為地“縮小”了馬基雅維里思想的歷史意義。盡管共和主義是馬基雅維里政治思想的題中應有之義，但是，其思想內涵卻遠遠超越了共和主義的范疇。和奎恰迪尼一樣，馬基雅維里敏銳地發現了“近代國家”概念已經成形。因此，為了國家利益，政治家應該一切從實際出發，實行“恰當的政治”，比如在適合采取君主政體的國家就應該實行君主制，并且同時在國內推行共和美德的教育，逐漸轉向

(責任編輯：陳曉東)