臺灣少數民族喪葬文化(一)

喪葬文化，是中國傳統民俗文化的重要內容。明清以來，隨著臺灣的逐步開發，臺灣和大陸的政治、經濟和文化交往聯系的不斷加強，臺灣地區民俗文化的演變發展，更加文明開放。而臺灣地區散居的少數民族，由于社會歷史發展條件的限制以及自然生態環境的制約，直至明清時期乃至于近代，其生產力發展水平仍然十分低下，民俗文化仍然保留了較大的原始性與分散性。本文從墓地選擇、葬具的構成、喪葬禮儀三個方面闡述臺灣少數民族的喪葬文化。

墓地選擇

中國民俗文化非常重視墓地的選擇，經過長期的實踐與總結，逐漸形成了一整套充滿迷信色彩的風水理論。選擇墓地，需要觀察地形地貌，山水形勢，以便趨吉避兇，庇佑后代。

而臺灣少數民族墓地的選擇則較為簡單隨意。多取死者死亡之地作為埋葬之地，故多實行室內葬，這是一種較為獨特的葬俗。如臺東地區所謂“生番”，“人死，即葬于死所，死于路者葬于路，死于床者，葬床下，掘地數尺，然后埋之。其生平所用劍戟，同放穴中，附食物少許，以為祭奠之儀，此外則無喪禮。”臺灣少數民族所盛行的室內葬，是有其重要的民俗文化意義。如南投縣泰雅族人認為室內葬是一種善終的標志。他們稱死亡是靈魂出竅不歸，把死亡分為善終與惡死兩類。

善終，是指死者死亡在家而有親屬在側者。惡死，則包括野外露死，或被害、自殺、難產等非自然死亡的亡故者。所以一般善終者均實行室內葬，裝殮妥當后，即由男性近親在死者臨死之床下掘一圓穴，深五六尺，足以豎放下尸體尚余一、二尺的高度，然后將尸體下葬，并以死者之番刀、煙斗等常用之物為附葬品，最后蓋一石板，覆土平穴。剩余的墓土與死者留下來的衣物一齊運出棄之野外，參加埋葬之人，葬畢則在溪流之處洗身，并將其身上的衣服棄之荒野而歸。

但惡死者則不能享受此待遇。泰雅族認為一切非自然的死亡，或戰死、自殺、難產者等死亡者，皆為不吉，普遍即在其死亡的地方就地掩埋之。難產死者，葬后全家棄屋而走，另建新居。兇死之喪葬事畢后，一定要請巫師作祭，驅除惡靈，而后始能恢復正常。實際上是鬼魂祭拜的一種反映，迷信鬼魂有超人的力量，所以需要以躲避的方式，或借助宗教力量驅除惡靈，以庇護在生之人。

一些地區的少數民族則盛行室外葬，即使善終之人也不例外。如花蓮縣阿美族他們把一些所謂善終之人埋葬在室外。一般把尸體移到本家，由本家老人在前庭選擇埋葬地點。

臺灣少數民族墓地選擇，顯然較為雜亂，但也顯示了其獨特的地方民族喪葬民俗文化意義。

葬具的構成

用于殮葬死者遺體的器具稱為葬具。葬具的構成也是喪葬文化中的一個重要組成部分。因為葬具的構成應用，同樣受到文化傳統、生活習俗以及自然環境等因素的影響，臺灣少數民族的葬具構成也不例外。

或有裸葬，即不用葬具殮葬尸體。這在臺灣少數民族的喪葬文化中，表現較為普遍，其形式也是多種多樣。“人死，結彩于門，所有器皿衣服，與人均分，死者應得之分，同其尸埋于床下，三月后會集同社，將死者取出灌以酒，然后深葬，葬不用棺，移居，仍取出再埋。”臺灣一些少數民族對保存或保護先人遺骸意識十分淡薄。

有些地區的少數民族則以番布或鹿皮包裹尸身入土。南路鳳山傀儡番，“父母兄弟故，家業器用一家均分，死者亦一分，埋葬于屋內，挖穴四圍立石，先后死者，次弟坐葬穴中，無棺木，只以番布包裹，其一分物件，置尸側，大石為蓋，米粥和柴灰粘石罅，使穢氣不泄。”

裸葬或以番布鹿皮裹葬，是和臺灣少數民族的某些宗教信仰觀念有關。臺灣少數民族認為人死以后靈魂已離開尸身，因此尸身已無關緊要，其保存保留與否已毫無意義，更無需入棺或實行二次葬俗。

類似的特殊喪葬民俗，當與臺灣少數民族的狩獵形態與文化有關。某些地區少數民族以藤纏尸，外包鹿皮，也反映了其狩獵生產經濟形態特色。新竹地區，“又有頂山番，死后皆以藤捆縛其身，作危坐之形，外包鹿皮蒙面及身，又藤二條，自下而上，結束鞏固，另結一圈于頂，以木棍橫穿于圈，親屬四人舁至山，開一穴，深四、五尺，坐而埋之，不封，不樹，并死者財物衣服，棄置墓側。”另有一些少數民族則以天葬形式，棄尸野外，任鳥獸啄食。噶瑪蘭地區，有番人葬禮，“置死者于樹枝間，任鳥雀食之，三日肉盡，乃大喜。”認為死者的靈魂已升天，故認為是大吉之喜。

或有以葬具葬尸，其葬具質料構成，則以木石材料為多見。北路諸羅番坑仔等社，“番亡用枋為棺，瘞于厝邊，以常時什物懸墓前，三日外，闔家澡身除服，又與別社期年三月十日者不同。”有些則只有富者貴族方用棺木，所謂：“富者棺木，貧者草席。”也有用石棺為葬具。北路諸羅番阿里山等社，“凡遇父母兄弟夫婦之喪，頭裹皁布，號哭十日，不言不笑，不履門外，葬用石板四片，筑四方穴，屈曲尸膝，坐埋于中，上蓋以石板，覆以土。”也有以窯缸為葬，北路諸羅番傑巔、大武垅等社，“番死，名麻八歹，當未葬時，在社鳴鑼，喪家披發，皁布裹頭，而止露二目，親屬酹死者以酒，哭盡哀，以大窯缸作棺，瘞本厝內。”也有一些以樹身為葬尸之處。北港“王字番”，“死后刳大樹以尸入其中，仍以樹皮包裹，隔年膠合無縫，樹桿蒼翠勝常，子孫常以牲牢祀之。”樹葬，又有稱為風葬，實際上是一種古老的喪葬形式，在中國古代，南北地區的少數民族，都曾以樹為葬，當然形式乃不盡相同。臺灣少數民族，以樹為葬，可能也是對其原始狩獵時代樹居生活的某種追憶意識的反映。臺灣地區濕熱多雨，林木茂盛，居住在深山密林的少數民族，對林木有著特殊的感情與寄托，其葬尸于樹，并以樹為祀，拜祭先人，可能也是出于祖先崇拜、自然崇拜思想觀念的影響。

臺灣少數民族葬具構成，反映了臺灣少數民族葬具應用的多樣化與不規范性。一方面說明了臺灣少數民族喪葬民俗文化的豐富多彩，地方民族特色濃厚。另一方面也可能反映了臺灣少數民族的文化習俗與精神意識，至少在明清時期，仍具有相當的原始性。因為按照葬具演變的一般歷史規律，隨著生產力與科學文化水平的發展進步，人類認識水平的提高以及科學思想意識的普及吸收，葬具的發展必然趨向統一，更為簡化。所以臺灣少數民族葬具構成的多樣化，應該在一定程度上體現了其思想文化意識仍處于相對較低的水平上。

（未完待續）

（編輯 喬恩）