李大釗對馬克思主義中國化理論的貢獻

摘要：李大釗用馬克思主義的基本理論分析中國社會歷史的進程，提出了“精神解放”、“婦女解放”、“解放運動”等概念，初步闡釋了馬克思主義的人的解放理論；認為世界是群眾的世界，平民的世界，歷史是“平民的新歷史”，提出了無產階級領導權的問題，主張知識分子應該走與工農相結合的道路，“做民眾的先驅，民眾做知識階級的后盾”；提出了“中國的社會主義”的表述，初步闡述了作為“共性”的社會主義與作為“個性”的各國實際之間的關系，認為“主義”“會因時、因所、因事的性質情形產生一種適應環境的變化”，社會主義會是 “共性與特性結合的一種新制度”。

關鍵詞：李大釗； 中國化； 人的解放； 群眾觀點； 中國的社會主義

中圖分類號： G641 文獻標識碼：Ａ文章編號：１６７２－９７４９（２０1１）０１－０００8－０4

北京大學是中國最早傳播和研究馬克思主義的發源地。李大釗先生是在這一發源地上學習、研究和傳播馬克思主義的第一人，也是最早在高等學校中開設馬克思主義理論課程的第一人。從這一意義上說，李大釗先生對于我國馬克思主義理論學科的建設和發展，對于實現馬克思主義的中國化，居功至偉。

一、“解放運動”與人的解放理論的初步闡釋

“鐵肩擔道義，妙手著文章。”這是李大釗書贈友人的對聯。這幅對聯正是李大釗一生光輝足跡和心路歷程的寫照。李大釗短短38歲的一生，不但用他的鐵肩擔負起了20世紀人類歷史的道義，還用他的一雙妙手撰著了馬克思主義理論的新篇章，傳播和發展了馬克思主義。我們不禁要問，李大釗在其短暫的38個春秋里為什么能夠問鼎知識的峰巔，鑄就人生的輝煌？我認為，最重要的原因就在于他具有強烈的社會責任感和使命感，具有解放無產階級和全人類的偉大理想。有沒有社會責任感和使命感，能不能認清歷史潮流，把握歷史發展的大勢，是一個思想家能否為社會做出重大貢獻的前提。

李大釗是如何認識和判斷20世紀中國和世界的歷史呢？他認為20世紀是無產階級解放的世紀，是包括婦女解放在內的人類解放的世紀。他在1919年1月5日的《新紀元》中說：“這個新紀元是世界革命的新紀元，是人類覺醒的新紀元?！薄拔覀儜摮弥@一線的光明，努力前去為人類活動，作出一點有益人類的工作?！保?］在這里我們可以看到，一種強烈的社會責任感和社會擔當意識躍然紙上。1919年2月他又說：“現在的時代是解放的時代，現代的文明是解放的文明。人民對于國家要求解放，殖民地對于本國要求解放，地方對于中央要求解放，弱小民族對于強大民族要求解放，農夫對于地主要求解放，工人對于資本家要求解放，……現代政治或社會里邊所起的運動，都是解放的運動。”［２］“現在是解放時代了!”［３］1922年他在《現代的女權運動》中說：“二十世紀是被壓迫階級底解放時代，亦是婦女底解放時代，是婦女尋覓伊們自己的時代，也是男子發現婦女底意義的時代?！保郏矗?/p>

如何解放自己？解放的主體是誰？李大釗在《真正的解放》中說：“真正的解放不是央求人家‘網開三面’，把我們解放出來，是要靠自己的力量，……不是仰賴那權威的恩典，……是要靠自己的努力，把它打破，從那黑暗的牢獄中打出一道光來?！保郏担菟凇督夥藕蟮娜巳恕分杏终f：“放過足的女子，再不愿纏足了。剪過辮的男子，再不愿留辮了。享過自由幸福的人民，再不愿做專職皇帝的奴隸了?！保郏叮?/p>

李大釗所理解的解放就是馬克思在《論猶太人問題》中所說的“徹底的解放”，這首先表現在，他說的解放是包括婦女解放在內的所有人的解放。1919年10月15日他在《婦女解放與Democracy》中說：“有了婦女解放，真正的Democracy才能實現。沒有婦女解放的Democracy，斷不是真正的Democracy。我們若是要求真正的Democracy，必須要求婦女解放。”李大釗為什么如此重視婦女解放呢？因為婦女解放是人類解放的一個重要組成部分，他說：“人民這個名詞，決不是男子所得獨占的，那半數的婦女一定也包含在內?！辈粌H如此，李大釗還進一步認為“這婦女解放的運動，也比什么都要緊”，因為“社會上一切階級都可以變動”，“獨有男女兩性是一個永久的界限，不能改變，所以兩性間的Democracy比什么都要緊?！薄耙粋€社會如果只有男子活動的機會，把那一半的婦女關閉起來，不許他們在社會上活動，幾于排出于社會生活以外，那個社會一定是個專制、剛愎、橫暴、冷酷、干燥的社會，斷沒有Democracy的精神。”［７］

我們之所以說，李大釗所理解的解放就是馬克思所說的“徹底的解放”，還因為他所說的解放是一個包括“物質”解放和“精神”解放在內的人的全面的解放。他在1919年10月發表的《我的馬克思主義觀》中說：“不改造經濟組織，單求改造人類精神，必致沒有效果。不改造人類精神，單等改造經濟組織，也怕不能成功。我們主張物心兩面的改造，靈肉一致的改造?！保郏福?/p>

但是，到了1920年2月8日寫《精神解放》時，他說：“我們的解放運動第一聲，就是‘精神解放’！”從表面上看，李大釗在這里似乎有過分強調“精神解放”的傾向，因為他說：“一切解放的基礎，都在精神解放。”［９］我們知道，“精神解放”的前提是“經濟解放”和“政治解放”，馬克思在《論猶太人問題》中曾經對單純“政治解放”的觀點進行了批評，闡述了政治解放與人類解放的區別，認為“政治解放本身還不是人類解放?！保?０］政治解放是不徹底的解放，而真正徹底的解放是人類的解放。但是，瑕不掩玉，李大釗在這里看到了“精神解放”的巨大作用是對的，只是他把“精神解放”看作是一切解放的基礎，在思想表達上則欠精準。

為什么說他欠精準，而不說他講錯了呢？我們并非是為賢者諱，為尊者諱，實在是因為李大釗所理解的解放實質上就是人類的解放，是全面的解放。人的解放的基礎是經濟解放，物質解放。早在1919年的《“少年中國”的“少年運動”》中，李大釗就提出了“兩種文化運動”的主張，“一個是精神改造的運動，一個是物質改造的運動?！闭J為“物質改造”和“精神改造”，是“車的兩輪，鳥的雙翼?！保?１］少了誰都不行。他在1923年的長文《社會主義與社會運動》中說：“共產主義非只主張政治的改革，其中尚含有經濟的革命。社會革命為整個的革命，非部分的革命?！保?２］“馬克思的唯物史觀是以社會為整個的，不能分裂的。”［1３］他在1920年1月1日寫的《由經濟上解釋中國近代思想變動的原因》中說：“凡一時代，經濟上若發生了變動，思想上也必發生變動。換句話說，就是經濟的變動，是思想變動的重要原因?！保?４］“新思想是應經濟的新狀態、社會的新要求發生的，不是幾個青年憑空造出來的?！保?５］所以，你要鉗制新思想，除非“你能夠把現代的世界經濟關系完全打破，……把歐洲的物質文明、動的文明，完全掃除”，只有這樣“新思想”才不會發生。［1５］但是，這可能嗎？這樣做的就是拉歷史倒車??！

由此可見，李大釗關于人類解放的思想，是對時代問題的解答，是對時代發展趨勢和發展規律的把握。無產階級的解放是這一時代的主題和任務，解決這一主題和任務的有效手段和方法就是使無產階級上升到經濟上占統治地位的階級，用李大釗的話說就是“使世界的生產手段和生產機關同中國勞工發生關系”［１６］。

至此，我們可以看到，李大釗的解放是一個包括經濟解放、政治解放、精神解放和性別解放在內的全面的人類解放，而他前面說的“一切解放的基礎，都在精神解放”，只不過是語詞表達上的失誤，是為了強調精神解放的作用而發此論。就像今天我們說“解放思想是一大法寶”，并不意味著“實事求是”就不是法寶了一樣。解放思想的前提是實事求是，只有實事求是才能解放思想，實事求是就是解放思想。

李大釗對時代大勢的認識，對時代精神的把握和踐履，表明他具有強烈的時代意識，具有“與時代共進退的革命擔當精神”。

二、“平民的新歷史”與群眾史觀的科學表述

每一種學說都有自己的立足點和出發點。馬克思主義作為無產階級和全人類解放的科學，作為“現實的人及其歷史發展的科學”［1７］，它的使命就是實現以無產階級為代表的勞動群眾的解放，其學說的立足點和出發點就是廣大人民群眾。因此，對人民群眾物質利益的關注，是馬克思主義的題中應有之意，是馬克思主義者必須具有的基本立場。在這一點上，李大釗當然不會例外。

閱讀李大釗的著作，我們會發現，“人民群眾”在李大釗的思想中具有根本性的、基礎性的地位。社會歷史的主體是誰？歷史的創造者是誰？這是唯物史觀的一個重大問題。李大釗在1920年12月寫的《唯物史觀在現代史學上的價值》中說：“我們要曉得一切過去的歷史，都是靠我們本身具有的人力創造出來的，不是哪個偉人圣人給我們造的，亦不是上帝賜予我們。將來的歷史，亦還是如此?！边@就堅持了群眾史觀，反對了精英史觀、英雄史觀和宗教史觀。在這樣的視野下，世界就是群眾的世界，平民的世界，歷史也就是群眾創造的歷史，平民創造的歷史，所以，他說：“現在已是我們世界的平民的時代了，我們應該自覺我們的勢力，快趕［趕快］聯合起來，應我們生活上的需要，創造一種世界的平民的新歷史?！保?８］

他認為，孫中山的失敗就在于他一度看不到人民群眾的作用，找不到革命的依靠力量。在與《莫斯科工人報》記者的談話中，李大釗說：“應當說孫中山在南方的政策至今仍是不明確不清楚的。他本人尚未找到自己真正的依靠力量?！保?９］“如果南方政府不尋求工農的支持，敵人可能不費什么力氣就把它推翻。”但是，后來孫中山在反對帝國主義和軍閥主義的斗爭中，逐步認識到“他必須依靠農民和工人”。［２０］和孫中山不同，中國共產黨一開始就把工農群眾看作是革命的依靠力量。李大釗指出：“中國共產黨的任務是要向工農大眾解釋國內戰爭的起因和意義，……中國共產黨將把這些群眾組織起來，以進行階級和民族的決戰?！保郏?］為了說明民眾勢力在革命中的作用，李大釗在1925年11月18日寫下了《民眾勢力發展中的國內戰局》一文，認為“民眾勢力”是決定國內戰局的決定性因素，“國民革命軍因為得到民眾的援助，雖然尚未加入戰爭，而所處的地位，比從前已較為強固?！保郏玻玻?/p>

為了說明工人和農民在中國革命中的作用，李大釗在1924年九、十月間又寫下了兩篇文章，一篇是《中國內戰與中國農民》，一篇是《中國內戰與工人階級》。農民占全國人的80％以上，因此李大釗首先把眼光投向了中國的農民，認為從太平天國起義到當前的中國革命，農民一直是“起義的基本力量”。根據李大釗對農民問題的關注，有學者指出，李大釗對農民問題的關注，“反映了李大釗早在‘五四’時期就提出的知識分子走與工農相結合的道路并不是偶然的，他實際上體現了馬克思主義與中國實際相結合的一種實踐形式和物質渠道”［２３］。

李大釗還對工人階級做出了考察，尤為可貴的是，他明確提出了無產階級領導權的問題。他提出：“全國的革命者聯合起來”［２４］，但聯合起來的先鋒隊是工人階級。他在《中國內戰與工人階級》中說，在這一革命過程中，工農大眾，尤其是工人階級，已經日益覺醒?！霸诠伯a主義宣傳的影響下，中國無產階級開始懂得了誰是他們受苦受難的罪魁，誰是他們的敵人；它開始意識到自己在中國民族革命和世界無產階級革命中的責任；……懂得了取得中國民族革命的勝利，工人階級應當緊密地組織起來，并且成為革命的中心。”“中國工人團體、共產黨同全體工人一道，應當成為反對國際帝國主義斗爭中的先鋒隊。”［２５］

李大釗還提出了知識分子應該走與工農相結合的道路的思想。早在1920年他就指出：“我們很盼望知識階級做民眾的先驅，民眾做知識階級的后盾。知識階級的意義，就是一部分忠于民眾做民眾運動的先驅者?！保郏玻叮輰崿F知識分子與民眾的結合，就是讓知識分子做民眾的先驅，民眾做知識階級的后盾。這就是“知識階級的勝利”！

當時有自命為紳士的人針對李大釗的這一觀點發難：“知識階級的運動，不可學低級勞動者的行為。”對此李大釗一針見血地予以反駁：“我請問低級高級從哪里分別？凡是勞作的人都是高尚的，都是神圣的。”［２７］但是，值得我們注意的是，對知識分子走與工農相結合的道路不能做狹隘的理解，不能認為知識分子走與工農相結合的道路就是一定要與工農一樣，去做工，去種田。知識分子走與工農相結合的道路，其核心意蘊和關鍵內容是，知識分子要有工農的立場、工農的情感，要面向工農大眾，所學的知識要為工農大眾謀福利，不能為極少數人服務。

李大釗在研究中國社會問題時，把眼光首先投向了工農大眾，認為工農大眾是中國革命的依靠力量，中國工人團體、中國共產黨是中國革命先鋒隊。中國革命要想取得成功就必須依靠他們。

我們平時都說要堅持馬克思主義，可是怎樣才算是堅持馬克思主義？這決不是一句口號的問題，群眾立場是關鍵，能不能依靠群眾，能不能相信群眾，能不能站在最廣大人民群眾的立場上去思考問題、研究問題、解決問題，能不能把革命和建設的成果惠及群眾，是檢驗我們是不是馬克思主義者的重要標準。胡錦濤同志在2003年的“七一”講話中指出：“相信誰、依靠誰、為了誰，是否始終站在最廣大人民的立場上，是區分唯物史觀和唯心史觀的分水嶺，也是判斷馬克思主義政黨的試金石?！焙\濤同志提出的這三個問題，振聾發聵，引人深思。

三、“中國的社會主義”與中國特色社會主義的嘗試性表達

馬克思主義中國化最早開始于誰，在學界存在較大的分歧。有同志說開始于毛澤東，有同志說開始于張聞天，因為1938年10月的六屆六中全會，毛澤東做政治報告，張聞天做組織報告，并提出了“馬列主義中國化”。有同志說開始于瞿秋白1923年6月15日發表的《<新青年>之新宣言》。但事實上，最早倡導馬克思主義中國化的應該是李大釗。陳獨秀雖然在1922年5月撰寫了《馬克思的兩大精神》，認為“實際研究的精神”、“實際活動的精神”是“馬克思的學說和行為”的“兩大精神”，并主張“以馬克思實際研究的精神研究社會上的各種情形，最重要的是社會的政治及經濟狀況”［２８］。但是，陳獨秀的這些論述在時間上和李大釗相比，還是晚了一些。

因為早在1919年8月17日李大釗在《再論問題與主義》中，已經較為明確地提出了馬克思主義中國化的思想。他說：“我們的社會運動，一方面固然要研究實際的問題，一方面也要宣傳理想的主義?！保郏玻梗堇畲筢撍v的社會運動，就是要用“理想的主義”作指導，來“研究實際的問題”，不僅如此，他還進一步認為理想和主義是共性，但其應用則表現出特殊性，因而會因時間、地點和事件的不同而不同，他說：“大凡一個主義，都有理想與實用的兩面。例如民主主義的理想，不論在那一國，大致都很相同。把這個理想適用到實際的政治上去，那就因時、因所、因事的性質情形，有些不同。社會主義亦復如此?！薄拔覀冎灰堰@個那個的主義，拿來做工具，用以為實際的運動，他會因時、因所、因事的性質情形生一種適應環境的變化?！薄耙粋€社會主義者，為使他的主義在世界上發生一些影響，必須要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環繞著他的實境。”［３０］“一個學說的成立，與其時代環境，有莫大的關系?！保郏?］一個學說離不開“環繞著他的實境”，離不開“時代環境”。學說會隨著時代和實境的變化而變化。

他針對胡適把學說說成是“死”的觀點，指出：“材料雖是死的，若是用當也未嘗不可把他變成活的?！保郏常玻莅阉啦牧献兂伞盎畹摹眱热荩褪且疡R克思主義應用于中國的實際，創新和發展馬克思主義。

他在1921年1月27日提出了“中國的社會主義”的說法。反對簡單地發展“實業”，認為“在現存制度下不可能發展實業”，唯一的出路就是改變舊制度，“發展社會主義實業”，……為了達到這一目的，李大釗提出要“深入研究中國與社會主義的關系及其實行的方法”。［３３］這是李大釗馬克思主義中國化思想的重要體現。

另外，李大釗還寫過一篇文章《社會主義與社會運動》，這是他的一篇演講稿，2006年3月版的《李大釗全集》把這篇文章的時間確定在1923年9月到1924年4月間，但張靜如教授在一篇文章中把這篇文章的時間定在1920年，因為這篇演講是根據邵純熙的筆記整理出來的，所以，具體時間已不好確定，就權且以《李大釗全集》本的說法為是吧。在這篇文章中，李大釗提出了一個很重要的思想，就是作為“共性”的社會主義與作為“個性”（他稱之為“特性”）各國實際之間的關系，他說：社會主義會因“各地各時之情形不同，務求其適合者行之，遂發生共性與特性結合的一種新制度（共性是普遍者，特性是隨時隨地不同者），故中國將來發生之時，必與英、德、俄……有異?！保郏常矗?/p>

實際上，從實際出發，從自己的國情出發的思想，李大釗早在1914年就提出來了。他在1914年11月10月《甲寅》雜志第一卷第4號上發表了《國情》一文，主張“憲法”要依據中國“近今之國情”，而不能依據“往昔之國情”。當然，在這里李大釗說的是憲法要和中國的當下國情相結合，并沒有說馬克思主義和中國的國情相結合。但是，從國情出發思考思想文化問題的思維路數，在這一時期就已經確立了。這一思想和五年以后（1919年）的李大釗在《再論問題與主義》一文中提出的馬克思主義中國化思想，無疑有思想上的淵源關系。

總之，李大釗提出的“中國的社會主義”的表述，提出的“主義”“會因時、因所、因事的性質情形生一種適應環境的變化”的思想，“理想盡量應用于環繞著他的實境”的思想，社會主義會是“共性與特性結合的一種新制度”的思想，都表明他是實現馬克思主義中國化的第一人。

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［責任編輯：楊淑珍］