青春夢幻莫當真(連載八)

　　把關于愛情的想象，稱為青春夢幻，幾乎是心理學家們的一致看法。潘光旦先生翻譯的英國性學專家靄理士所著《性心理學》干脆稱之為“白日夢”。
　　青春期的“白日夢”，源自性欲的沖動，而且愈是壓抑的性欲，反應愈強烈。
　　排解這種性的沖動，一個方法就是化之為文學藝術，靄理士用了“升化”一詞，或可理解為“升華”。弗洛伊德正是從這一觀點出發解釋了人類的藝術行為。
　　我知道，陜北那些窮苦的農民，或東北先前唱“二人轉”的馬車老板子，便是在沉重的勞作，漫長的寂寞和因為貧窮錯過了婚姻，或因為了生計外出打工，長時間的夫妻分離，使他們產生了唱歌的愿望。這些歌謠里，有愛情的渴盼與向往，也有性愛的焦慮與玩味。我們聽到和讀到的許多美妙的情歌和粗鄙的性的歌謠，正是這樣產生的。
　　在這些歌謠里，有的充滿了荒唐的細節，甚至是有名有姓的人物，如藍花花、二妹子、五哥哥之類，都是虛設。這些附了“詩本事”的東西常見有人去考證，實在是多余。
　　以此可以證《詩經》，觀“國風”。歷代的研究者，總是企圖夢里求真，借著“以詩證史”的名義，想將那些民歌從虛幻的青春抒唱，變為真實的本事記錄。
　　且說《關雎》。除了“關關雎鳩，在河之洲”、“參差荇菜，左右流之”、“左右采之”、“左右芼之”，這些起歌的比興之外，所唱的不過是一位男子戀愛的失敗。說是“窈窕淑女，君子好逑”，實際上卻是“求之不得”，因而，晝夜寢食不安，翻來覆去難以平靜。失戀的焦慮和性與愛的折磨，寫得十分真切。至于后邊要以“琴瑟友之”，以“鐘鼓樂之”，也只是一些幻想，或者想以此向女子表示追求的決心。詩中何來“后妃之德”的意思。詩《序》生拉硬扯到“憂在進賢”，更是不知所云?？鬃臃Q其“樂而不淫，哀而不傷”，亦難確表其義。至于因為詩中用了“琴瑟”、“鐘鼓”這種字眼，就認定是上層社會男女，而非民間男女，更莫名其妙。在幻想里，尤其是在青春期的愛情幻夢里，愛情的表白者，可以把自己當成天神皇帝，也可以把自己當成百萬富翁。如以此去判定主人公的真實身份，便是荒唐至極了。
　　在《卷耳》一詩里，因為采野菜卷耳的女人思念外出的丈夫，行路有馬，隨從有仆，飲酒用的是“金罍”、“兕觥”，便以為男子必貴為“天子諸侯以及大夫”，但論者不想想有這樣身份的“貴婦”，怎么會去采野菜呢？
　　《芣苢》寫了一群女子春二三月，于平原秀野，一邊采集野菜，一邊群歌互答的歡樂場面?？墒菤v來的研究者不察詩里的情致意趣，抓住“芣苢”即為車前子草一節，隨意發揮?！睹珎鳌氛f車前草“宜懷妊”；陸璣《疏》說：“治婦人生難。”更有甚者，劉孝標《辨命論》里，引伸到孔子的弟子冉耕有麻風病，車前葉可治麻風病，所以，“冉耕歌芣苢”。詩《三家》及《韓敘》一類更為可惡，說這些采芣苢的女子，都是“傷丈夫有惡疾”。進而，進入邪思，“傷其君子有惡疾，人道不通。求之不得，發憤而作”。還有些經師，更杜撰出名姓來，說是“蔡人之妻者，宋人之女也”，因丈夫惡疾，母親要其改嫁，宋女貞節不二，采芣苢為夫治疾云云。
　　正是這些歪說邪思，曲解了詩歌之本意，讓千載以來《詩經》研究走了彎路，雖解經之書如汗牛充棟，但可信者寥寥；且所論漸行漸遠，讓一篇篇優美的詩篇變得面目模糊，沉在云里霧里。
　　潘光旦先生并非研究《詩經》的專家，但他卻從性愛心理學方面，發現了《國風》中多用“懷”字和“思”字。如《卷耳》里之“磋我懷人”，“雛以不永懷”；《野有死麇》“有女則懷”；《雄雉》“我之懷矣，自詒伊阻”；《載馳》，“女子善懷”；《將仲子》“仲可懷也”?！八肌弊指??！稘h廣》“漢有游女，不可求思”；《桑中》三句“云誰之思？”；《褰裳》“子惠思我”、“子不我思”；《東門之墠》“豈不爾思？子不我即”；《子衿》“悠悠我思”；《出其東門》“匪我思存”，“匪我思且”，等等。
　　潘光旦先生說這“思”字，不是“戀”，不是“愛”，而是“相思”。
　　我想，“懷戀”也罷，“相思”也罷，都是一種心理活動，是一種牽掛之情。心理活動，屬于精神，是未必真實發生的事件。
　　《鄭風》中之《溱洧》，是一首小敘事詩，寫的是三月里，溱河洧河岸邊，青年男女踏青約會，贈草示愛的情景。
　　《雞鳴》則是男女在床上的對話，男子把雞鳴說成蒼蠅叫，把天亮說成月光明。幽默如一段舞臺小品里的對白，刻畫了男子留戀床笫的耍賴形象。十分生動，有趣。
　　這一類詩歌，都有真實場景的實寫。讓我們如看一出戲劇，可聞可視。
　　而如《鄘風》中之《桑中》，就是一種想象中的虛寫。那位男女在回答“云誰之思”時，點出“孟姜”、“孟弋”、“孟庸”三個美女，并夸說與她如何在桑林相約，在閨房幽會，讓我們看到的則是一個好吹牛的小伙子的妄說。我們不必真信實有三個美女，更不必以之為淫亂社會的證據。
　　《鄭風》之《將仲子》，寫的是一位女子在心中祝禱和告誡她所愛的男子，希望他千萬不要魯莽行動，不要翻越她家里的墻，以免弄壞了她家的樹，讓她的父母、兄弟和鄰人罵他。女子心中愛著這位叫仲子的男子，又礙于世俗環境，不敢大膽放浪，內心十分矛盾。詩雖三章，卻是三種擔心，是一段獨白，并非是對已發生之事的譴責。
　　但是宋儒卻斥其為淫奔之詩，朱熹就認為這是“淫奔者之辭”。
　　《狡童》更是一種失戀后的憂怨之情，因為她愛的男子不和她說話，使她吃不下飯去；那男子不和她一起吃飯，也使她難以入睡。這種因失戀而致的寢食不安，是一種精神常態，充滿了痛苦和不安，是一首很主觀的詩。
　　詩歌因其充滿想象、夸張的特質，詩中出現的具象往往并非史實的實證。這一點，對詩歌研究者來說必須要有清醒的認識，否則，就可能出現可笑的差錯。
　　《召南》中《鵲巢》一詩，漢儒、宋儒、清儒，歷來的經師，都固滯于鵲、鳩之鳥性，推斷詩歌的含義。以為鵲善營巢，鳩去生卵，便是女嫁男家。而新的革命性的解詩者，又以“百兩”之車對嫁女“御之”、“將之”、“成之”，便以階級觀點判其為“寫貴族女子出嫁時的鋪張奢侈”（見貴州人民出版社《詩經全譯》）。這種理解，使人很容易想到郭沫若先生所著《李白與杜甫》里，以杜甫有詩“新松恨不高千尺，惡竹直須斬萬竿”，質疑杜甫的家庭生活并不貧困?！叭f竿”之竹該占有多少土地啊！
　　其實，《鵲巢》一詩仔細解讀，不過是一位女子看到她所觸意的男子取了別的女子，所產生的羨慕以至于妒嫉的心緒。如此，才可以理解為何是“鵲巢鳩占”。至于“百兩”車乘的嫁娶婚儀，也許只是她的想象和夸張。這也是一個待嫁女子最容易產生夢幻的地方。她總會將婚嫁想得美妙、甜蜜、鋪張；即使一個家境十分貧寒的女子，也會有貴族一般的想象；她將委身的男子，在她愛的幻覺里也許勝過一個國王?，F在，眼前的這個女子，被別人取代了新娘的位置，對于失去的婚嫁，她會有更甚的留戀和惋惜；真實的生活場景，在她心目中會折射為更強烈的錯覺。如果我們將她想象中的“百兩”鋪張，當成真實的生活記錄，進而推斷其為“貴族”身份，便是上了青春夢幻一個小小的當。