淺讀《莊子》那縷回味無盡的清香

我們喜歡莊子的真，喜歡其高妙奇瑰，恣肆汪洋。喜歡其性情率真、胸襟博大。大如鯤鵬展翅擊水三千里，搏風而上九重霄，遨游于碧海長空，不戀滾滾紅塵;小如蝴蝶款款而飛，悠游自在，心之所適，行之所安。

先秦文學中，《莊子》是一本不可不讀的哲學論著。不讀《莊子》，你就無法知曉中國哲學的起源和發展，你也無法理解歷史上的中國人何以如此樂天知命、何以如此豁達大度、何以如此高遠超脫，何以如此平等謙讓、明哲保身。

世人蔽于人欲而不知天道，斤斤于是非之爭，汲汲乎仁義之辯，最終避免不了人性的喪失。莊子為此感到深深的悲哀，于是他以“謬悠之說，荒唐之言”，不為王侯將相之安邦治國，不為圣人君子之普渡眾生，只為要塑造一個“獨與天地精神往來，而不敖倪萬物”，“乘天地之正，而御六氣之辯”，以游無窮的理想人格。正如司馬遷所說，“莊子其言汪洋自恣以適己”。

至美至真——自然

莊子追求自然，順其自然，遵循萬事萬物發展規律，這是他對人生、人性本應自由的人生觀的體現。莊子認為“天與人不相勝，天不能勝人，人亦不能勝天”，因為天與人不來就不是對立的關系，而應是一種和諧相處的關系。

天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。——《駢拇第八》

彼至正者，不失其性命之情。——《駢拇第八》

莊子主張人與自然應和諧相處，強調尊重自然規律，引申到人際關系上同樣適用，而且獨具慧眼。《大宗師第六》中說“泉涸，魚相與處于陸，相啕以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”泉水枯竭了，魚暴露在陸地上茍延殘喘，魚就不得不相互哈氣來相互給點濕氣，不得不相互吐著水泡令雙方身體潮濕一些，還不如讓魚互不相識，各自在江湖中自由自在悠閑的戲水。人與人亦如此，與其彼此有那么多情思、牽掛，不如“正道”采取豁達的態度，安時處順，無所利益紛爭，正所謂“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”。

其實人與自我的關系何嘗不是這樣呢?保持自我本性，不要隨波逐流。在《齊物論第二》開篇就提到了“吾喪我”的命題，這里的“我”指“道”境界上的“大我”。所謂“吾喪我”就是摒棄個人的私心偏見，留下一個真實的我，從而達到物我交融的境界。

在莊子眼中，自然之美蘊藏著內在生命及其活潑之生機，它孕育萬物，欣欣向榮，表現著無限的生意。無怪乎莊子贊嘆著:“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”(《知北游》)

關于人生

人生短暫而又歷經坎坷，生命價值是一個永恒的課題。人類一方面有求生存的愿望，另一方面又面臨著死亡的威脅。心路歷程，坎坷艱辛;人生如夢，只爭朝夕;莊子用質樸的語言和至理的道理向世人展現著人生本應豁達開闊。

莊子認為人是“氣”的一種存在形式，從天地那里具有了形體，從陰陽那里稟受了生氣，是自然界的萬物之一，“號物之數謂之萬，人處一焉”(《秋水》)。因此，人的生命是宇宙萬物中一種短暫的存在形式，生與死是人生最終無法超越的界限。《知北游》有一段話很形象地講述了人生短暫及人生是一個自然過程的道理:

人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然滲然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。

莊子持一種達觀的人生態度，這種達觀的人生態度集中表現在對待生死問題上，他極力論說以生為快樂、以死為痛苦之虛妄，要人們不要把死亡看得那么可怕，從而采取一種順其自然的態度。在著名的“莊生夢蝶”的寓言:

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。——《齊物論第二》

莊周的蝶化，乃象征著人與外物的契合交感。莊子透過“美感的經驗”，借蝶化的寓言來破除自我執迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。將自我、個人變形而為蝴蝶，以喻人性的天真爛漫，無拘無束。

我們每個人都覺得:人生實在是短暫而飄忽，多少歡樂事，到頭來終成泡影。所以當我們說人生如夢時，不免充滿悲涼之意，但在莊子心中，卻絲毫沒有這種感覺。莊子以藝術的心態，將人類的存在及其存在的境域，予以無限的美化。將死生的對立融于和諧之中是莊子對于生死看法的一個基本觀念，在莊子看來，死生完全是一種相對的幻滅現象。只不過是你從大地上來，又回到泥土里去而已。死后能化為蝴蝶，像物化后的莊子那樣，栩栩然而飛，該是如何快樂!

對于理想

莊子的思想是主張自然無為，要人們去遵循自然規律，安身立命，明哲保身。在“道”的問題上，他卻是讓人們去追求“大道”，他不止一次說到應如何奮進達到“道”的高度，提到對理想人格的塑造及他心中的理想人物，這并不和他“自然無為”的思想矛盾，相反是相互彌補，那就是讓人們在力所能及的情況下，讓“道”上升到一定高度，追求人生的更高境界。

《莊子逍遙游第一》寫道:

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。

開篇就憑借變形的巨鯤大鵬，創造了一個無限廣闊的世界:這鯤巨大呀，弄不清它到底能覆蓋幾千里。這大鵬呀，背若泰山，翅膀像天邊的云彩，一旦振翅而飛，轟然掀起三千里的水花，它借助于旋風而回旋上升，直達九萬里的高空，超越云氣背負青天……就是這樣驚天動地，莊子將人的思想帶進了高遠的境界。

難怪沈善增先生說:“開始接觸莊子，你便會不自主地神往于他所開辟的思想園地。在那里，沒有‘攖人之心’的陳規，沒有疲憊的奔波，也沒有恐怖的空虛，更沒有壓迫的痛苦……凡是糾纏于現代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統中煙消云散。他揚棄世人的拖累，強調生活的樸質。蔑視人身的偶像，夸示個性的張揚，否定神鬼的權威……

總之，接近他時便會感到釋然，在他年開創的世界中，心情永遠是那么無憂無慮，自由自在。”

《莊子》如長江大河，滾滾灌注，一波未平，一波又起;如長風鼓竅，天語綸音，令人不知所自，嘆為觀止。若非意氣相投、才氣相匹，智力相當者，不足以與之俱游于《南華》。人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西!——蘇軾《和子由澠池懷舊》

既然已經生活過，已經思想過，曾經愛過，曾經游過，又何必執著于這些陳跡呢?何不去體味一下“所以跡”的人生真諦呢?我們讀著莊子苦心經營的精采文章，那一縷回味無窮的清香，讓后生學子心儀神往兩千年。

山何蒼蒼，水何泱泱;先生之風，山高水長。