論中國傳統的人本觀

摘要:中國傳統的人本觀是把人放在一定的倫理政治關系中來考察，把個人價值的實現、個體道德境界的提升，寄托于整體關系的良性互動。它注重人倫關系，強調社會整體價值至上。中國傳統的人本觀，在人類人本思想發展中具有獨特價值，對人類文明發展產生了重大影響。其重大意義主要表現在五個方面：一是推動了中華道德文明的發展；二是綱常倫理觀念阻擋、淡化了宗教精神對國民意識的滲透；三是它鍛造出的中華傳統美德在維系中華民族團結統一方面發揮重大作用，它在價值意義上形成了中華民族道德人格的精魂；四是倫理性所產生的親和力，至大至強至深；五是強調社會群體價值至上，對培養中國人的大局意識、整體觀念，特別是愛國主義精神有重大作用。

關鍵詞：中國；傳統；人本觀

中圖分類號：B2文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2010）36-0235-02

所謂以人為本，就是以人為考慮一切問題的根本，強調發展是為了滿足人的需要。應當說，作為否定神本主義的一種理念，以人為本由來已久，一直指導著人類社會發展的實踐。然而，人是以個體、群體和類的形式存在的，在以什么樣的以人為本和如何以人為本的問題上，不同民族、不同社會有不同的看法，形成多種多樣的人本觀。中國傳統的人本觀是把人放在一定的倫理政治關系中來考察，把個人價值的實現、個體道德境界的提升，寄托于整體關系的良性互動。它注重人倫關系，強調社會整體價值至上。中國傳統的人本觀，在人類人本思想發展中具有獨特價值，對人類文明發展產生了重大影響。

第一，中國傳統的人本觀是中華文明發展的產物。西周以后，人本主義始終處于中國文化的主導地位，強調“人為萬物之靈”（《書·泰誓上》）、“天地之性人為貴”（《漢書·董仲舒傳》）“人者，天地之心也” （《禮記，禮運》）、“人之超然萬物之上而最為天下貴也”（《春秋繁露》）。中國傳統文化主體內容的嬗變，中國古代各種哲學派別、文化思潮關注的焦點以及整個中國文化的政治主題和價值主題，始終圍繞著人生價值目標的揭示、人的自我價值的實現而展開。儒家學說的核心是“人”，道家講“道”的出發點和歸宿也是“人”。在以人為本的問題上，儒道的區別只是在于：前者側重于社會關系中的“人”，后者側重于自然關系中的“人”。兩者的共同之處是把人的生命價值的實現放在現實和今世，而不是置于彼岸和來生。道家求超脫的人生哲學，具有出世的隱者情懷，從異于儒家的那個方面補充、鞏固了中國文化那種沒有宗教色彩的、在現實中實現人生價值的生活態度，使得中國文化建構的人生理想，能夠滿足人們精神生活中客觀存在的多樣和變異的要求。儒家最注重社會人生問題，具有明顯的入世情懷。孔子雖然承認天命，但對鬼神卻采取存疑態度。“子不語怪、力、亂、神”，“敬鬼神而遠之”[1]。儒家的人本思想在后世得到了廣泛認同和創造性發展，特別是宋明理學極力倡導并躬行人本主義。宋明理學三個主要派別，即以張載為代表的氣本論、以朱熹為代表的理本論、以陸九淵和王陽明為代表的心本論，盡管有種種不同，但都反對靈魂不滅論，否認鬼神的存在，高揚人的主體性，肯定精神生活的價值，強調道德理性對個人境界提升和社會發展的極端重要性。當然，儒家的人本主義是以倫常宗法為本位，將每個人置于五倫和宗法政治關系網絡中，強調每個人都要依據與這個“網絡”相適應的道德規范，在社會中扮演一定的角色，履行一定的義務，彼此之間相互關聯、相互制約，維系社會的正常運轉，實現各自的人生價值目標。這種倫理性的人本觀一直處于中國文化的主導地位，指導著中國數千年發展的實踐。

第二，中國傳統的人本觀是中國封建社會關系本質特征的反映。中國封建社會經濟關系的基礎是封建地主所有制，而封建地主所有制的基礎則是自給自足的自然經濟。自然經濟的生產方式是一種以個體自主勞動經營和生產資料個體私人占有為基礎的、生產經營規模狹小的、分散的生產方式。小生產者力量弱小、孤立分散，無力抵御天災人禍。他們渴望有一種超越每個個體小農之上的社會整合力量來將眾多分散的小農組織、聚合起來，興修水利以抵御自然災害；建立軍事防衛體系以抵御外敵入侵；平均不均的社會資源和社會財富；調適尖銳的社會矛盾和沖突，從而為農民小生產者的生存和安全提供保護機制，賜給小農以溫飽 [1]。這種對社會群體的依賴，必然使家庭、家族、國家等社會群體的價值遠遠高于個體價值。而倫常關系則是維系社會群體的最重要因素，這就使得倫理主義得到社會成員的廣泛認同。中國封建社會政治結構是宗法等級制。宗法關系本質上是一種人倫關系，是建立在倫理基礎上通過人們的情感信念來處理的關系。倫理主義人本觀是宗法社會政治結構的必然要求。中國是在血緣紐帶解體不充分的情況下步入階級社會的，從而形成獨特的宗法制。西周時期開始“行封建，立宗法”，此后，宗法制一直是中國奴隸社會和封建社會最重要的社會政治基礎。與宗法制相聯系，血親意識，即“六親”（父子、兄弟、夫婦）、“九族”（父族四、母族三、妻族二）的觀念構成社會意識的軸心，而且其形態愈益精密化。經過歷代統治者和士人的加工改造，宗法制度下的血親意識有的轉化為法律條文，更多的是形成宗法式的倫理道德，長久地左右人們的社會心理和行為規范。社會心理方面，中國人對血緣關系格外注重，懷有濃烈的“孝親情感”，孝道被視為一切道德規范的核心和母體，忠君、敬長、尊上等等，都是孝道的延伸。重人倫是宗法制的基本要求，倫理性是中國文化的基本特征。因此，中國文化所講的“人”，主要是倫理關系中的人，特別重視每個人的責任和義務，如父慈、子孝、兄友、弟恭等，個人的權利則顯得不那么重要。倫理主義人本觀反映了宗法制的要求，也符合君主專制的要求。君主專制是君主主宰一切，擁有無限權力，臣民只能絕對服從，沒有個人的民主權利。倫理主義強調個人責任和義務，有利于君主實施統治。簡言之，中國傳統的人本觀是中國封建社會關系本質特征的反映。

第三，中國傳統的人本觀具有重大的歷史價值和現實價值，但也具有歷史局限性和消極影響。中國傳統的人本觀的歷史作用主要表現在五個方面：一是推動中華道德文明的發展。倫理主義人本觀重視人倫關系，中華道德文明正是對人倫關系構筑的成果。《尚書·皋陶謨》把人的美德概括為九項：寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義。孔子建構起第一個完整的道德規范體系。他以知、仁、勇為三達德，提出禮、孝、悌、忠、恕、恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓、誠、敬、慈、剛、毅、直等一系列德目。孟子以仁、義、禮、智為四基德，將它擴展為“五倫十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信。管仲提出禮、義、廉、恥。董仲舒以后，“三綱”（君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱）“五常”（仁、義、禮、智、信）成為不可動搖的金科玉律。這種完備的道德規范體系，是其他民族所沒有的，是中華民族為人類文明發展作出的獨特貢獻。二是綱常倫理觀念如同一具龐大的、嚴密的“思考濾清器”，阻擋、淡化了宗教精神對國民意識的滲透，使得多數炎黃子孫不致成為“六親不認”、“無君無父”的宗教狂徒。它以道德教育代替宗教信仰，用道德自覺抵制宗教強制，大大豐富了中國文化的人文精神。三是它鍛造出的中華傳統美德，即仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報、精忠愛國、克己奉公、修己慎獨、見利思義、勤儉廉正、篤實寬厚、勇毅力行，在維系中華民族團結統一方面發揮重大作用，它在價值意義上形成了中華民族道德人格的精魂。四是倫理性所產生的親和力，至大至強至深。這種親和力是文化心理的自我認同感和超越地域、國界的文化群體歸屬感，使中國文化顯示出明顯的情感性。這種親和力是國家統一、民族團結的紐帶，是炎黃子孫保持文化認同的基礎。五是強調社會群體價值至上，對培養中國人的大局意識、整體觀念，特別是愛國主義精神有重大作用。愛國是愛親愛家愛家鄉情感的升華。宗法制下的倫理主義將家國聯為一體，愛親愛家愛家鄉的情感必然發展成為一種捍衛民族尊嚴、維護祖國利益的崇高品德。在中國，愛祖國、愛民族歷來被看做是“大節”。當國家和民族處于危亡之際，各族人民都起來“保家衛國”，不惜以身殉國。中華民族之所以多次面臨危機而不亡國，與這種愛國主義有直接關系。以上五個方面是倫理主義人本觀在指導中國封建社會發展中發揮出的歷史作用。

中國傳統的人本觀中的許多思想具有超越中國封建社會局限性的永恒價值，對當代中國發展仍具有一定的促進作用，如中華傳統美德，是當代中國道德建設的極為重要的源頭活水。當然，中國傳統的人本觀的歷史局限性和消極影響是不可忽視的。一方面，當中國封建社會處于沒落時期，它起到了維護封建制的作用，延緩了歷史發展。另一方面，它重人倫輕自然、重群體輕個體，片面強調個人的責任和義務，忽視個人權利，嚴重壓抑了個性，否定了個體獨立價值，限制了人的獨創性和自我奮斗精神。在中國封建社會中的人本觀所重視的“整體”，只能是封建地主階級的整體，人民群眾的權利是得不到保障的。

參考文獻：

[1]袁銀傳.小農意識與中國現代化 [M].武漢:武漢出版社，2000:158.

[責任編輯 郭偉]