馬克思社會發(fā)展理論視角下社會主義的公平與正義

摘要：追求社會公平與正義，是人類社會發(fā)展的一種進步的價值取向；構(gòu)建社會主義和諧社會，是馬克思社會發(fā)展理論的在新的歷史條件下新的應(yīng)用，是構(gòu)建社會主義和諧社會的前提和關(guān)鍵環(huán)節(jié)，也是社會主義核心價值之一。從馬克思社會發(fā)展理論的視角下思考社會的公平與正義，對我們構(gòu)建社會主義和諧社會具有重要的意義。

關(guān)鍵詞：馬克思社會發(fā)展理論；公平；正義

中圖分類號：A8文獻標(biāo)志碼：A文章編號：1673-291X（2010）36-0233-02

馬克思社會發(fā)展理論，是社會主義和諧社會建設(shè)的理論源泉；構(gòu)建社會主義和諧社會，是馬克思主義發(fā)展理論的一個新的應(yīng)用。社會的公平與正義，是構(gòu)建社會主義和諧社會的前提和關(guān)鍵環(huán)節(jié)，也是社會主義核心價值之一。馬克思恩格斯也認(rèn)為，公平、正義是人類社會的崇高境界，公正社會是社會發(fā)展的終極目標(biāo)。“真正的自由和真正的平等只有在共產(chǎn)主義制度下才可能實現(xiàn)，而這樣的制度是正義所要求的”[1]。這就明確提出了公平正義是人類社會的崇高境界，也是社會主義和共產(chǎn)主義的首要價值之所在。

追求社會公平與正義，是人類社會發(fā)展的一種進步的價值取向。從倫理學(xué)的角度上看，公平與正義是一種價值準(zhǔn)則，它體現(xiàn)的是每一個社會主體、社會成員都應(yīng)該擁有平等的生存、發(fā)展的權(quán)利和機會，體現(xiàn)的是以人為本的精神；從法學(xué)角度來解釋，公平指的是權(quán)利與義務(wù)對稱，人們獲得應(yīng)該與他們所承擔(dān)的責(zé)任以及所作出的貢獻相一致[2]；從社會學(xué)角度看，公平與正義包括文化、經(jīng)濟公平，政治平等和社會公正[2]。馬克思社會主義發(fā)展理論主張人與自然對立統(tǒng)一，人與社會和諧發(fā)展，經(jīng)濟發(fā)展與人的發(fā)展并進，把社會看成一個有機體，這個有機體包括人、社會與自然，要追求社會的公平與正義，也應(yīng)該包含追求人與人、人與自然之間的公平與正義。因而，從馬克思社會發(fā)展理論的視角下看，公平與正義包含以下幾個含義：人與人之間的公平與正義；人與自然之間的公平與正義；社會發(fā)展與自然之間的公平和正義人與人之間的公平與正義。

一、 人與人之間的公平與正義

（一）社會主體間最基本的公平與正義是權(quán)利上的平等，而實現(xiàn)權(quán)利上的平等關(guān)鍵是制度

馬克思社會發(fā)展理論認(rèn)為，社會進步是社會發(fā)展的客觀趨勢與人的價值追求的統(tǒng)一。社會發(fā)展過程是主體的人有目的地改造與創(chuàng)造對象的過程，與自然純粹、無目的地進化完全不同，社會發(fā)展只有相對于人和人類社會才存在，所以社會發(fā)展具有主體的能動性，不是由外在的、先天的力量決定，而是人們憑借客觀物質(zhì)基礎(chǔ)創(chuàng)造出來的結(jié)果。馬克思說：“歷史什么事情也沒有做，它‘并不擁有任何無窮盡的豐富性’，它‘并沒有在任何戰(zhàn)斗中作戰(zhàn)！’創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是歷史而是人，現(xiàn)實的、活生生的人。”[3]“要不是每一個人都得到解放，社會本身也不能得到解放”[4]。人是社會發(fā)展的主體，社會發(fā)展實質(zhì)上就是人的發(fā)展，社會的發(fā)展是為了人，人本身的發(fā)展構(gòu)成社會發(fā)展的主體內(nèi)容。因而社會的公平與正義，很大程度上是社會主體——人與人之間的公平與正義。馬克思所理解的公平正義是符合人類歷史發(fā)展規(guī)律的崇高境界，每一個公民都有同樣的尊嚴(yán)和基本的權(quán)利，能夠有同樣的發(fā)展機會，人最主要的是生產(chǎn)權(quán)和發(fā)展權(quán)，如果社會主體之間這兩個權(quán)利不平衡，在很大程度是導(dǎo)致了社會的不公平和非正義。

人與人之間的公平與正義，首先是要實現(xiàn)權(quán)利上的平等——人們在政治上、經(jīng)濟上和機會上擁有平等的權(quán)利。馬克思認(rèn)為，社會發(fā)展過程所要解決的核心問題就是人的平等和自由，平等是最重要的公正。作為一個社會的人，都應(yīng)該平等地享有政治地位和社會地位的平等，享有人之為人的一切權(quán)利，只有這樣，社會才能得到進步。“一切人，作為人來說，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內(nèi)，他們是平等的，這樣的觀念自然是非常古老的。但是現(xiàn)代的平等要求與此完全不同；這種平等要求更應(yīng)當(dāng)是從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言的這種平等中引申出這樣的要求：一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應(yīng)當(dāng)有平等的政治地位和社會地位。” [5]

而要實現(xiàn)權(quán)利上的真正平等，關(guān)鍵靠的則在于社會的制度保證。馬克思認(rèn)為，離開一定社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)來談社會公正是沒有意義的。經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，資本主義生產(chǎn)資料私有制決定了資本主義剝削的本質(zhì)，因而資本主義的剝削制度必然是非正義的。資本主義社會不公正現(xiàn)象就是由制度造成的，資本主義生產(chǎn)過程的動機和目的就是剝削盡可能多的剩余價值，這種剝削社會是不可能真正地實現(xiàn)社會的公平和公正的。社會主義相比以往的剝削社會而言，就是將人人平等、共同富裕的公正思想作為發(fā)展的本質(zhì)目標(biāo)，公正是社會主義內(nèi)在價值表現(xiàn)之一。社會主義的本質(zhì)是“解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕”，“解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力”是公平和正義的保證原則，沒有生產(chǎn)力的充分發(fā)展，就不可能在生產(chǎn)、消費、分配等方面建立起完全的社會制度。只有生產(chǎn)力的大力發(fā)展，才能從根本上保障人們的生存權(quán)、就業(yè)權(quán)、受教育權(quán)以及社會保障權(quán)，才能從本質(zhì)上、真正意義上實現(xiàn)社會的公平和正義。“消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕”，首先需要的是堅持按勞分配的原則，社會主義公有制為主體，要求相應(yīng)的分配制度則是按勞分配，多勞多得，少勞少得。一部分人可以通過合法經(jīng)營、誠實勞動先富起來，體現(xiàn)社會公正的機會均等原則，同時，也要加強事后的調(diào)劑最終實現(xiàn)社會成員普遍地享有社會發(fā)展所帶來的成果，使先富帶動后富，體現(xiàn)社會公正的調(diào)劑原則；通過二次分配縮小社會中存在的貧富差距、城鄉(xiāng)差距等社會存在的差距現(xiàn)象。

（二）社會主義中主體之間的公平正義是相對性的，不是絕對意義上的公平正義和簡單概念上的“平均主義”

公平正義是個相對的范疇，不是一個絕對的范疇，沒有絕對平等，恩格斯說：“在國和國，省和省、甚至地方和地方之間總會有生活條件方面的某種不平等存在，這種不平等可以減少到最低限度，但是永遠不可能消除。阿爾卑斯山的居民和平原上的居民的生活條件總是不同的。”[6] 并且，公平與正義的相對性也表現(xiàn)在它也并不是簡單概念上的“平均主義”，“平均主義是平分一切財富的心理，平均主義和馬克思主義的社會主義是毫無共同之處的”[6] 。對于任何社會，沒有也不可能存在絕對意義的公平與正義，公平與正義，它同時也作為一種主觀對客觀的評價標(biāo)準(zhǔn)，是相對性、歷史性、具體性的統(tǒng)一，不可能有一個絕對超乎歷史和實踐的標(biāo)尺。公平與正義作為社會主義的一項核心價值，也是基本理念和基本價值準(zhǔn)則，但是它同時也還作為一種社會實踐的公平與正義，還與特定的時期，特定的人群發(fā)生著特定的各種不同的關(guān)系，也不是一種完全意義上的公平與正義，社會主義中還是存在著不公平的現(xiàn)象。從中國的社會主義建設(shè)的實踐來看，社會主義中存在的不平等現(xiàn)象并不否認(rèn)公平正義的社會主義本質(zhì)追求，不能夠脫離生產(chǎn)力發(fā)展的階段而一味地追求絕對的公平與正義。正如鄧小平同志所指出的，“我們堅持走社會主義道路，根本目的是實現(xiàn)共同富裕，然而平均發(fā)展是不可能的。過去搞平均主義，吃‘大鍋飯’，實際上是共同落后，共同貧窮，我們就是吃了這個虧。改革首先要打破平均主義，打破‘大鍋飯’，現(xiàn)在看來這個路子是對的。” [7]公平正義作為一種社會追求的目標(biāo)，需要對其進行客觀的辯證的認(rèn)識，保持一種容忍和積極的心態(tài)，而不是脫離實際，求全責(zé)備，因噎廢食。

二、人、社會的發(fā)展與自然之間的公平與正義

協(xié)調(diào)發(fā)展觀是馬克思社會發(fā)展理論的一個重大特征，協(xié)調(diào)發(fā)展觀要求正確處理人、社會、自然之間的關(guān)系，三者需要協(xié)調(diào)發(fā)展，而且必須協(xié)調(diào)發(fā)展，把物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)、人的自身看做是社會有機體的重要組成部分；三者協(xié)調(diào)統(tǒng)一是人類社會良性發(fā)展的標(biāo)準(zhǔn)。重視社會發(fā)展的過程中，妥善地處理人與自然的關(guān)系，是馬克思社會發(fā)展觀的一個顯著特點。自然界是人類生存和進化的前提，馬克思認(rèn)為，“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在他們的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的”，人與自然的關(guān)系表現(xiàn)為自然界對人的制約和人對自然界能動改造的辯證統(tǒng)一，但隨著人類能動改造自然界能力的不斷增強，人們卻忽視了自然的承受能力，使人處于統(tǒng)治的地位，人與自然的關(guān)系理解為統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，處于低下與被支配的地位，這種統(tǒng)治與被統(tǒng)治、支配與被支配是一種處于非平等的關(guān)系，甚至在短期利益的驅(qū)動下，不顧甚至違背自然規(guī)律去破壞自然環(huán)境，恩格斯告誡人們：“不要過分陶醉于我們對自然的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復(fù)了我們”[5]。正如恩格斯所說的，在破壞了生態(tài)的平衡后，人類也遭受了自然界的報復(fù)。

近二十五年來，中國經(jīng)濟發(fā)展成就有目共睹，但在經(jīng)濟發(fā)展的同時對自然生態(tài)環(huán)境的破壞也令人觸目驚心。國家環(huán)保總局公布的調(diào)查結(jié)果表明，生態(tài)破壞給西部地區(qū)造成了巨大的經(jīng)濟損失，直接影響了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。根據(jù)有關(guān)九省區(qū)統(tǒng)計，因生態(tài)破壞造成的直接經(jīng)濟損失約為1 500億元，相當(dāng)于同期國內(nèi)生產(chǎn)總值的13％。因生態(tài)破壞造成的間接經(jīng)濟損失和生態(tài)恢復(fù)費用比這一數(shù)字還要高出數(shù)倍[4]。如果繼續(xù)片面地強調(diào)經(jīng)濟發(fā)展速度和指標(biāo)，中國經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展必將受到嚴(yán)重的制約與影響。

總而言之，馬克思主義的社會發(fā)展理論堅持物質(zhì)文明與精神文明、制度文明協(xié)調(diào)發(fā)展，堅持人與自然和諧共生的可持續(xù)發(fā)展，其實質(zhì)就是強調(diào)人、社會的發(fā)展與自然之間的公平與正義。我們在堅持以經(jīng)濟建設(shè)為中心，大力發(fā)展生產(chǎn)力的同時，必須高度重視社會其他方面的協(xié)調(diào)發(fā)展，注重人、社會與自然之間的公平與正義。

參考文獻：

[1]傅如良，楊青.和諧社會的公平正義之維[J].長沙理工大學(xué)學(xué)報，2005，(9).

[2]王儒楠.實現(xiàn)社會公平正義是構(gòu)建社會主義和諧社會的關(guān)鍵環(huán)節(jié)[J].學(xué)術(shù)交流，2006，(9).

[3]高連克.論馬克思社會發(fā)展理論及其當(dāng)代價值[J].馬克思主義與現(xiàn)實，2006，(2).

[4]雷振揚.馬克思社會發(fā)展與中國社會發(fā)展的幾個社會問題[J].社會主義研究，2002，(4).

[5]馬克思恩格斯選集，第2版(第3卷)[M].北京:人民出版社，1972:444-517.

[6]白暴力，周紅利，魏軍.馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于社會公正的論述[J].高校理論戰(zhàn)線，2005，(12).

[7]鄧小平文選:第3卷[M].北京:人民出版社，1993:221.[責(zé)任編輯 吳迪]