摘 要:馬克思與哈貝馬斯對科學技術的負面效應都進行了深刻的批判,指出了科學技術在社會中的負面效應。但由于生活時代與批判目的不同,使他們對科學技術負面性產生原因、科學技術與生產力的關系、對科學技術的態度、對科技危機消除途徑設計都有很大的區別。
關鍵詞:馬克思 哈貝馬斯 科技批判理論 差別
[中圖分類號]:A8 [文獻標識碼]:A [文章編號]:1002-2139(2010)-20-0173-01
生活在科技發展初期的馬克思,以卓越的見識認識到了科技給人類帶來的巨大影響,在高度肯定科技的正面作用時看到了科技帶來的負面效應。哈貝馬斯處于科技文明全面綻露其本質的時代,他對科學技術的批判因其視角的不同,有許多獨到深入的見解。作為西方馬克思主義者的哈貝馬斯,其科技思想來源于馬克思又不同于馬克思。本文重點分析二者對科技認識的不同點。
一、對科學技術負面性產生原因認定不同
是什么造成了科學技術的種種負面性呢?是科學技術的“內在邏輯”,還是科學技術的外部社會原因?在馬克思看來,科學技術本質上是一種中立性的工具,但人的思想觀念和社會文化還有社會制度與體制的設計會對它的發展方向產生重要的影響。因此,馬克思認為科學技術對社會的發展有很大的影響,但不能直接決定人類社會的發展狀態。馬克思透過科學技術對人的統治,進一步揭示了人對人的統治,從而把科學技術負面性產生的原因引向資本主義社會制度本身。科學技術的進步和生產力的發展并不是導致各種危機的原因,科技人為的誤用和濫用,才是技術異化的根本原因。而哈貝馬斯與馬克思相反,他把技術對人的奴役歸之于技術的內在本質本身,賦予科學技術以“原罪”,技術內在地就具有對人控制的特點,因此哈貝馬斯確立了科學技術是造成種種弊端和問題的根源的觀點,因此,他的思想帶有“科技決定論”的傾向。
(二)對科學技術與生產力的關系認定不同
馬克思和哈貝馬斯同樣承認科學技術是一種生產力。但不同的是,馬克思認為科學技術只是一般的生產力,正如他所講的:“自然科學作為一種意識形式,它的發展依賴于生產的發展,只是由于商業和工業的發展,它“才達到自己的目的和獲得材料的”。 因此,它同生產力的其它因素不能相并列。
在哈貝馬斯看來,科學技術不僅是一種獨立的生產力,而且還是“第一生產力”。“(科學)研究與技術之間的相互依賴關系日益密切,這種相互依賴關系使得科學成了第一位的生產力。” 特別值得強調的是,哈貝馬斯與馬克思在這一點上的區別不僅僅在于科學技術是第一生產力還是一般生產力的問題上,而是在于科學技術成為“第一生產力”這個理論基點上,對馬克思的某些思想進行了重構和改造,而這種重構和改造正是引起哲學界和社會學界強烈反響的原因。他的觀點主要如下:第一,科學技術成為第一生產力使馬克思的剩余價值學說不再成立。哈貝馬斯認為在自由資本主義時期,技術革新還只是依賴于少量的發展和創造,自然科學對現代化進程的作用是間接的,科學和技術的相互依賴性并不十分明顯。但二次世界大戰以后,科學和技術的依賴性日益密切,科學技術直接運用于生產,大大提高了勞動生產率,科技進步實際上決定著生產的發展和經濟的增長。這樣,科學技術就成了“第一位的生產力”,成了“獨立的剩余價值來源”。在這一點上,他已經否定了馬克思提出的政治經濟學的主要條件。第二,科學技術成為第一生產力使生產力和生產關系的性質和作用發生改變。在他看來,生產力已不再是社會向前發展和人類要求解放的革命潛力。哈貝馬斯同意馬克思所認為的生產力是社會發展的動力,但他認為它并不象馬克思認為的那樣,在一切的情況下都是解放的潛力,并且都能引起解放運動。生產力在晚期資本主義社會中,要成為解放的潛力已經不可能了。而且由于在發達的資本主義社會里,國家加強了對經濟活動的調控和管理,使生產關系不僅不會阻礙和限制生產力的發展,相反還能使生產力保持進一步發展的可能性,所以他認為,晚期資本主義社會的生產關系不僅是“合理的”,而且也是“技術上必要的組織形式”。
(三)對科技危機消除途徑設計不同
馬克思認為科技在資本主義社會中的異化導致了人的異化。探究科技危機解決的途徑,減弱以至消除科技異化,就要注重實現科技人化,把科技完全建立在人的基礎上,始終圍繞人的個性自由、現實生存、未來發展進行,使科技復歸于人的生活世界,并真正成為人的科技。馬克思把技術對人的奴役歸之于技術的資本主義使用,認為消除科技異化的出路在于廢除資本主義私有制,即通過社會制度的改變帶來的生產關系的改變,而進行社會制度的改變就必須要通過革命的實踐活動。而哈貝馬斯認為技術理性的泛濫導致科技的意識形態化,使人類的正常交往陷入危機,而要消除意識形態化,就必須全面弘揚人類理性,創造一種和諧的、無限制的交往情境,彼此能平等地、真誠地交往和對話,從而達到相互理解,為此,就必須改變技術旨趣高踞于交往旨趣之上的狀況,個體在交往理性的指引下通過語言溝通達成共識,從而矯正扭曲的社會關系。所以,解決科技帶來的危機重點在于建立一種新的交往形式,加強科學和政治這兩個領域間的相互作用。哈貝馬斯強調,科學家,技術人員,領導社會的政治集團,對科技發展的方向和它的實際運用問題應該進行認真的反思,就這一問題展開一聲有效的、能夠把社會在技術知識和技術能力上擁有的潛在能力同人們的實際需要和愿望聯系起來的深入的討論。因為這種討論能夠啟導政治活動家們參考技術上可能的和可行的情況,糾正他們在發展科學和技術,糾正發展科學技術的興趣和利益上所堅持的那種由傳統文化所決定的自以為是的態度,同時也能夠幫助他們去今后科學和技術在發展方向和發展規模。
雖然哈貝馬斯提出的交往行為理論旨在消除科技帶來的異化,但他并沒打算動搖資本主義的制度根基,這與馬克思具有本質上的區別。在答德國記者克呂格的提問中,哈貝馬斯說道:“不管人們如何指責資本主義,資本主義實際上并沒有束縛科學和技術的生產力。” 因此,哈貝馬斯提出交往行動理論旨在對資本主義社會進行積極改良,以交往行為理論拯救資本主義社會。但他的交往行為理論由于沒有建立在對社會歷史的客觀分析上,因此只能是一種美好而不切實際的愿望。
注釋:
①馬克思恩格斯全集第3卷[C]。北京:人民出版社,1960.49-45。
②哈貝馬斯:李黎,郭官義譯。作為“意識形態”的技術與科學[M]。上海:學林出版社,1999.58。
③哈貝馬斯著:曹衛東選譯。哈貝馬斯精粹[M]。南京:南京大學出版社,2004.509。