士紳階層在中國傳統(tǒng)社會核心價值觀傳播中的作用分析

【摘要】在傳統(tǒng)的中國社會，士紳階層在國家核心價值觀下滲的過程中起著舉足輕重的作用。他們通過修繕族譜、制定族規(guī)、撰寫家訓、推行鄉(xiāng)約、樹立道德楷模來傳播國家核心價值體系，以達到“天下歸心”的目的。

【關(guān)鍵詞】核心價值觀；士紳；權(quán)力下滲

從“國家——社會”二元對立的分析范式看，中國自古相沿的權(quán)力結(jié)構(gòu)向來都是皇權(quán)、紳權(quán)、族權(quán)共存的。德國著名的社會學家馬克斯·韋伯在20世紀初期就認為中國的權(quán)利機構(gòu)是一個 “有限官制”的結(jié)構(gòu)，“事實上，中華帝國正式的皇權(quán)統(tǒng)轄權(quán)只施行于都市地區(qū)和次都市地區(qū)。出了城墻之外，中央權(quán)威的有效性便大大地減弱乃至消失”由于在現(xiàn)實的社會政治結(jié)構(gòu)中，存在“國權(quán)不下縣，縣下惟宗族，宗族皆自治，自治靠倫理，倫理靠鄉(xiāng)紳”的社會現(xiàn)象，因此，在國家與民眾的權(quán)力譜系中，存在一個特殊的階層——士紳階層，他們“在朝可為官，在野便是紳”這些在朝的官和在野的紳構(gòu)成了一個特殊的利益集團，他們因為是國家權(quán)力的實際掌控者，國家對社會的控制借由他們來操縱和實施。正因為如此，有的學者認為在傳統(tǒng)的中國，存在著“官治”和“民治”兩股力量，即“在傳統(tǒng)中國社會，事實上存在著兩種秩序和力量：一種是‘官治’秩序或國家力量；另一種是鄉(xiāng)土秩序或民間力量。前者以皇權(quán)為中心，自上而下形成等級分明的梯形結(jié)構(gòu)；后者以家族為中心，聚族而居形成‘蜂窩狀結(jié)構(gòu)’的村落自治共同體，連接這兩種秩序和力量的是鄉(xiāng)紳精英階層”雖說他們充斥在皇上與民眾中間，但他們對民間的控制是地方性的，也可以說各管一方，正如李培林所說：“他們的場域是‘地方舞臺’，他們的首要特征是在地方發(fā)揮著實際的支配作用。”

在“地方舞臺”上，“敦教化，厚風俗”是士紳階層安身立命的價值取向和內(nèi)發(fā)動力。在某種意義上說，紳士因為儒家的背景，使皇權(quán)得到了更大的延伸。皇權(quán)雖然具有至高無上的特性，但由于廣闊的地域和統(tǒng)治的成本問題，“強大的皇權(quán)或中央集權(quán)國家的直接行政統(tǒng)治，從未真正深入到中國縣以下的社會中；廣大農(nóng)村及農(nóng)民的直接統(tǒng)治機構(gòu)和統(tǒng)治者，是作為皇權(quán)延伸物的家族和士紳。”梁漱溟也曾明確指出：“中國舊日社會秋序之維持，不假強制而寧依自力，以如上述。然強制雖則少用，教化卻不可少。自來中國政府是消極于政治而積極于教化的，強制所以少用，蓋在缺乏階級以為操用武力之主體，教化所以必要，則在啟發(fā)理性，培植禮俗，而引生自力，這就是士人之事了。士人居四民之首，特見敬重于社會者，正為他‘讀書明理’主持風教，給眾人作表率。有了他，社會秩序才是活的而生效。夫然后若農(nóng)、若工、若商始得安其居樂其業(yè)。他雖不事生產(chǎn)，而在社會上卻有其絕大功用。”

作為傳統(tǒng)儒學思想傳承者的士紳階層，肩負著繼承和發(fā)揚儒家傳統(tǒng)文化的職責。為了使正統(tǒng)的、國家的儒家思想被民眾所接受，士紳階層利用各種手段，極力在基層民間推行儒學，他們是國家核心價值觀下滲的主要載體和傳播者。“在中華帝國統(tǒng)治下，行政機構(gòu)的管理還沒有滲透到鄉(xiāng)村一級，而宗族特有的勢力卻一直維護著鄉(xiāng)村社會的安定和秩序”。可見，士紳基層在民眾中的地位和作用在推行國家核心價值觀的過程中，士紳階層為了適應(yīng)社會現(xiàn)實，加強教化效果，往往利用宗族組織推行主流社會的價值觀念。

首先，通過修繕族譜，控制輿論導向，規(guī)范地方社會秩序。纂修族譜是對族人進行道德教化的動態(tài)形式，具有權(quán)威評價的性質(zhì)。一般來說，修譜的過程實際上是在族長的統(tǒng)一組織和協(xié)調(diào)下，由家族中德高望重之人、精通文墨之士或當?shù)氐拇T望賢達共同協(xié)商編撰。“立族之本，端在修譜。族之有譜，猶國之有史；國無史不立，族無譜不傳”。“譜之修也，內(nèi)綱維人倫之大本，外以輔翼朝廷之政治”。所以，修撰族譜，不僅是對族人立規(guī)矩，達到敦倫教化的目的，更重要的是要“輔翼朝廷之政治”使族眾接受并服從朝廷頒布的倫理綱常。

一般情況下，族譜的修纂要遵循一定的原則和方法，對哪些人和哪些事可以上族譜，哪些人和哪些事不能上族譜，都有明確的規(guī)定。是否能在族譜中留下自己的姓名和事跡，實際上是對族人行為的最低限度的規(guī)范。另外修撰族譜的原則一般遵循“三綱五常”、“三從四德”的主流價值觀，主要的目的是“勸善懲惡”。

社會控制有軟和硬之分。軟控制是用非強制手段，如利用社會輿論進行控制。在《凡例》中，有體現(xiàn)軟控制的獎勵的一面，即對某些行為充分肯定，凡合于這些行為規(guī)范者，就可以名登譜碟，為之立傳，永垂后世。而對“下亂于家人婦”、“宣淫于族婦”、“野合于外婦”等不為家族所承認而生下的孩子，是不能夠?qū)懭爰易V的，這就是俗稱的“出譜”。 如果被記入譜中的，如果在以后的生活中，有不孝不悌，瀆倫傷化，干犯名教，流入下賤，有玷祖宗清白的行為，以及夫喪再嫁者，同姓為婚者，仍要受到“黜革”(“革譜”)。《凡例》的上述規(guī)定，實際上是給出了向善懲惡的社會評價的標準。士紳認為通過修纂譜碟可以序昭穆，可以增強家族的親和力，同時通過對先世的表彰，又起到了激勵后世的作用。此外，教“以敦睦之道’，有利于教化。他們甚至將之納入齊家、治國、平天下的傳統(tǒng)儒家理想模式之中。

其次，通過族規(guī)對族人實施控制。族規(guī)相當于民間法的性質(zhì)，一般的大家族歷代都有族規(guī)，家族的成員也視家規(guī)如法律，如“國有法，鄉(xiāng)有約，會有章，既聚為族，豈可無規(guī)”，“家之有規(guī)猶國之有典也，國有典則賞罰以飭臣民，家有規(guī)寓勸懲以訓子弟，其事殊，其理一也”。利用族規(guī)家訓對社會進行的控制又可分為廣義控制和狹義控制。廣義的社會控制，泛指對一切社會行為的控制，例如涉及倫理道德范疇的控制。在宗法血緣關(guān)系的社會組織制度中，對家長的“孝“是首要的，它是“為仁之本“。這樣“敦孝悌”便是族規(guī)的基本內(nèi)容之一，幾乎所有的族規(guī)都很重視這一點。《大埔黃氏族譜·江夏最要家訓》有“敦孝悌”條目：“孝悌為百行之首。凡為人子弟者，當孝順父母，和睦兄弟，不可忍滅天性，以卑凌尊，望吾族子孫，宜教孝悌于一家。”狹義的社會控制，特指對偏離行為和越軌行為的控制。興寧《孫氏族譜》有“篤倫理”條目：“凡宗族之人，戶口漸繁，性行百出，智愚賢不肖之不齊也。固然當以中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，俠愚不肖之輩，亦曉然孝悌忠信，凜乎禮義謙(廉)恥，日遷善而不知也，將仁讓風興，回邪性格，猶至昭穆未明，長幼未序，而辜彝倫者，未之有也。戒惡德：凡同宗之人，有忤逆父母，欺凌尊卑，奸盜淫亂，酗酒撒潑，不事生理，妄作非為，玷辱祖宗，恃一己之強，陰謀詭計，不顧同宗之宜。如此之人，小則合族攻之，大則鳴官懲治。”臺灣學者陳捷先認為譜牒“有著睦族治鄉(xiāng)與闡揚倫理的特殊效能，六經(jīng)的微言，子史的奧義，盡在其中，是中國文化的精華所在”，這一說法不無道理。

第三，利用家訓下滲核心價值觀。“家訓”是族譜中性質(zhì)類似于族規(guī)的又一重要內(nèi)容，其目的是為了達到倫理道德教化，家訓常常從積極方面進行提倡。像明代著名的《了凡四訓》兼融儒釋道三家思想，共分“立命之學”、“改過之法”、“積善之方”、“謙德之效”四章，教導自己的家人積極進取、努力做善事。為了使家族中的人更好地理解皇帝的權(quán)威評價，有的家訓甚至把“遵圣諭”刊于家訓的首位。如清代《吉水橋南羅氏七修族譜·家訓》中規(guī)定：

遵圣諭:圣諭乃我高皇帝教民之要道，萬世不易之大訓也.每歲元旦及春冬祀日，長幼咸集軟本堂，各依世次，昭穆序立，擇聲洪亮者一人宣讀、解釋.愿吾族眾洗心靜聽，身體而力行之，上不干犯國憲，下不貽辱祖先;明不得界天地，幽不致譴鬼神，斯為賢子肖孫即共為盛世之良民也，則幸甚。

在清代，很多家族將康熙的《圣諭十六條》或雍正的《圣諭廣訓》收錄到自己的族譜家訓之中，或作為宗規(guī)家訓的一項重要內(nèi)容，把上諭作為家法家典，以之為族眾思想和行動奉行的矩規(guī)，貫徹孝治思想及表示對清朝統(tǒng)治的認同。在家族看來，“《圣諭十六條》包盡做人的道理，凡為忠臣，為孝子，為順孫，為圣世良民，皆由此出”所以，每當朔望祭祀時，都要對之進行宣讀，這樣，族譜就被政治化，從而達到了統(tǒng)治者所倡導的“移孝作忠”、求忠臣于孝子之中的社會目的。通過家訓的強制性規(guī)定，使族眾深刻領(lǐng)會圣諭的價值和精神，從而心悅誠服、死心踏地地接受倫理道德的洗禮并付諸行動。這不僅表明家訓是圍繞著“教化”而展開的，也強化了民眾與國家之間的認同。

第四，利用鄉(xiāng)約進行“維風導俗”的教化活動，維持鄉(xiāng)村社會的秩序。

鄉(xiāng)約是在國家允許的情況下民眾自發(fā)的一種自我約束組織，其實質(zhì)是用傳播核心價值觀來達到地方自治的目的。鄉(xiāng)約是國家權(quán)力話語的民間基層表達，主要表現(xiàn)為通過鄉(xiāng)約這一活動，使民眾在不知不覺中自覺自愿地認同國家的主流意識形態(tài)，并為這一意識形態(tài)的建構(gòu)貢獻自己的一份力量。

士紳階層以地方官的身份推行鄉(xiāng)約，使鄉(xiāng)約具有國家法律的性質(zhì)。實際上，此鄉(xiāng)約是國家法律的本土化，是國家權(quán)威部門設(shè)立的一種成文約定，約中之人必須遵從。繼宋代以降，我國諸多的鄉(xiāng)約都具有這種強制性。如《長樂梅花志》記載知縣王履謙為當時《梅花里鄉(xiāng)約》撰寫的批示：“查長夷來俗染囂凌，民多頑梗，孝友睦姻之風不講，暴戾奸詐志事滋生，本縣回任以來，訪悉地方情形，深為蹙額。當今懇切曉諭在案，據(jù)呈：建設(shè)鄉(xiāng)約所，舉鄉(xiāng)族長董事，并議明約束條規(guī)，每月之朔望群集公所講究開導，使子弟族人有所遵循守法，克期明善復(fù)初，洵為美舉，實堪嘉尚。茲將鄉(xiāng)規(guī)煙戶冊一本蓋印發(fā)領(lǐng)，該鄉(xiāng)都士等務(wù)宜躬率力行，始終實踐，弗致日久懈馳，必令鄉(xiāng)族中家喻戶曉，咸知教義為先，禮讓是務(wù)，行見和氣致祥，頹風力挽，化頑為淳矣，本縣深有厚望焉。勉之。”這樣的批示賦予了鄉(xiāng)約約束鄉(xiāng)民的法律性。從鄉(xiāng)約具有強制性這方面看，鄉(xiāng)約是國家的權(quán)威機構(gòu)通過這種“有機”形式表達的社會群體的意愿，體現(xiàn)著國家“作為意志而實現(xiàn)自己的理性力量。”

鄉(xiāng)約的調(diào)節(jié)功能主要通過以下途徑對約中之人進行約束。首先是通過“十指所指，十目所視”的民眾評價活動，這主要是讓違規(guī)之人遭到良心的譴責或不安，從而改正自己的錯誤。“沒有人會不怕世人的裁判而更害怕上帝的裁判，因為他親自直接感受到世人裁判的結(jié)果——希望受人歡迎，忠于傳統(tǒng)，懼怕惹人譏笑和擔心人們議論是非——這就是比宗教觀念更強大得多的種種動因。”這里的比宗教觀念更強大的就是鄉(xiāng)民的社會輿論。歷代的鄉(xiāng)約也使用這種制裁方法，對違約之人進行制裁，使社會秩序保持和諧的狀態(tài)。呂氏鄉(xiāng)約對違約之人“特聚眾議”，協(xié)助其改正錯誤。《南贛鄉(xiāng)約》在糾過時，提倡先隱后顯，“約長、約副等，須先期陰與之言，使當自首，眾共誘掖獎勸之，以興其善念，姑使書之，使其可改。若不能改，然后糾而書之。”如果說呂氏鄉(xiāng)約和南贛鄉(xiāng)約還給當事人一個挽回面子的機會，鄉(xiāng)甲約則是真正的民眾制裁方法。它不僅把違約人的大名寫在豎牌上，還訂于門左，使街民不與其來往，在集會時讓其跪在地上聽講，以示其辱。這種交往制裁和意見制裁的目的就是要通過羞辱和冷落當事人，迫使其悔改。

其次是通過“送官”的辦法強制違約之人悔改。前面已經(jīng)說過，大多數(shù)的鄉(xiāng)約具有官辦、官督民辦或民辦官許的特點，它們不同程度地具有國家法或民間法的性質(zhì)。因此，鄉(xiāng)約中的一些實體和程序規(guī)則以及處罰措施不只類似于國法，也有官方所認可的強制力。這種調(diào)制功能具有硬約束的性質(zhì)，它通過法律的威嚴使人順從。

第五，通過樹立道德楷模，內(nèi)化核心價值體系

自古以來，儒家極力提倡的道德以“忠”、“孝”、“節(jié)”、“義”為標準。為了強化“忠”、“孝”、“節(jié)”、“義”的道德規(guī)范，士紳不僅訴諸于鄉(xiāng)約、族規(guī)、家訓以及法律制裁，而且采取各種不同的方式樹立道德典范，以加強道德教化的效果。士紳階層仿照國家的旌表形式，對自己的族人中遵循孝悌節(jié)義有突出貢獻的，也通過編撰族譜、、志書、樹碑、刻石，甚至建祠奉祀等形式，宣揚符合儒學標準的道德典范。鄉(xiāng)約中的記載善行的記善簿，彰顯德行的旌善亭，家族中的祠廟及地方上的貞節(jié)牌坊的建立，使得道德典范的影響超越了時間與空間限制。正是由于士紳階層不遺余力地對民間的“忠”、“孝”、“節(jié)”、“義”之人“巡行天下”、“加以搜羅”，并及時上報，才使眾多符合國家權(quán)威評價標準的人得到旌表。如果說西方的社區(qū)共同體依靠牧師的布道而統(tǒng)一在一起，那么在中國的鄉(xiāng)村，這些士紳就承擔著教化子民的布道的牧師角色。

祠廟及牌坊是一種具體可見的實物，它一方面是國家所賦予個人的社會地位與榮譽的“象征”，國家通過樹立“象征”來教化鄉(xiāng)里，鼓勵民眾學習這些道德行為，另一方面，國家藉由對義門同居大家庭、孝子順孫、貞節(jié)烈女的贈號、圖像于府廳、樹立牌坊、詔改巷名、石柱等‘紀念物’進行超越時間的宣揚，通過制度的運作，使得這些實踐文化價值理念的人成為社會‘集體記憶’的一部分。依儒家倡導的標準樹立的榜樣人物，不僅在人生的幾乎所有領(lǐng)域為人們提供了相應(yīng)的參照群體，而且為具體指導人們的人生實踐和生活提供了全方位的發(fā)展原則。更有意義的是，它在人們對榜樣人物的景仰、追求和效仿中，使國家的權(quán)力隱蔽的、強制的解構(gòu)和引導著民意，又使民意的“碎片”符合國家的意志，從而達到地方的自治和國家的長治久安。

總之，士紳階層作為國家在地方的代理人，他們是權(quán)威機構(gòu)評價結(jié)論的代言人。他們在社會上倡導和傳播主流價值觀的目的就是塑造出溫順、順從的民眾，他們把民眾作為被教化的“兒童”，把主流文化一勺一勺地喂給他們。通過頒發(fā)各種旌表的榮譽性稱號，使民眾的思想和社會生活服從于國家權(quán)威評價的要求，這些傾向進一步強化著民眾順從和被動的心態(tài)，從規(guī)訓他們的思想中規(guī)訓著他們的行動，滿足著統(tǒng)治者“天下歸心”的愿望。

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基金項目：國家社科基金項目“西南邊疆少數(shù)民族地區(qū)社會主義核心價值體系建設(shè)研究”（09BKS051）的階段性研究成果之一。

作者簡介：李豐春（1966—），女，法學博士，云南大理學院碩士生導師，研究方向：思想政治教育。