淺論當代中國多元文化背景下的人生價值與道德理想

【摘要】隨著當代世界經濟、科技的不斷發展，全球化的交往日益密切，不同文化在交往中激烈碰撞。當代中國，處于一個社會大變革的時代，社會生活的急劇世俗化，多元文化的沖擊與碰撞，為塑造適應當代社會的人生價值與道德理想提供了新的契機。植根于傳統，在傳承傳統文化的同時吸收不同文化的合理內核進行理論創新，是當代中國人生終極價值的合理發展方向，對社會生活具有建設性的意義。

【關鍵詞】人生價值；道德理想；多元化；傳承與創新

隨著全球化趨勢的不斷發展，世界上不同國家、不同民族間的交往變得空前頻繁，不同文化的激蕩與碰撞則不可避免的發生在每一個加入到全球化進程的國家或民族之間。中國也不可避免的面對著多元文化的沖擊與影響。今日之中國是一個開放的、高速發展中的國家，在引入先進科學技術的同時也吸收了各種外來文化，新鮮的外來文化與傳統的本土文化在廣袤的中國大地上交互發展，滲透到當代中國人的道德信仰與道德選擇之中，影響著國人人生觀與價值觀的確立。

一、轉型期的道德困境

改革開放以來，我國的現代化建設已經初見成效，人們的生活水平有了顯著地提高。在物質生產資料得到很大滿足的今天，人們更多地開始對于精神層面的關注，這主要表現在對于自身存在的意義和價值等終極目標、終極價值的關注。在這場由市場經濟體制轉型引起的社會及其道德結構的轉型中，社會精神文化領域出現了混亂、沖突、失序等現象，主要表現為人生價值的迷失和道德理想的失落，是固有的道德信仰經歷的一次嚴重危機。《說文解字》中對“信仰”的解釋是：“信，誠也。從人言。”“仰，舉也。從人，從卬。”按照一般理解，信仰是人們對于某種價值的堅信與敬仰。

大體上說，信仰可以分為宗教信仰和非宗教信仰，或者科學信仰和非科學信仰。信仰絕不僅僅指對于某種宗教的敬仰，也包括對于某種道德理想與人生價值的確信與推崇，是一種精神追求。“人可以不屬于任何宗教，卻不能沒有信仰而生活。人可以終其一生不走進寺廟教堂，卻不能長久地不去面對自己。”信仰作為人類最基本、最深刻的精神活動，是指對某些非實證的事物所持的堅信不移的態度，體現著人對價值理想的建構或對最高價值的承諾，是一種價值觀和真理觀的選擇。信仰包涵著人類對于精神家園和終極關懷的尋覓，受到社會變遷的影響，亦在根本上影響著人的精神生活和社會生活，是人類社會生活和道德選擇的依據，凝聚或整合人的世界觀、價值觀、人生觀。道德信仰實際上就是一種道德選擇，是對于某種人生價值與道德理想的崇尚，是人的認識、情感、意志對真、善和自由幸福境界的無限向往和不懈追求。

隨著當代社會生活的急劇商業化和世俗化，商業價值在許多領域成為重要的價值衡量標準，利益至上等觀念在社會上滋生蔓延，經濟危機、環境污染、貧富差距等諸多現象令人們看到了事實與價值在一定程度上的失衡，道德信仰的真理觀與價值觀基礎有了些許動搖，在多元文化的碰撞中道德困惑隨之產生。于是，人們在關注人生價值、追求道德理想的同時開始思考何謂當代中國的“終極關懷”，在這一過程中開始了向中國傳統文化的自覺回

歸，人們試圖在傳統文化中尋求人生的終極價值與道德理想，以求達到精神的澄明之境。

二、人生價值與道德理想的傳統文化回歸

最近幾年以來，在探尋人生價值與追求道德理想的道路上，向傳統文化回歸的趨勢日益顯著，近來的“國學熱”也從一個側面反映了人們對于傳統文化根基的認同感，以及對于回歸傳統文化的內心渴望。

縱觀世界歷史發展的長河，每一個孕育過燦爛文明的民族或者國家都有著各自合理的產生過重大和持續影響的哲學和宗教人生觀。就西方世界而言，是古希臘與基督教兩大道德傳統；就中國而言，則是中國傳統文化中的哲學倫理觀，特別是影響深遠的儒道倫理觀。在多數西方人眼中，中華民族不像其他民族那樣重視宗教，中國文化的精神基礎也不是宗教（至少不是有組織形式的宗教），而是倫理（特別是儒家倫理）。在西方社會發展的歷史中，基督教的作為整體性的終極關懷發揮著道德教化的功能，至今仍然影響著西方人的精神世界；在中國社會，幾千年來，則是由以儒家思想為主體的傳統文化擔當著道德教化的重任，作為人生價值和道德理想指導著中國人的精神生活。各個民族的文化傳統一旦形成并發展成熟之后，將作為精神生活的指導核心，長期影響著這一民族的生存與發展。軸心時代形成的倫理傳統塑造了中國人的性格特征，造就了中國人的文化心理，中國人對于人生價值和道德理想的認同仍然以此為標準。每個民族和國家的文化都有著各自的精神根基，想要脫離本民族的傳統文化或道德傳統從根本上改變人生價值和道德理想，或者憑空創造一種新的倫理道德觀念，都是非常困難的，甚至可能帶來災難性的后果。人們對于本國本民族的傳統文化有著深沉的文化認同感，傳統文化也符合本民族的文化心理，有著深厚的文化基礎，因此，在傳統文化中尋求適應自身現代發展的倫理價值根基是十分必要的。

幾千年來，中國人的生活無不滲透著儒家思想，儒家思想特別是儒家倫理道德觀儼然成為了中華民族的全民信仰，受到人們頂禮膜拜，規定和制約著中國人生活的方方面面、點點滴滴，是中華民族幾千年來不倒的文化根基、精神家園。然而，隨著近代西方列強的入侵，中國傳統文化的統治地位也發生了根本的變化。近代中國人民在苦難中覺醒，為了救亡圖存開始向西方學習，盡力吸收近代西方自然科學的新成果以及社會、哲學的新知識，用以批判腐朽的封建制度，突破舊的思維方式。當時，在探索如何引進“西學”方面展開了一場關于“器變道不變”與“器變道亦變”的論爭，以及關于本末、體用問題的新探討。五四運動之后，更在精神文化領域出現了“全盤西化”這一激進排斥傳統文化的傾向。直至“文革”時期，甚至出現了更為激進偏執的“打倒孔家店”等與中國傳統文化“徹底決裂”的情況。但是，中華民族悠久燦爛的傳統文化并不等同于封建思想，生長于封建社會的倫理道德傳統也并不完全等同于迂腐的封建等級觀念。事實告訴我們，簡單化的與傳統文化進行徹底分割，這種想法是十分膚淺的。近代中國在學習“西學”，反對“舊學”的同時沒能準確區分社會制度倫理與個人德性的不同，將封建等級制度與儒家倡導的“仁、義、禮、智”等個人道德修養部分統統否定。歷史經驗證明：沒有根的文化是不能蓬勃發展的。中國哲學，特別是儒家哲學思想，有著系統地宗法倫理道德體系，中國哲學道德形而上學的特點使中國人在沒有任何外在信仰對象的哲學—倫理體系中找到了超越現實世界的存在，領悟到了超越現實價值的更高價值。這種倫理道德信仰在中國文化中的地位完全可以同宗教在西方文化中的地位相比擬。中華民族幾千年的歷史留下了燦爛的傳統文化遺產，儒家道德優秀成果更是我們不可多得的寶貴財富，在多元文化互動的今天，儒家先哲的道德理念仍具有現實價值。在倫理道德方面自覺回歸傳統文化正是走出社會轉型期道德困境的有利契機。

三、人生價值與道德理想的傳承與創新

在多元文化激烈碰撞的今天，在探尋人生價值與道德理想的道路上實現向傳統文化的回歸，傳承儒家倫理優秀思想成果是符合當代中國國情并有其合理性因素的。但是，回歸傳統文化絕不意味著思想的倒退，絕不意味著對儒家傳統倫理道德的機械重復與全盤接受。在世界多元化的今天，我們要用發展的眼光看待歷史悠久的傳統文化，如何對儒家倫理思想進行理論傳承與創新則顯得尤為重要。

“仁”是儒家思想的核心。在《論語》中有這樣一段話：“子罕言利，與命與仁”（《子罕》），孔子很少講到“利”，但十分重視“仁”。這里需要明確一點，孔子倡導“仁”，卻并不簡單地排斥“利”，在公正基礎上的合乎道德標準的“利”是應當的。儒家倫理精神主要是追求一種社會生活的和諧統一，“仁”在儒家倫理思想中是個含義極為豐富的概念。孔子明確指出“仁”即是“愛人”（《論語·八佾》），“泛愛眾而親仁”（《論語·學而》）等等。孟子又說“仁者愛人”（《孟子·離婁下》）。孔孟都把“仁”解釋為“愛人”，將此作為“仁”的核心思想。儒家倫理思想主張“見利思義”、“舍生取義”，重視理性自覺，講求個人對社會履行義務，提倡“天下為公”，因而表現一種具有強烈社會責任感的人生價值與道德理想。《大學》中有“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”八條目，張載有“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”四句教。這些道德理想指引中國人千百年來安身立命、舍生忘死，危難面前頑強不屈，這些價值觀在今天仍有借鑒意義。但是，不可否認，儒家倫理思想中關于封建倫理制度的維護以及摧殘人類天性的部分是需要堅決摒除的。

現代社會是十分多元化的，倫理價值觀也是多樣性的，任何一種價值體系都不可能是絕對完美的，更不可能有任何一種價值觀統治一切，探尋一種相對合理的適應當代中國的倫理價值觀還需在堅持傳統文化的基礎上吸取多種文化的合理因素。儒家倫理價值注重社會整體性，強調社會擔當的重要性，倡導一種獻身社會服務大眾的精神，這種信念曾經有利于諾大的中國維護和諧穩定的社會制度，但在今天僅僅依靠這種整體性顯然是不合時宜的。隨著社會的發展，西方自由、平等的觀念與先進的科學技術一同來到了中國，人性解放、追求個性的時代已經來臨。吸收西方人本主義、張揚個性等觀念對于當代中國倫理道德思想體系的理論創新是有著積極作用的。

江澤民同志曾明確指出：“發展社會主義文化，必須繼承和發揚一切優秀的文化，必須充分體現時代精神和創造精神，必須具有世界眼光，增強感召力。中華民族的優秀文化傳統，黨和人民從五四運動以來形成的革命文化傳統，人類社會創造的一切先進文明成果，我們都要積極繼承和發揚。我國幾千年歷史留下了豐富的文化遺產，我們應該取其精華，去其糟粕，結合時代精神加以繼承和發展，做到古為今用。”發揮傳統文化注重整體性的優勢，融合西方文化注重自由個性的特點，正是實現人生價值與道德理想的理論傳承與創新的合理方向。

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