引入西學第一人

“這樣的事并非不常發生:大規模的遠征和轟轟烈烈的壯舉，年深日久趨于成熟，但其創始時的情況，對于很久以后的人們，卻完全是一本未曾打開的書。對這一事實的原因經常加以思索之后，我得出的結論是:一切事件，即使是后來有巨大規模的事件，在開始時都是如此微不足道，以至于看起來好像沒有任何希望會在后來發展成為重要的事……”

1608年，利瑪竇猛然發現自己已經是第一批來華傳教的耶穌會士中僅存的一個。他預感到自己時日無多，開始記錄在中國20多年的傳教經歷，以使“從這個高尚民族所采摘的第一批基督教果實的故事不致湮沒”。

的確，他是第一個成功進入中國內地傳教的耶穌會士。在28年的傳教歷程中，他建立了4個傳教點，最后一個就在大明天子的腳下。到利瑪竇辭世的1610年，基督教在中國已經有了數千名信徒。他本人獲皇帝欽準成為第一個葬于中國內地的教士。

但是，這一切并沒有為他們的“遠征”建立一勞永逸的基礎。因為羅馬教廷和中國的“禮儀之爭”，1717年，另一個中國皇帝康熙頒令，中國全面禁止傳教。在此之后，雙方雖有改善關系的嘗試，終究沒有打破僵局。羅馬教廷廢除關于“中國禮儀之爭”的禁令遠在兩個世紀后的1934年。

所以，更具深遠意義的，毋寧說是利瑪竇為中西科學文化的交流叩開了大門，對中國士大夫而言，利瑪竇以溫和的方式為他們打開了眼界。他的天文、地理知識，文化、道德觀念(宗教觀念隱于其后)，使他們意識到，西方并非他們以為的蠻人國度，而是極發達的文明。中國中心觀雖難以克服，畢竟開始動搖了。

而在西方，除了利瑪竇所翻譯的《四書》，1615年，金尼閣整理出版的《利瑪竇中國札記》，完全取代了被歐洲人視為童話的《馬可#8226;波羅游記》，成為他們了解中國的基本讀物。再加上之后的傳教士發回來的報告，不少歐洲大思想家對東方的神秘古國萌生濃厚興趣。德國哲學家萊布尼茨發現，中國典籍《周易》的六十四卦表現出“二進制”，這使他覺得中國有望成為全球科學領域中的新成員，他一度相信從中國能找到證據證明《圣經》紀年的精確性;法國思想家伏爾泰高度贊揚中國的“自然神論”，在《風俗論》中他以中國為世界文明史的開端，甚至還用中國紀年來講述世界歷史。美國政治家富蘭克林則讀了不少有關中國的書籍，計劃派人到中國研究古老的法律。

當然也有唱反調的，法國思想家孟德斯鳩就認為中國法律以高壓而不是智慧來統治中國人，極大地遏制了自由。德國哲學家黑格爾認為，中國文明停滯在人類精神發展的初期階段，沒有能像西方那樣充分發展出自由。我們中國人最熟悉的卡爾#8226;馬克思在他的早期著作中談到中國，認為要經歷一個相當長的時期，中國人才有可能看到“自由、平等、博愛”被鐫刻在萬里長城上。

無論褒貶，這些議論多少出自相隔遙遠的玄想，真正的接觸要在1840年才開始，到時候西方人才有可能放下望遠鏡，用他們的雙腳丈量這個古老文明，雖然他們同時也帶來了槍炮。

不管有意還是無意，利瑪竇和他的教友們開啟了一些“重要的事”。作為溝通中西科學、文化的使者，他取得了前所未有的成就。盡管因某些局限，他們帶到中國的科學并不都是當時歐洲最先進的，比如其中的天文學還依循地心說。但是總的來說，可以用英國著名學者李約瑟的話來概括他們的作為:他們“成功地完成了一項工作，其成就超過了印度佛教的先行者們在唐朝的成功，……開啟了中國與世界之間的自然科學溝通的大門，而中國的自然科學成就將要以此為基點”。

另一方面，他們當時來說成果還不很豐碩的福音傳播事業，在400年后的今天，已然“征服”了不少中國人的心靈。就像《圣經》說的，“一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒;若是死了，就結出許多子粒來。”