星云禪話(三十五)

禪的心要

有一次，唐朝大詩人白居易請教興善惟寬禪師:“我們人有身口意，請問身口意如何各自修行?”

興善惟寬禪師回答:“無上菩提，假如用于身，那就是戒律;如果說于口，那就是經法;行于心，那就名之為禪定。應用有律、有法、有禪，是三，其實是一也。就像江淮河漢，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，都是心。那么，我們在身口意三者之間，何必要妄起分別?”

白居易聽了仍然不解，再問:“既無分別，何以又說正身、修口、修行?”

惟寬禪師說:“心本無損，為什么要修行?要知道無論是垢是凈，主要的是不起妄念，要不動心。”

白居易就問:“垢可以拂拭，不可起念，凈也能無念嗎?”

惟寬禪師說:“如人眼睛，物不可住于眼。金屑雖珍寶，在眼亦為病;烏云可以遮蔽天空，白云同樣也能遮蔽天空。”

白居易因有所悟，后來成為虔誠的佛教徒。

世間一切，有好有壞，有大有小。例如布施，布施多，多功德;布施少，少功德，所以一切都有分別。身修則有不殺、不盜、不邪淫;口修則有不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口;意修則有不貪欲、不瞋恚、不邪見。身口意的修行，當然各各有別。

若于真心自性上講，本自清凈，本自具足，何假修證?何有勤忘?故惟寬禪師以此說法，為禪之心要。

請射肚子

浙江是一個多山的省份，光是山地丘陵就占總面積的百分之七十。在這些深山峻嶺之中，隱居了許多修行的禪者。其中有位大香禪師平日修行精進，經常一坐就是一個晝夜。

有一天，已接連打坐許久的大香禪師，忽然感到肚子餓得難耐，只得暫時離座到山下去化緣。

幾乎無人行走的山路上，他遇到一個打獵的人。大香禪師心想，獵人身上或許帶有一些干糧。于是趨前向獵者開口行化:“大德!請問能否供養我一餐飯食呢?“

這位獵者其實已經在山中狩獵多時，因為打不到獵物，心中正在焦急，一聽大香禪師的問話，不禁沒好氣地說:“你沒看到我連一只野兔都沒打到嗎?還要跟我要什么供養?我身邊只有這支弓箭，你能當飯吃嗎?”禪師一面神色自若地解開長衫，一面說:“大德!不必生氣，弓箭雖然不能吃，但你可以用它來射我的肚子呀!”

獵者聞言不禁大吃一驚，顫聲說:“我為什么要用弓箭來射你的肚子啊?”

大香禪師回答說:“一來，今日你尚未打到獵物;二來，我本可以清凈地在山中禪修，就是因為肚子餓得不像話，不得已才下山受這種種的辛苦。干脆你一箭射了我，讓彼此都得利吧!”

獵者于言下有悟，馬上丟棄了手中的弓箭，長跪在禪師面前懇求說:“弟子愚癡，請禪師收我為徒，為我剃度，讓我跟隨您修行吧!”

人，為了填飽肚子，不得不有種種辛苦、種種需求，肚子之為患，不可說不大啊!

禪師請獵人用弓箭射肚子，決心與肚子共存亡。當然肚子死亡了也不見得就可以解脫成道。畢竟煩惱不除，射死肚子也沒有用，最重要的，是要射去我們心中的煩惱。

心中的煩惱:如貪瞋愚癡、邪見嫉妒等，如果能把它們逐一射死，保留肚子藉假修真，最后悟得人我一如、解脫自在，又何嘗不好呢?