電視儀式:電視人類學研究發展

王清清

電視儀式:電視人類學研究發展

王清清

相較于其他藝術現象,電視及其傳播、接受、反應行為具有更多的人類學涵意。對電視儀式的揭示與探索是電視人類學研究的核心。本文指出,電視節目的策劃制作與收視實踐,是一種儀式的現代性表征。電視儀式就是以電視為媒介中心組織起來的結構性行為。人類學儀式借助電視這一現代傳媒技術已經深刻地切入到人們的日常生活之中,發揮著重要的結構性作用。對電視儀式的研究既可以展示古代儀式的現代表征,亦可以揭示當代電視人類學的深刻意義與廣闊前景。

電視儀式;電視人類學;社會性;結構性行為

電視與過往的藝術形式有著根本性的區別,它是一種流動的美學現象。歷史意義的所謂七大藝術形式,諸如,繪畫、音樂、雕塑、戲劇、文學、建筑、電影,都是固定的、作者本位的、獨立自為的藝術樣式。電視策劃、電視文本、電視傳播、電視收視、電視互動等等,共同塑造了一個富有人類學涵意的現代性藝術文本。因此,對電視進行人類學觀照,意義重大。本文擬就電視儀式這個關鍵視角首先對電視及其人類學研究進行發展舉要,希望引發學界同仁更多的研究和重視。

電視節目的策劃制作與收視實踐,具有一種隱晦而深刻的儀式性人類學內涵。電視時代的儀式行為一方面沿用了古代儀式——巫術的儀式、祭祀的儀式、宗教的儀式甚至鄉土儀式的形式以及積淀于上述儀式當中人類的集體無意識;另一方面從現代傳播媒介的優勢出發,產生自己的形式系統、鍛造自己的明星偶像。它用復合的過渡、禁忌、閾限等儀式方式與內容,制造和生產電視觀眾對電視明星、電視節目甚至電視本身的信仰與崇拜。對電視儀式所生產的這種信仰與崇拜做出學理上的闡釋是非常重要的。對這些信仰與崇拜背后隱含的藝術生產、文化構成,以及它們作為一種現代性隱喻所指示的族群劃分與認同、審美幻象的營造與傳布、社會秩序的構成與意義進行分析,都有著實踐與理論的雙重價值。

在當代的電視研究與批評中引入電視儀式的視角,具有重大意義。它一方面可以解釋電視節目的形式化結構特征,找尋到電視節目策劃的社會成因;另一方面也將電視節目的文化批評引入到一個極具縱深感的歷史觀與美學觀統一的向度之中。基于此,本文將從電視媒介的社會性與現實性入手,試圖首先探析電視儀式的社會學、人類學根源,指出其在電視媒介當中的普遍性與深刻性;其次,在對中外電視儀式研究考察的既有基礎之上,文章將對電視儀式研究的現實意義做出細致解剖;最后,電視儀式既是一種儀式的現代性表征,又有著獨特的時代意味,對二者的具體辨析,不但可以借此提煉出電視儀式特有的結構化性征,筆者更期盼在中國的電視研究中開拓出一條電視人類學研究的嶄新方法論。

一、電視儀式的社會性與現實性

儀式是一種富有社會意味的行為方式。它建立在人類群體的社會性與現實性基礎之上。一種儀式離開它特有的社會文化環境,往往就會完全失去它特定的歷史內涵而變得完全沒有意義。儀式用充滿象征意味的形式化行為,展示了我們當前社會生活的基本法則和意義。在學理的意義上,儀式有兩個主要的意義表現形式:其一,它是一種形式化實踐行為,儀式借此具備了社會化的意義與功能;其二,儀式指向一種超越性社會價值與結構。①這種社會價值和結構自古以來以“信仰”為主要內容和特征。在前現代社會它的表現形式是神秘巫術和宗教圣境;在現代社會上述精神靈境趨于瓦解之后,人類儀式是社群的劃分、不同族群的界定、階層的分離與認同、財富和成功的精神幻象以及藝術對于人類精神的撫慰和引導,等等。

社會在工業化與后工業化以后,其連接的紐帶是信息與傳媒。所以人們在踐行儀式時借助的主要途徑不再是鄉村集會、巫術舞蹈、祭祀占卜,而是通過傳媒技術踐行與實現的。分化的個體(馬克斯·韋伯)與孤獨的個體 (本雅明)在媒介儀式中找到了聯系的紐帶,投射了共有的情感,尋找到了道德價值和社會團體的認同。從此,人類棲息的家園不再是“土地”,而是媒介。我們借此可以理解工業革命之初哲學家的恐懼,因為流水線上的工人們在哲人悲天憫人的視界里面,其背影毫無疑問是孤獨而缺乏人性的。傳媒世界中的個體雖然孤獨,但并不孤單?？纯措娨暉善燎澳切┥鷦踊顫姟芤馐孢m的臉龐,他們愉快隨意地選擇著各自喜愛的電視頻道和節目,擁護和愛戴著自己傾心的明星和主持人,運用互動的手段——短信、電話、互聯網等等,實踐自己的幻想與理念。收看電視是一種社會性行為,觀眾的收視與互動踐行著一種既是家庭式的、又是社會化的“大流散儀式”。②電視儀式已經成為儀式在現代社會的一個重要表征。

二、電視儀式:批判性考察與意義指示

刀耕火種、祈雨敬神的歲月已經一去不復返了,現代人類在表達信仰和踐行儀式兩個方面都發生了根本的變化。在后工業時代的社會中,隨著科學技術的不斷進步、社會分工的不斷發展,不同地域和種族之間的關系變得愈發緊密。可是,這些緊密的關系主要是建立在經濟的相互依賴之上的。這樣一來,依靠以往社會的神秘信仰和宗教崇拜已經無法維系整個社會的秩序與團結。人類的精神、行為與信仰經過“祛魅”都得以 “現代化”。人類自古以來的對神圣事物的崇拜已經轉化為對“成功”、“財富”、“明星”和“美好生活”的物化膜拜。人類舉行大型儀式的場所也由古代的圣殿,祠堂和祈雨、祭祀、請神的廣場,變換為現代的會堂、展覽館、體育場和大型的電視演播廳。古代人類表達儀式的手段也由篝火、圣水、圖騰和薩滿舞蹈,轉換為霓虹、煙花、焰火、明星和舞臺表演。電視作為現代技術媒介的一個主要傳播方式是當代大眾寄予信仰、實踐儀式的最為日常的途徑。越來越多的人認識到,“大多數的電視內容都有儀式的功能”。③對于電視節目與收視行為中儀式內容及其功能的發掘,在一個日益“分化”和“專業化”的社會里正變得日益迫切和重要。

西方對于電視儀式 (Ritualized television or The TV ritual)和媒介儀式 (Media ritual)的研究已經有了一定的歷史,并且也擁有了相當的學術基礎。E·Goethals在 1981年就提出了 “電視儀式”(The TV ritual)并做出了論證。他指出,電視運用了儀式的手段,其所表現的東西許多都已經得到了儀式化。電視儀式將我們周遭日常的事物都賦予了超驗的、神圣的內涵,使得這些事物從凡俗變為神圣。④A·Rubin在他的一篇文章中區分了 “儀式化電視”(Ritualized television)和 “工具化電視”(Instrumental television):“工具化媒介就是目的性地去滿足信息的需要;儀式化媒介就是習慣性地去滿足娛樂的需要?！雹菀簿褪钦f,儀式化電視是與工具化電視相對立的、不以直接獲取信息為主要目的的電視節目,“它包括交友、休閑、娛樂和經濟實用,主要跟動作、冒險、游戲、音樂、戲劇和一般的戲劇節目聯系起來”。⑥從這個定義我們可以看出,所謂“儀式化電視”與我們現在的綜藝節目特別是真人秀電視節目的特點極為相近。這些電視節目中存在著大量的儀式化內容,以至于這些內容及其收視行為使得“電視”本身也“儀式化”了。

西方學者多從社會學和人類學等傳統學科范疇,去觀照和研究電視儀式或者媒介儀式。N·Couldry對以電視儀式為主要內容的媒介儀式做出了卓有成效的研究。他認為,媒介儀式是模糊的和變動的,是社會的有序與失序之間相互作用的復合體?！懊浇閮x式是以媒介范疇或模式為核心組織起來的形式化行為。”⑦他以涂爾干理論為學理支柱,呼吁媒介研究多注重儀式少關注傳播,以找到一種儀式的模式去穩定和整合當代社會。⑧R·Silverstone在 20世紀 80年代注意到電視及其社會形式存在著某種原始的神圣本質,電視“用它的屏幕和技術區分了世俗環境和一個不同的空間,在世俗和神圣之間我們看到了一個有組織的分界?！雹?992年初版,2000年翻譯到中國的《媒介事件》一書在國內有著較大影響。該書是從儀式角度去研究媒介 (主要是電視)的典范性著作。⑩D·Dayan和 E·Katz兩位學者從人類學的視角去研究了媒介事件。他們認為,電視即是一種“儀式性的表演”,媒介事件可以宣布假日而扮演了一種“世俗宗教”的角色。?

論者們都指出了電視決不僅僅是一種簡單的技術傳媒,電視節目特別是娛樂性節目也不是一個單調的使人發笑的噱頭。它喻示了一種社會性的力量,展示了一種社會性的功能,定然會生發出整合社會結構的巨大潛能。所以,E·Rothenbuhler寫道,“收看電視將觀眾牽引入一個別樣的體驗,它不是完全的此時此刻,電視既非完全的事實或者虛構,也非完全的真實或者虛幻。人們或許認為電視融合了其他的傳播形式,但是既然電視對于大多數人是一種如此具有決定性作用的媒介,它就值得去對其做出區分。其中一個暗示就是,電視收視體驗呼喚一種人類學的研究?！?

因此,對電視儀式的研究是十分必要而且重要的。我認為電視儀式研究的意義主要表現在以下三個方面:第一,電視為我們發現和理解儀式提供了新的途徑。這對我們理解儀式的起源和發展提供了新的經驗。它既可以用來上溯儀式在古代社會的作用,更可以用來剖析人類在進入急劇轉折時期的現代社會以后,儀式所承負的聚合情感、共享信仰和整合社會的功能與意義;第二,儀式在電視節目特別是綜藝娛樂節目中有了新的藝術表征。分析這些節目當中的儀式表征可以幫助我們策劃與生產電視節目,并對此做出有現實意義的電視藝術批評。也有利于把我們對于電視節目的創造、欣賞和批評,提高到社會整合和建構的高度,使電視真正承擔起它作為當代“第一媒介”所應該負有的責任;第三,電視儀式是人類社會在當代進行自組織與結構的新形式,它為我們理解社會秩序與整合提供了新的方式。電視節目及其儀式實踐只是我們透視社會組織與結構的一個視窗,這個視窗在當代社會具有典范的意義。因為,首先它可以聚集最大多數的人群;其次,它是現代媒介技術與人類連接的核心;最后,它還是社會、文化、藝術與大眾審美交織匯合的核心場域。

總而言之,對于電視儀式的研究在西方已經有了相當的實踐、理論基礎。但是國內對于這一方面的研究仍然少人問津,這與我國電視研究起步較晚并長期不受重視有著很大的關系。但我相信,對于電視儀式的深入分析,在電視藝術、媒介研究以及文化人類學的疆域開拓上都將具有重要價值。

三、電視儀式:時代特征與定義

電視儀式是儀式實踐在當代社會的集中體現。電視儀式與古代儀式又有著諸多的差異,從這些差異當中我們可以進一步分辨出電視儀式獨有的特質及其定義。這種差異性特征表現如下:

與古代儀式相比較,電視儀式實現了傳播方式的巨大革命。首先,初民社會里的儀式只能在一時一地——或者是本雅明意義上的 “此時此地”——用最原始的手段將儀式所要表達的信仰傳遞給極為有限的人群。但是現代傳媒徹底改變了這樣的境況——它已經超越了時間和空間的限制。因為電視與電腦網絡的即時傳播特性,它可以在同一時間覆蓋最大范圍的人群,在空間上做到對世界的征服;其次,由于媒介存儲功能的實現,人們完全可以做到隨時調取、延時觀看,儀式的履行也不再受到時間的限制;最后,由于電視是一種日常的媒介,所以電視儀式對于大眾的世俗生活和精神世界的影響,有如“毛細血管般”遍布我們日常生活的每一個領域和精神世界的每一個角落。在這個意義上我們可以見出電視儀式特有的、巨大的社會屬性與意義。

電視儀式創造性地通過現代傳媒技術,形成了新的神圣/世俗二分的方式。古代儀式為了將神圣世界從凡俗的空間中劃分出來,會設置一系列的禁忌。?這些人為設置的圣物、神壇與可以跟神圣世界溝通的教士和神職人員作為各種手段,強化了神圣/世俗的二分。將神圣這一質素強行地從世俗世界中抽離出來,成為一種 “信仰”供萬人膜拜。與之相對,電視儀式用電視屏幕就輕易、隱晦而十分巧妙地做到了這種區分。收看電視節目的觀眾雖然可以意識到直播電視所演出和進行的節目發生在與自己同一的世界和同一的時間,但是屏幕的區隔導致了他們對屏幕內外的兩個世界有了徹底不同的認知:屏幕外的“我世界”是一個日常、瑣碎和不值一提的平庸世界;屏幕內的“他世界”是一個精彩紛呈、光彩奪目、明星匯集的神圣世界。“他世界”里充滿了觀眾對 “成功”、“財富”、“權利”、“明星”、“榮耀”、“美麗”、“浮華”的渴望和艷羨。這些事物即便不能在“我世界”里得到現實的給予,但是在潛意識之中“我”的上述欲望也會得到審美的滿足。更為值得重視的是,觀眾在收看電視的時候會產生“他世界”比“我世界”更為真實的想法。?熒屏隔開的 “他世界”是 “公平”、“真實”、“可信”、“權威”的代表。而現實之中的 “我世界”反倒會使人產生虛幻的不真實的感覺,從而認為所謂的現實世界充滿了虛假、欺騙和不完美。電視儀式中審美幻象與殘缺現實的尖銳對立,與古代儀式用禁忌區隔的神圣/世俗的二元世界恰好是可以相互對應和參照的。

古代儀式是一種聚會儀式,電視儀式則是一種分散儀式。古代儀式把信仰的集體集中在一起,以團體聚會的儀式表達他們對于崇高信仰、神秘事物和神圣理念的敬服與崇拜,也在這個過程中加強情感的交流、凝聚社群集體和鞏固社會秩序。電視儀式則以分散為主要特征,它將媒介技術、節目生產和電視終端作為手段,成功地把個體、家庭等分散在社會不同角落的人群匯集起來。如前所述,現代體系下的分工已經使得個體在社會中變得異常分散。人口和地域的急劇擴張也使得“此時此地”的儀式聚會在事實上沒有了現實基礎。電視儀式把節目傳輸到千家萬戶,儀式的履行者并不需要在“此時此地”匯集在一起,他們只要在家中以客廳中的電視為核心即可以進行儀式行為,表達社會信仰。并且,因為電視已經日益成為家庭當中不可或缺的一部分,甚至已經是現代家庭的一份子,所以,電視儀式才變得既為人所忽視也更潤物而無聲。因此,在儀式實踐的基礎上建立起來的現代性信仰與審美幻象才變得更加深入人心。

電視是一種現代媒介,但電視節目的策劃、演出、收視都潛藏地聯系著古代人類的儀式性、社會性的結構內涵。電視儀式的提出和應有,將提高人們對電視本身的認識,擴展電視研究的視界,加深電視批評的力度,推動電視節目與電視受眾社會性關系的良性發展,并最終充實電視策劃、制作、播出中富有價值的實踐性意義與社會性內涵。我們認為,當代的電視儀式起碼具有以下三方面的基本特征:第一,媒介技術特質;第二,社會結構特性;第三,現代性價值。電視儀式就是以電視為媒介中心組織起來的結構性行為。它往往通過電視節目的組織和表演、觀眾的互動性收視以及審美幻象的構建與表達,隱喻了現代性的價值和功能。當代的電視節目策劃、制作與收視實踐,已經愈發地脫離開經典審美的狹窄范域,在現代性的美學時空中越來越多地融入了生產者與消費受眾的社會實踐意涵。電視儀式的提出及其研究應有,將對電視節目的審美觀照和文化考察納入到一個深廣的歷史性場域之中。我們深信,對電視儀式的考察開啟了電視人類學研究的宏大序幕,這將為學界更深入地分析、探究電視藝術的理論動因與人學內涵提供嶄新而深刻的視角與可能。

注釋:

①NCouldry以“結構”(framing)來說明儀式形式與社會價值的這種連接。結構之所以重要,是因為其形式直接與涂爾干視閾中的宗教與儀式所涵蓋的社會價值緊密關聯。結構以如下三種形式發生作用:

1、儀式行為結構為特定的范疇和界限;

2、這些范疇出于一種潛藏的價值;

3、這個 “價值”表明了社會性是儀式的核心。

參見Couldry,N.(2003)Media Ritual:A critical approach,London:Routledge,p.26.

②丹尼爾·戴揚在討論媒介事件 (鑒于作者所處的媒介環境,其所謂媒介事件實則是電視事件)時,將媒介事件與傳統節日進行了對比研究,進而把電視收視與人類學意義上的儀式聯系起來。他說,“媒介事件與這些節日的差別,就在于共同的偶像是同時被送進你所有慶典者的家中的。因此,媒介事件便居于群眾大會或朝圣與主觀幻想的中心形象之間的中途階段。把大眾儀式的觀眾轉化成媒介事件的巨大觀眾已經導致了一種古老的、家庭式的典禮形式在全新的語境下的重新發明——這一形式可能稱之為大流散儀式?！钡つ釥枴ご鲹P:《媒介事件》,麻爭旗譯,北京廣播學院出版社 2000年版,第 165頁。

③Rothenbuhler,E.(1998)Ritual Communication:From Everyday Conversation to Mediated Ceremony,London:Sage Publications,p.89.關于電視內容的儀式功能的討論亦見于 Goethals,E.(1981)The TV Ritual:Worship at the video altar,Boston:Bescon Press.

④Goethals,E.(1981)The TV Ritual:Worship at the video altar,Boston:Bescon Press.

⑤Rubin,A.M.(1984)Ritualized and instrumental television viewing,Journal of Communication,34(3),p.69.

⑥Rubin,A.M.(1984)Ritualized and instrumental television viewing,Journal of Communication,34(3),p.73.

⑦Couldry,N.(2003)Media Ritual:A critical approach,London:Routledge,p.25.

⑧Couldry,N.(2003)Media Ritual:A critical approach,London:Routledge,p.19.

⑨Silverstone,R.(1988)Television myth and culture,In J.W.Carey(Ed.),Media,myths,and Narratives:Televison and the press,Newbury Park,CA:Sage,p.29.

⑩Dayan,D.,&Katz,E.(1992)Media Events:The Live Broadcasting of History.Cambridge:Harvard University Press.中文譯本為丹尼爾·戴揚,伊萊休·卡茨:《媒介事件》,麻爭旗譯,北京廣播學院出版社 2000年版。

?丹尼爾·戴揚,伊萊休·卡茨:《媒介事件》,麻爭旗譯,北京廣播學院出版社 2000年版,第 14、17頁。

?Rothenbuhler,E.(1998)Ritual Communication:From Everyday Conversation to Mediated Ceremony,London:Sage Publications,pp.91-92.

?弗雷澤認為正是禁忌使得神權與世俗政權分離。古代社會為了國王的安全而設置了諸多的禁忌,禁忌愈多、國王的權力色彩愈濃厚。可是,實際權力也就愈少,國家的權力因此就流入不具實名而實際卻支配著君權的世俗政權手中,“最高權力中出現的這種裂隙逐步加深,終于導致了神權與世俗政權徹底的永恒的分離:古老的王室保留著他們純宗教的職權,政權則轉入更年輕有力的家族手中?！备ダ诐?《金枝精要——巫術與宗教之研究》,劉魁立編,上海文藝出版社 2001年版,第162頁。涂爾干也指出,“圣物就是被分離出來的事物。圣物之所以是神圣的,是因為神圣事物與凡俗事物之間有條不可逾越的鴻溝?！睂崿F這種神圣和凡俗的分離的就是涂爾干所謂 “消極膜拜”,也即禁忌 (Taboo)。涂爾干:《宗教生活的基本形式》,渠東等譯,上海人民出版社 2006年版,第 286頁。關于電視儀式具體的禁忌功能將在以下各章得到證明和論述。

?關于電視比現實更真實也更權威,最近有兩個很有意味的事件。其一,是 2007年并非《論語》研究專家的北京師范大學教師于丹在中央電視臺《百家講壇》節目講授《論語》,大眾在收看了其在中央電視臺的講課——既是表演,也是一種儀式——之后,順理成章地認為于丹是《論語》最權威的闡釋者,甚至更有青少年認為于丹是《論語》的作者!另一個令人痛心的事件是 2008年 9月曝光的“三鹿奶粉事件”。三鹿奶粉在大眾心目中的名牌地位很大一部分是由電視廣告建立起來的——“1100道檢測關,呵護寶寶健康,值得媽媽信賴!”可事實是,喝了三鹿奶粉的幼兒大多患上了腎結石。2008年 10月16日的相關報道說明,“已查出有 1200多名嬰兒在飲用了三鹿集團的劣質奶粉後出現腎疾。截止 2008年 10月 15日,全國因奶粉問題已經接受治療的嬰幼兒達 43603名;另有 5824名依然在接受住院治療。參見新浪新聞,http://news.sina.com.cn/c/2008-10-15/220516460576.shtml。盡管這些事件的反諷意味昭然若揭,但現實中的人們事后仍然會趨向于相信電視比現實更真實、也更權威。

TV Ritual:An Introduction of TV Anthropology

Wang Qingqing

Compared with other art phenomenon,television and its communication,acceptance,response behavior hasmore anthropological implications.The exploration of the TV ritual is the core studiesof TV anthropology.This article pointed out that the planning and production of television programs,aswell as the watching practice are ritual representation ofmodernity.TV ritual act as the structural behavior ofmodern society.Anthropology ritual,connectingwith TV technology,has been deeply cut into people’s everyday lives,it plays an important structural role.Studies on the TV ritual can shownot only the modern representation of ancient ritual,but also can reveal the profound significance of contemporary TV anthropology.

TV ritual;TV anthropology;social;structural behavior

【作 者】王清清,中國傳媒大學博士后流動站。北京,100024

C912.4

A

1004-454X(2010)01-0034-005

〔責任編輯:羅柳寧〕