《管子》中的孝道倫理

許 剛

(華中師范大學(xué)歷史文獻(xiàn)所,湖北武漢 430079)

《管子》中的孝道倫理

許 剛

(華中師范大學(xué)歷史文獻(xiàn)所,湖北武漢 430079)

《管子》中約有56處左右的文字涉及孝道倫理,不單內(nèi)容極為豐富,闡論亦極為精微,在諸子群籍中,可以說是首屈一指的。它充分證明了《管子》一書在涉及修齊治平時對孝道倫理的高度重視。

《管子》;孝道;倫理

學(xué)術(shù)界對于《管子》的全方位研究,目前可謂如火如荼,既有高屋建瓴式的宏觀把握,復(fù)有分門別類式的微觀挖掘,殊為可喜。倘若不是孤陋寡聞的話,筆者卻發(fā)現(xiàn),有關(guān)《管子》一書中孝道倫理的闡述與探討,似乎尚無人問及。這是頗奇怪的一個現(xiàn)象,學(xué)者們縱橫捭闔于《管子》中的道德思想(包括治國、用人方面),難道書中屢屢強(qiáng)調(diào)的孝道倫理,在小至匹夫修身齊家,大到士大夫治國平天下之意義上,可以忽略不計嗎?恐非如此。本文亦僅就此粗為縷述耳,拋磚引玉之意尤為殷勤,尚冀博雅君子有以教正焉。

一、忠與孝:忠孝倫理之對應(yīng)性責(zé)任

近代“新文化運動”以來,言及中國傳統(tǒng)的忠與孝,恒以專制獨裁、愚昧奴性否定之,撻伐之,若錢穆、賀麟先生等,固已于此有所辨證。他則無論,專就《管子》書中闡述的忠孝倫理,其所申明的道德倫理對應(yīng)性責(zé)任固昭昭在焉。所謂對應(yīng)性責(zé)任,非謂倫理主體一方片面恪守其義務(wù)而全面服從另一方,乃是彼此雙方各有其相應(yīng)的責(zé)任,既包括義務(wù),亦內(nèi)含權(quán)利,其義務(wù)的履行,為其權(quán)利主張的必須條件,其權(quán)利主張,則為其義務(wù)履行的當(dāng)然結(jié)果。在《管子》中,這種對應(yīng)性責(zé)任的強(qiáng)調(diào),充分地體現(xiàn)在有相互關(guān)聯(lián)性的忠道(君臣關(guān)系)和孝道(父子關(guān)系)兩方面,且二者往往合而為一,不可分割。

《管子·形勢》曰“:君不君,則臣不臣。父不父,則子不子。上失其位,則下踰其節(jié)。上下不和,令乃不行?！睂Υ恕?管子·形勢解》進(jìn)一步解釋道“:為人君而不明君臣之義以正其臣,則臣不知于為臣之理以事其主矣,故曰:‘君不君,則臣不臣?！癁槿烁付幻鞲缸又x以教其子而整齊之,則子不知為人子之道以事其父矣。故曰:‘父不父,則子不子。’”這是《管子》中忠孝命題的簡明提出。《管子·形勢解》曰“:道者,所以變化身而之正理者也,故道在身,則言自順,行自正,事君自忠,事父自孝,遇人自理;故曰‘:道之所設(shè),身之所化也?！薄缎男g(shù)上》則謂“:虛無無形謂之道,化育萬物謂之德,君臣父子人間之事謂之義,登降揖讓,貴賤有等,親疏之體,謂之禮。”看來,在《管子》中,忠與孝既稱之道,亦謂之義,實際上,同德“(化育萬物謂之德”)禮(“登降揖讓,貴賤有等,親疏之體,謂之禮”)的涵義差不多,模糊點兒說,是哲學(xué)意義上萬事萬物自然之規(guī)律,確切而言,就是現(xiàn)實中君臣父子倫理的規(guī)則。事實上《,管子》中亦正是自此角度立論,往復(fù)論證的,這在《管子·形勢解》中體現(xiàn)得相當(dāng)充分。不妨移錄如下:

山者,物之高者也?；菡?主之高行也。慈者,父母之高行也。忠者,臣下之高行也。孝者,子婦之高行也。故山高而不崩,則祈羊至。主惠而不解,則民奉養(yǎng)。父母慈而不解,則子婦順。臣下忠而不解,則爵祿至。子婦孝而不解,則美名附。故節(jié)高而不解,則所欲得矣,解,則不得。故曰:“山高而不崩,則祈羊至矣?！?/p>

淵者,眾物之所生也,能深而不涸,則沈玉至。主者,人之所仰而生也,能寬裕純厚而不苛忮,則民人附。父母者,子婦之所受教也,能慈仁教訓(xùn)而不失理,則子婦孝。臣下者,主之所用也,能盡力事上,則當(dāng)于主。子婦者,親之所以安也,能孝弟順親,則當(dāng)于親。故淵涸而無水,則沈玉不至。主苛而無厚,則萬民不附。父母暴而無恩,則子婦不親。臣下隨而不忠,則卑辱困窮。子婦不安親,則禍憂至。故淵不涸,則所欲者至,涸,則不至,故曰:“淵深而不涸,則沈玉極。”

天覆萬物,制寒暑,行日月,次星辰,天之常也,治之以理,終而復(fù)始。主牧萬民,治天下,蒞百官,主之常也,治之以法,終而復(fù)始。和子孫,屬親戚,父母之常也,治之以義,終而復(fù)始。敦敬忠信,臣下之常也,以事其主,終而復(fù)始。愛親善養(yǎng),思敬奉教,子婦之常也,以事其親,終而復(fù)始。故天不失其常,則寒暑得其時,日月星辰得其序。主不失其常,則群臣得其義,百官守其事。父母不失其常,則子孫和順,親戚相驩。臣下不失其常,則事無過失,而官職政治。子婦不失其常,則長幼理而親疏和。故用常者治,失常者亂。天未嘗變,其所以治也,故曰:天不變其常。

地生養(yǎng)萬物,地之則也。治安百姓,主之則也。教護(hù)家事,父母之則也。正諫死節(jié),臣下之則也。盡力共養(yǎng),子婦之則也。地不易其則,故萬物生焉。主不易其則,故百姓安焉。父母不易其則,故家事辦焉。臣下不易其則,故主無過失。子婦不易其則,故親養(yǎng)備具。故用則者安,不用則者危。地未嘗易,其所以安也;故曰:地不易其則。

為主而賊,為父母而暴,為臣下而不忠,為子婦而不孝,四者人之大失也;大失在身,雖有小善,不得為賢,所謂平原者下澤也,雖有小封,不得為高,故曰:“平原之隰,奚有于高。”

為主而惠,為父母而慈,為臣下而忠,為子婦而孝,四者人之高行也;高行在身,雖有小過,不為不肖,所謂大山者,山之高者也,雖有小隈,不以為深,故曰:“大山之隈,奚有于深?！?/p>

此數(shù)段文字,排比論理,美不勝收,妙不可言。不過我們要注意的是,其以山、淵與天、地引起,逐漸延伸至主、臣與父母、子婦,恰恰一方面說明了萬事萬物的自然規(guī)律,另一方面則凸顯了君臣父子的倫理規(guī)則,而后者,顯然是闡論核心之所在。從論述中我們不難發(fā)現(xiàn),《管子》所主張的忠與孝,鮮明地表達(dá)了道德倫理的對應(yīng)性責(zé)任這一合理內(nèi)容,這與儒家孔子的主張是一致的。①對此問題,劉捷宸先生指出“盡管這是在名辯意義上而言名實,但就《管子》全書而言,其名實觀中是有孔子正名影響在的,并非毫無社會倫理意義”(淄博社會科學(xué)聯(lián)合會、趙宗正與王德敏先生編《＜管子＞研究》(第一輯),山東人民出版社,1987年出版,第176頁)。劉先生認(rèn)為“并非毫無社會倫理意義”,是矣,而謂“這是在名辯意義上而言名實”,恐非如此,且其與夫子正名之論,亦未可遽然確定孰為先后。此種境況安頓得好,則如《管子·版法解》所云:“正君臣上下之義,飾父子兄弟夫妻之義,飾男女之別,別疏數(shù)之差,使君德臣忠,父慈子孝,兄愛弟敬,禮義章明,如此,則近者親之,遠(yuǎn)者歸之,故曰:召遠(yuǎn)在修近。”反之,設(shè)若君臣(特別是君)、父子(尤其是父)不能夠切實地踐履順乎天道的人道,則“君不能得之于臣,父不能得之于子”(《管子·形勢解》),“臣有殺其君,子有殺其父”(《管子·權(quán)修》)者。這也正是夫子《春秋》筆削之微言大義所系?！豆茏印ば蝿萁狻吩?“狂惑之人,告之以君臣之義,父子之理,貴賤之分,不信圣人之言也,而反害傷之,故圣人不告也;故曰:‘毋告不知?！边@里,“反害傷之”,恐怕不僅僅是對處于附屬地位的為人臣、為人子的提醒,更是對居于主導(dǎo)地位的為人君、為人父的告誡。故此,我們完全可以肯定地說,對于孝道倫理中父母、子女彼此間的相應(yīng)責(zé)任,諸子群籍應(yīng)該以《管子》的分析最為明確、詳細(xì)了。這是很值得我們注意的。

二、養(yǎng)老與慈幼:國家之政教

孝道倫理,在古代中國非徒為家庭、宗族的血緣守則,亦為鄉(xiāng)黨、地方的維持規(guī)則,更屬國家引導(dǎo)教化的治理法則。這是中國古代孝文化的最偉大處。在國家層面上,特別體現(xiàn)在政府尊老養(yǎng)老、慈幼恤弱孤寡政策的制定與貫徹,維護(hù)與宣揚。這種國家政策的強(qiáng)有力扶持,對于中國古代孝道的全面促進(jìn),是士大夫等學(xué)者式講習(xí)之外最重要的一個因素。而在《管子》中,已然對此進(jìn)行了詳細(xì)論述。

《管子·幼官》云“:再會諸侯,令曰:養(yǎng)孤老,食常疾,收孤寡?！薄豆茏?·戒》云“:管仲與桓公盟誓為令曰:老弱勿刑,叁宥而后弊?！边@里 ,很明顯是自國家政策高度,強(qiáng)調(diào)對孤老鰥寡廢疾者的照顧、體恤,特別是“老弱勿刑”,這一極富人情味的倫理法則,在中國古代歷朝法律疏令中(如漢代),均有不同程度的約定,此種寓倫理于法律的國家傾向性政策,不能不說是很有深意的。比較而言,《管子》中更詳細(xì)的是論述養(yǎng)老、慈幼作為國家教化舉措的重要。《管子·五輔》曰“:德有六興,義有七體,禮有八經(jīng)?！比缜八?忠、孝之類的倫理觀念在《管子》中是屬于道、義、德、禮等范疇的,情況的確如此“,德有六興,義有七體,禮有八經(jīng)”,無論哪一方面,其中都有強(qiáng)調(diào)養(yǎng)老慈幼、孝悌慈惠的不可或缺(七體、八經(jīng)依然是忠孝并舉),如:

所謂六興者何?曰:辟田疇,利壇宅,修樹蓺,勸士民,勉稼穡,修墻屋,此謂厚其生。發(fā)伏利,輸墆積,修道途,便關(guān)市,慎將宿,此謂輸之以財。導(dǎo)水潦,利陂溝,決潘渚,潰泥滯,通郁閉,慎津梁,此謂遺之以利。薄征斂,輕征賦,弛刑罰,赦罪戾,宥小過,此謂寬其政。養(yǎng)長老,慈幼孤,恤鰥寡,問疾病,吊禍喪,此謂匡其急。衣凍寒,食饑渴,匡貧窶,振罷露,資乏絕,此謂振其窮。凡此六者,德之興也。六者既布,則民之所欲,無不得矣。夫民必得其所欲,然后聽上,聽上,然后政可善為也,故曰德不可不興也。

曰:民知德矣,而未知義,然后明行以導(dǎo)之義。義有七體,七體者何?曰:孝悌慈惠,以養(yǎng)親戚。恭敬忠信,以事君上。中正比宜,以行禮節(jié)。整齊撙詘,以辟刑僇。纖嗇省用,以備饑饉。敦懞純固,以備禍亂。和協(xié)輯睦,以備寇戎。凡此七者,義之體也。夫民必知義然后中正,中正然后和調(diào),和調(diào)乃能處安,處安然后動威,動威乃可以戰(zhàn)勝而守固,故曰義不可不行也。

曰:民知義矣,而未知禮,然后飾八經(jīng)以導(dǎo)之禮。所謂八經(jīng)者何?曰:上下有義,貴賤有分,長幼有等,貧富有度,凡此八者,禮之經(jīng)也。故上下無義則亂,貴賤無分則爭,長幼無等則倍,貧富無度則失。上下亂,貴賤爭,長幼倍,貧富失,而國不亂者,未之嘗聞也。是故圣王飭此八禮,以導(dǎo)其民。八者各得其義,則為人君者,中正而無私。為人臣者,忠信而不黨。為人父者,慈惠以教。為人子者,孝悌以肅。為人兄者,寬裕以誨。為人弟者,比順以敬。為人夫者,敦懞以固。為人妻者,勸勉以貞。夫然則下不倍上,臣不殺君,賤不踰貴,少不陵長,遠(yuǎn)不閑親,新不閑舊,小不加大,淫不破義,凡此八者,禮之經(jīng)也。夫人必知禮然后恭敬,恭敬然后尊讓,尊讓然后少長貴賤不相踰越,少長貴賤不相踰越,故亂不生而患不作,故曰禮不可不謹(jǐn)也。

又如《管子·四時》中,論及冬政有五,第一政便是“論孤獨,恤長老”,蓋長老、孤獨者當(dāng)寒冬之嚴(yán)酷,尤需人力的照料,人情的溫暖,故以其居冬時五政之首。聯(lián)系今日社會,政府亦時常動員群眾“送溫暖”,此種養(yǎng)老政策,實可以穿越時空而綿延不絕,畢竟,人心是不分古今的。另外《管子·入國》中,有“九惠之教”“,一曰老老、二曰慈幼、三曰恤孤、四曰養(yǎng)疾、五曰合獨、六曰問疾、七曰通窮、八曰振困、九曰接絕”,各自皆有詳盡的闡述,而“老老”、“慈幼”分居一、二位置,同樣是國家政策在以孝道倫理教化民眾方面苦心孤詣的考慮。這一點,看似無奇,卻中有大義,極其值得今日政府思考。

三、孝與不孝:誅賞之依據(jù)

趙用賢《管子書序》曰:“選士首以好學(xué)慈孝,而且及于拳勇股肱,亦興賢之故典也。”這一評價是中肯的,再補(bǔ)充一句話,不僅選士首以好學(xué)慈孝,由此為興賢之故典,而且懲惡以不孝不慈,亦是匡邪之法典。這樣來看待《管子》一書或更確切些。

《管子·立政》曰:“凡孝悌忠信、賢良俊材,若在長家子弟臣妾屬役賓客,則什伍以復(fù)于游宗,游宗以復(fù)于里尉,里尉以復(fù)于州長,州長以計于鄉(xiāng)師,鄉(xiāng)師以著于士師?！边@是選士用人的一條標(biāo)準(zhǔn)。此標(biāo)準(zhǔn)在《管子》中屢屢強(qiáng)調(diào),如果說后世如漢代舉孝悌等措施的立論依據(jù)源自于此,恐不為過?！豆茏印枴菲小白拥芤孕⒙動卩l(xiāng)里者幾何人?余子父母存不養(yǎng)而出離者幾何人”?！豆茏印ば】铩返?“慈孝于父母,長弟于鄉(xiāng)里者,有則以告,有而不以告,謂之蔽賢,其罪五。”又云:“有不慈孝于父母,不長弟于鄉(xiāng)里,驕躁淫暴不用上令者,有則以告,有而不以告,謂之下比,其罪五?！贝艘环矫媸菍Υ刃⒄哌M(jìn)行選舉,另一方面則是對不慈孝者進(jìn)行懲辦,無論是哪種情況,“有而不以告”皆“其罪五”,都表明了國家對于孝道倫理的高度重視。所以,循此推開出去,則可以明了以下兩點:

其一,選士既首以好學(xué)慈孝,則懲惡亦必以不孝不慈為先?！豆茏印ご罂铩吩?“適子不聞孝,不聞愛其弟,不聞敬老國良,三者無一焉,可誅也。士庶人聞之吏賢孝悌,可賞也?！币徽D一賞,全在孝悌與否,此時孝道已不僅僅屬于倫理,更強(qiáng)化為法律。這在某種程度上可以說代表了我國先秦時期孝文化的社會發(fā)展程度。及至秦朝,政府對于不孝之子可以不經(jīng)往復(fù)寬宥而直接懲辦,此種指導(dǎo)思想見存于今日考古出土的秦律,而自思想淵源上追溯,豈不是正與《管子》所論一致?

其二,不慈不孝之人必去之。《管子·戒》篇中,記載管仲論易牙之言曰:“今夫易牙,子之不能愛,將安能愛君?君必去之?！闭撠Q刁之言曰:“今夫豎刁,其身之不愛,焉能愛君,君必去之。”這一記載,并見于《韓非子》,與我們上述分析相合,當(dāng)可以視為《管子》書中選士任賢應(yīng)以孝道倫理為重要銓敘標(biāo)準(zhǔn)的主張。此方面表明“道德的好壞可作為選拔人才的標(biāo)準(zhǔn),這是管仲學(xué)派所指出的道德的另一個作用”,然而我們尤其注意的是,管仲學(xué)派提出了“才”、“德”兩項標(biāo)準(zhǔn),“而以‘孝悌忠信’作為‘舉賢’的首要條件”。[1]222-223這 ,對于我們考察《孝經(jīng)》及其前后忠、孝思想合而為一(“移孝為忠”)的歷史性分析,難道不具有相當(dāng)?shù)膮⒖純r值么?

要之,《管子》中的孝道倫理內(nèi)容極為豐富,闡論亦極為精微,實在難以以一篇之幅全面無余地予以展現(xiàn)。譬如《山國軌》中載管子言曰:“巨家重葬其親者,服重租。小家菲葬其親者,服小租?！贝耸欠衽c墨家孝道倫理的節(jié)葬主張有異同。凡此等等,問題尚多。據(jù)筆者目前的初步統(tǒng)計,《管子》一書中,涉及孝道倫理的闡述,約有56處左右,這在諸子群籍中,雖未敢說位居第一,大概也是名列前茅的。①此56處,以其闡述內(nèi)容為準(zhǔn),非徒以“孝”字的出現(xiàn)為數(shù),雖然二者總體上是保持一致的,然前者的范圍終究大于后者。如《管子·形勢》“君不君,則臣不臣。父不父,則子不子。上失其位,則下踰其節(jié)。上下不和,令乃不行”,《幼官》“再會諸侯,令曰:養(yǎng)孤老,食常疾,收孤寡”,類此者甚多,雖無“孝”字,卻終屬孝道倫理。又,儒家《禮記》中,闡論孝道倫理甚多,筆者對此尚未完成統(tǒng)計,除此之外,其余諸子(包括儒家的《論語》、《孟子》),皆未有超出《管子》者。如此眾多的篇幅,本身即證明了《管子》一書在涉及修齊治平時對孝道倫理的高度重視。有志于中國傳統(tǒng)倫理思想研究之同仁,實在不應(yīng)對此繼續(xù)沉寂下去了。

[1] 沈善洪,王鳳賢.中國倫理思想史:上[M].北京:人民出版社,2005.

The Filial Piety Ethics in Guan zi

Xu Gang
(The Institute of Historical Documents of Central China N ormal University,Wuhan,Hubei 430079,China)

There are about 56 p laces involving filial piety ethics in Guan zi,which has informative content and incisive exposition,and it can be said to be second to none in the Pre-Qin scholars’books.It has fully demonstrated that Guanzi had given a high degree of attention to the filial piety ethics.

Guan zi;filial piety;ethics

B82-051

A

1671-2544(2010)02-0010-04

2009-04-02

許 剛(1977— ),男,山東煙臺人,華中師范大學(xué)歷史文獻(xiàn)所講師,武漢大學(xué)歷史學(xué)院博士后。

(責(zé)任編輯:祝春娥)