《漢書·藝文志》“歌詩”考論

黃麗媛

(福建師范大學 文學院，福建 福州 350007)

《漢書·藝文志》“歌詩”考論

黃麗媛

(福建師范大學 文學院，福建 福州 350007)

《漢書·藝文志》的《詩賦略·歌詩》著錄了“歌詩二十八部，三百一十四篇。”《詩賦略·歌詩》中著錄的歌詩，“基本都是樂府詩”，可按其民歌性質進行分類。第一類詩既有郊祀樂，又有文人詩。第二類是被冠以地名的無主名歌詩，即樂府民歌。班固《漢志》開始將文學從史學和經學中分離出來，將“歌詩”專列一類，但是，不像其他五略的各個種類，《詩賦略·歌詩》并無敘論，班固未曾對“賦”及“歌詩”各個種類作出闡釋。儒家正統思想占據主導地位，對文學的重視程度還不夠強烈是其未作闡釋的根本原因。

漢書·藝文志；歌詩；分類；班固；學術思想

《漢書·藝文志》秉承劉向《別錄》和劉歆《七略》，從漢代幾次收集和整理所得的大量圖書中，把其中一類相近的圖書挑選出來并歸集為一起，稱之為“歌詩”。《詩賦略·歌詩》著錄了歌詩二十八部，三百一十四篇。

《說文解字段注》：“歌，詠也，言部，曰詠歌也，二字為轉注。從欠哥聲。”[1]“詩，志也。毛詩序曰：詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩”。[2]“歌詩”，用現代語言解釋，顧名思義，就是可以歌唱的詩。“從《詩經》到漢樂府到唐詩、宋詞、元曲，一直到明清以來的各種民間戲曲等等，大都是可以歌唱或者可以入樂的，所以歌詩在中國古代詩歌史上是占有重要的地位的。”[3]如前所說，詩是用來歌詠不同的“志”的，《漢書·藝文志》記：“自孝武帝立樂府而采歌謠，于是有趙，代之謳，秦，楚之風，皆感于哀樂，緣事而發,亦可以觀風俗,知薄厚云”。[4]《詩賦略·歌詩》中著錄的歌詩，“基本都是樂府詩”，[5]下面按其民歌性質進行分類，分別作以論述。

一

《詩賦略·歌詩》著錄的歌詩二十八部，三百一十四篇。大約可以分作兩大類。第一類包括《高祖歌詩》、《泰一雜甘泉壽宮歌詩》、《宗廟歌詩》、《漢興以來兵所滅歌詩》、《出行巡狩及游歌詩》、《臨江王及愁思節士歌詩》、《李夫人及幸貴人歌詩》、《詔賜中山靖王子噲及孺子妾冰未央材人歌詩》、《黃門倡車忠等歌詩》、《雜各有主名歌詩》、《雜歌詩》、《諸神歌詩》、《送迎靈送歌詩》，總為十三家，凡九十六篇。這一類是非民間歌謠。這類樂府詩漢志里從略，但在《禮樂志》里作了著錄。

《禮樂志》摘錄了《安世房中歌》十七章、《郊祀歌》十九章，并對這類郊祀樂的情況做了描述：“初，高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作‘風起’之詩，令沛中僮兒百二十人習而歌之。至孝惠時，以沛宮為原廟，皆令歌兒習吹以相和，常以百二十人為員。文、景之間，禮官肄業而已。至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。”

這一類詩既有郊祀樂，又有文人詩。試各舉一例，略敘其大要，以溯流窮源。分別以有據可考、保存最完整的《安世房中歌》和《郊祀歌》為例。

《安世房中歌》，《漢書·禮樂志》云：“房中祠樂，高祖唐山夫人所作也。高祖樂楚聲，故《房中樂》，楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其蕭管，更名《安世樂》。”[6]蕭滌非在《漢魏六朝樂府文學史》中說：“按《周禮·磬師》云：‘教縵樂燕樂之鐘磬。’鄭玄注云：‘燕樂，房中之樂。’是知所謂房中樂者，蓋即燕樂。”“此種燕樂，原有兩用：一用之祭祀，一用之饗食賓客。”“周房中樂用之賓燕時，但有弦而無鐘磬，用之祭祀時則加鐘磬”“至孝惠時，此歌或專用之祭祀，燕饗之義盡失，自無取乎《房中》之名。又從而增加簫管，絲竹合奏，音制亦異于舊，故更名《安世樂》。班固以安世既出自《房中》，古錄此歌時，乃合前后二名題曰《安世房中歌》。”[7]今本其說。《安世房中歌》十七章多說四懸高張、稱孝述德、歌功頌德、敬祖薦神之語，尤側重于孝道。如云：“大孝備矣，休德昭清”“大矣孝熙，四極爰轃”“孝道隨世，我署文章”等等。

《郊祀歌》是武帝定郊祀之禮、立樂府后所創作的，主要為司馬相如等人所作。《漢書·禮樂志》云：“至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也……多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜常有神光如流星止集于祠壇，天子自竹宮而望拜，百官侍祠者數百人，皆肅然動心焉。”[8]這段敘述把《郊祀歌》十九章的創作目的、作者、性質等幾個問題說的比較清楚。與《安世房中歌》用以祭祖的性質不同，《郊祀歌》用以祀天地神祈。其篇幅也較《房中歌》闊大，體裁亦較《房中歌》復雜。蕭滌非評論道：“《郊祀歌》多侈陳樂舞聲歌之盛，文字亦多古奧難通，故《史記·樂書》云：‘今上即位，作十九章，通一經之士，不能獨知其辭，皆集會五經家，相與講習讀之，乃能通知其意，多爾雅之辭。’則知自當時司馬遷即深不以此種作品為然也。”[9]

這類主要用于宮廷饗宴、祭祀的詩歌，由于其性質、內容的局限性，價值不大。

二

《詩賦略·歌詩》里的第二類是被冠以地名的無主名歌詩。有：《吳楚汝南歌》、《燕代謳雁門云中隴西歌詩》、《邯鄲河間歌詩》、《齊鄭歌詩》、《淮南歌詩》、《左馮翊秦歌詩》、《京兆尹歌詩》、《河東蒲反歌詩》、《洛陽歌詩》、《河南周歌詩》、《河南周歌聲曲折》、《周謠歌詩》、《南郡歌詩》。這一類歌詩共計十九郡國及地區、凡十五家、包括“聲曲折”在內篇數，共計二百二十篇。這十五家歌詩，過去一般被認為是民間歌詩。但是近年也有人提出質疑，比如張永鑫先生。漢樂府詩中，最有價值的即是民歌，“處在生活深處的民間樂歌，雖然也受‘儒學獨尊思想的影響’，但一家獨尊的經學對民間樂歌并沒有絕對約束力，無法全部納入儒學的軌道。”[10]

首先簡單的談一談西漢樂府的“采歌謠”，這里主要講民間樂府。《漢書·藝文志》所記“自孝武帝立樂府而采歌謠”學術界已經推翻了這個觀點，但此為漢民間樂府所由來則無可辯駁。“最早認識漢樂府的類別與著錄的，應該就是東漢的班固。”[11]

西漢自劉邦建國到漢武帝天下一統，長達七十余年的休養生息造就了漢帝國的繁榮、富強和社會的穩定，為民間樂歌的發展提供了有利條件。同時，漢帝國為保持江山穩固，實現“天下一統”，注重加強政教。于是就有了漢武帝“采歌謠，立樂府”的舉措。

“樂府”這一機構自漢高祖時即已有之，《史記·樂書》記載：“高祖過沛，詩‘三侯’之章，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習常肄舊業而已。”[12]高祖之后，孝惠、文、景時代，“樂府”一名，已至少二見于典籍。《漢書·禮樂志》云：“又有房中祠樂，高祖唐山夫人所作也。……孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其蕭管，更名曰《安世樂》。”[13]又，賈誼《新書·匈奴篇》云：“令婦人傅白墨黑，繡衣而侍其堂者二、三十人，或薄或掩，為其胡戲以相飯。上(指漢文帝)使樂府幸假之。俾樂吹蕭、鼓、倒面者更進，舞者、蹈者時作；少間擊鼓，舞其偶人。”[14]可見，從高祖起止于文、景之世，漢樂府一直沒有停止活動。只是到漢武帝時才正式確立定郊祀、立樂府的局面而已。鄭樵在《通志略·樂略》里說：“樂府在漢初雖有其官，然采詩入樂，自漢武始。”[15]

武帝立樂府除裨補政教、考政得失的目的外，與統治者個人的興趣也有關系。民間樂歌清新活潑，富有魅力，深受歡迎，所以武帝擴建樂府以后，形成“皆以鄭聲施于朝廷”的局面。李維在其《詩史》中評論：“兩漢文學，論者每盛稱其辭賦，不知可以代表時代而為文學正統者，乃樂府歌辭也，漢賦競尚詞華麗，類多出自貴族，故以富麗夸大為能事，樂府歌詩，則采自民間，與十五國風同其流，英華所萃，一代之精神系焉。”[16]

關于樂府“采詩”的情況，《漢書·韓延壽傳》說：“潁川多豪強，難治……延壽欲更改之，教之禮讓。恐百姓不從，乃歷召郡中長老為鄉里所信向者數十人，設酒具食，親與相對，接以禮意，問以謠俗、民所疾苦，為陳和睦親愛銷除怨咎之路。”顏師古注曰：“謠俗，謂閭里歌謠，政教善惡也。”[17]韓延壽采集歌謠的直接目的是為政治服務的，把收集的歌謠通過一定的途徑送到樂府。《漢書·宣帝紀第八》、《漢書·元帝紀第九》都有類似記載。

按《詩賦略·歌詩》所記載，則西漢民歌數量甚多，當遠過于東漢，但實際上現存漢樂府中的民歌，絕大多數是東漢時代的作品。漢志載錄時已經基本上亡佚。究其原因，一般認為是由于西漢時代久遠，“而東漢民歌時代較近，所以能得到魏晉樂工的演奏和《宋書》作者的著錄。”[18]張永鑫則認為漢志所著錄的這些民歌性質應予甄別：“比如‘秦歌詩’之冠以‘左馮翊’、‘京兆尹’，據《漢書·地理志上》和《百官公卿表上》，左馮翊、京兆尹本為秦內史地、內史官，漢為郡名。武帝太初元年分別更名為做馮翊、京兆尹，均為拱衛長安的三輔之一。因此，‘秦歌詩’之冠以‘左馮翊’、‘京兆尹’，實際上可能是漢京畿三輔所獻之詩，并不一定是民歌。”[19]等等。可備一說。

三

班固在著史方面的一個重要貢獻是溝通古今，在《藝文志》中對先秦學術進行分類是其表現之一。在那個儒學正宗占據統治地位，賦體大興的時代，專列“歌詩”一類，頗為學術界所稱道。陳其泰、趙永春在《班固評傳》里寫道：“中國文學在先秦時期與史學、經學是不分家的。最初，文學是作為經學的附庸而出現的，像《詩》那樣重要的文學著作也被視為經學而非視為文學著作。后來，人們發現，文學的產生和發展都具有自己的一些特點，是經學和史學所無法替代的，于是開始將文學從史學和經學中分離出來。班固在《漢志》中專列‘詩賦略’一類，就反映了這種學術思想的發展和變化。”清人章學誠評價說：“歌詩一種，則詩之與賦固當分體者也。”對班固能把詩賦分流的作法表示贊賞。章氏認為《藝文志》分六略以及詩賦略的體例“法至善”、“義至詳”，也對漢樂府的分類作了極高的肯定。

但是，正如前文所提到的，不像其他五略的各個種類，《詩賦略·歌詩》并無敘論，未曾對“賦”及“歌詩”各個種類作出闡釋。只在詩賦略的最后作一總體概括。并且在概述詩賦時，重點放在了前面對賦類的源流、功用的介紹，對“歌詩”類則只用了一句話：“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風。皆感于哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚云。”這句話概述的只是“歌詩”中的民間樂府一部分，肯定了他們的價值以及與《詩經》之間的繼承和發展關系，對郊祀宗廟樂歌和文人樂歌未作出任何評價。班固對樂府民歌的重視由此可見一斑。

雖然班固引用《詩經》序言的“觀風俗，知厚薄”來評論漢樂府，但也僅此而已，沒有深入敘述。漢樂府有“秦聲”、“楚聲”等地方性樂歌，如果上溯其源頭，則早在屈原作品之前，楚地已有大量民歌存在，則漢代樂府與此也不會無所關聯。至于《詩經》，漢樂府與其一致的地方絕不僅僅在于其功用上，其他方面比如“采集歌謠”之方式等等，也會有借鑒古之采詩制度的地方，羅根澤在《樂府文學史》中談到樂府源頭時說：“西漢(樂府)多雜言，二言、四言者；四言者，略似《詩騷》……西漢上承周秦，故多效法《詩騷》之詩歌。”[21]一般認為，詩歌的源頭有兩個：《楚辭》和《詩經》。《漢志》中《六藝略·詩》著錄了“詩六家，四百一十六卷”并對詩及其從先秦到漢的傳承作了說明；但是《漢志》中卻未著錄《楚辭》。諸如這些，班固卻只字不提，原因在哪里呢？精通歷史，具有淵博學識的班固難道看不出來或者想不到嗎？

從班固所處時代的思想文化氛圍而言，自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家經學就開始居于主體地位，代表正統文化。楚歌則屬于民間文化，經學作為正統文化，對非正統文化存有抵制心理。班固在《漢書》里指責司馬遷“崇黃老而薄五經，輕仁義而賤守節”，不合圣人之道。[21]同樣，漢志也未曾提及《楚辭》，漢儒班固自不例外。班固之所以不追溯“歌詩”的源頭，根本原因就在此。班固固然比前人更進一步，肯定漢樂府民歌之存在的價值，但他主要強調的是它的社會政治功能，“歌詩”的地位仍然不能與官方經學如《詩經》之類相比。故《漢書·禮樂志》里把它稱作“鄭聲”，云：“是時，鄭聲尤甚。黃門名倡丙強、景武之屬富顯于世，貴戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈過度，至與人主爭女樂。”哀帝自為定陶王時疾之，又性不好音，及即位，下詔曰：“惟世俗奢泰文巧，而鄭、衛之聲興。夫奢泰則下不孫而國貧，文巧則趨末背本者眾，鄭、衛之聲興則淫辟之化流，而欲黎庶敦樸家給，猶濁其源而求其清流，豈不難哉！孔子不云乎？‘放鄭聲，鄭聲淫。’其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂，在經非鄭、衛之樂者，條奏，別屬他官。”這也能解釋為什么班固單單未給歌賦各類作序了。如《班固評傳》所言：“班固雖然沒有將史學從經學中分離出來，但他將文學從經史中分離出來，體現了班固文學思想的進步性。”

總之，從漢志中的《詩賦略·歌詩》中可以窺見班固學術思想的許多方面。

注釋：

[1][2](漢)許慎撰、(清)段玉裁注.說文解字注[M ].鄭州：中州古籍出版社，2006年，四一一頁.

[3]趙敏俐.中國古代歌詩藝術生產與消費的基本方式[J].江海學刊，2005，(3)：163.

[4]陳國慶.漢書藝文志注釋匯編[M].北京：中華書局1983.

[5]袁行霈.中國文學史(第一卷)[M].北京：高等教育出版社.1999.

[6]班固著，顏師古注漢書：簡體字本前四史[M].北京：中華書局2005.

[7]蕭滌非.漢魏六朝樂府文學史[M].人民文學出版社，1984.

[8]班固，顏師古注漢書：簡體字本前四史[M].北京：中華書局.2005.

[9]司馬遷.史記[M ].西安：西安出版社，2002.

[10]楊生枝.樂府詩史[M ].青海：青海人民出版社，1985.

[11]張永鑫.漢樂府研究[M ].南京：江蘇古籍出版社，1992.

[12]司馬遷.史記[M ].西安：西安出版社，2002，114.

[13]班固著，顏師古注.漢書：簡體字本前四史[M ].北京：中華書局2005.

[14]張永鑫.漢樂府研究[M ].南京：江蘇古籍出版社，1992.

[15]鄭樵.通志略.樂略[M ].上海：上海古籍出版社，1990.

[16]李維.詩史[M ].北京：東方出版社，1996.

[17]班固著，顏師古注.漢書：簡體字本前四史[M ].北京：中華書局.2005.

[18]楊生枝.樂府詩史[M ].青海：青海人民出版社，1985.

[19]張永鑫.漢樂府研究[M ].南京：江蘇古籍出版社，1992.

[20]羅根澤.樂府文學史[M ].北京：東方出版社，1996.

[21]班固撰，李立、劉伯雨選注.漢書[M ].太原：山西古籍出版社，2005.

[1]陳國慶.漢書藝文志注釋匯編[M].北京：中華書局.1983.6.

[2]班固著，顏師古注.漢書：簡體字本前四史.上[M ].北京：中華書局.2005.

[3]張永鑫.漢樂府研究[M].南京：江蘇古籍出版社.1992.6.

[4]蕭滌非.漢魏六朝樂府文學史[M].北京：人民文學出版社，1984.3.

[5]楊生枝.樂府詩史[M ].西寧：青海人民出版社，1985.1.

[6]王運熙.樂府詩論叢[M ].上海：古典文學出版社，1958.4.

[7]馮良方.漢賦與經學[M].北京：中國社會科學出版社.2004.8.

[8]作家出版社編輯部.樂府詩研究論文集[M].北京：作家出版社.1957.4.

[9]陳其泰，趙永春.班固評傳[M].南京：南京大學出版社.2002.5.

[10]司馬遷.史記[M ].西安：西安出版社.2002.5.

[11]趙敏俐.中國古代歌詩藝術生產與消費的基本方式[J].江海學刊，2005，(3)：163.

[12]袁行霈.中國文學史.(第一卷)[M].北京：高等教育出版社.1999.

[13]許慎撰.段玉裁注說文解字[M].鄭州：中州古籍出版社.2006.10.

[14]羅根澤.樂府文學史[M ].北京：東方出版社，1996.

[15](唐)杜佑通典[M ].北京：中華書局，1984.2.

[16](宋)范曄，(唐)李賢注.后漢書[M ].北京：中華書局，1985.

[17]班固著、李立、劉伯雨選注.漢書[M ].太原：山西古籍出版社，2005.

I206.2

A

1673-2014(2010)01-0032-03

2009—09—15

黃麗媛(1985—)，女，湖北黃岡人，碩士，主要從事中國古代文學研究。

(責任編輯 王建華)