試論錢(qián)澄之對(duì)桐城派的影響

張瑞杰

(忻州師范學(xué)院 基礎(chǔ)部，山西 忻州 035400)

試論錢(qián)澄之對(duì)桐城派的影響

張瑞杰

(忻州師范學(xué)院 基礎(chǔ)部，山西 忻州 035400)

錢(qián)澄之作為桐城派的先導(dǎo)，其古文創(chuàng)作理論對(duì)桐城派影響較大，然因其文多涉時(shí)諱，傳世作品較少，其主張未曾引起關(guān)注。錢(qián)澄之針切時(shí)弊、文以載道的創(chuàng)作宗旨、以“氣”運(yùn)文的行文法度和語(yǔ)詞雅潔的文風(fēng)主張極大地影響了桐城派方苞、姚鼐、劉大櫆等人，對(duì)后世桐城派、文論體系的形成有篳路藍(lán)縷的開(kāi)創(chuàng)之功。

錢(qián)澄之；桐城文派；古文創(chuàng)作理論

桐城派是清代文壇上最大的散文流派，在中國(guó)文學(xué)史上享有舉足輕重的地位。桐城文派發(fā)韌于清初，鼎盛于乾嘉，后衍生為陽(yáng)湖派，拓展演變?yōu)橄驵l(xiāng)派。明末清初桐城人錢(qián)澄之乃其開(kāi)端，“論桐城派古文，后海先河，澄之為昆侖之源，當(dāng)無(wú)疑義。”[1](p4)這是對(duì)桐城文派的早期起源的概述，毫無(wú)疑問(wèn)錢(qián)仲聯(lián)先生已經(jīng)注意到了桐城文派的前后師承關(guān)系。吳孟復(fù)亦云：“不僅戴名世，即錢(qián)澄之亦當(dāng)為‘桐城派’之先導(dǎo)。”[2](p6)明末清初方以智、錢(qián)澄之等推崇《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》，以司馬遷文章為嫡傳，開(kāi)桐城派先河，成為桐城學(xué)者的主要傾向。

錢(qián)澄之古文創(chuàng)作理論對(duì)桐城派影響較大，然因其文多涉時(shí)諱，傳世作品較少，其主張未曾引起關(guān)注。然而從實(shí)際影響來(lái)看，錢(qián)澄之恰似一股潛流，雖默默無(wú)聞，但卻流淌了兩百多年，伴隨著古文、舊體詩(shī)的衰落而消亡。他的古文理論及創(chuàng)作實(shí)踐為后世桐城文派的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，影響了諸如方苞、劉大櫆、姚鼐等幾代桐城人，成為不可忽略的先導(dǎo)人物。

一、從古文創(chuàng)作的宗旨來(lái)看，錢(qián)澄之繼承了儒家古文之道，強(qiáng)調(diào)古文的本位功能——明道，但又不局限于道，要求文以載道，情道合一。

明清之際，社會(huì)的劇烈動(dòng)蕩、政治的變化引起了錢(qián)澄之對(duì)民族、國(guó)家以及個(gè)人命運(yùn)遭遇的思考。他以經(jīng)學(xué)著稱(chēng)于世，對(duì)晚明“束書(shū)不觀”的空疏之風(fēng)頗有不滿(mǎn)，提倡經(jīng)世致用，強(qiáng)調(diào)古文的本位功能——文以明道，以此來(lái)影響世風(fēng)。“其學(xué)初從京房、邵康節(jié)入，故言數(shù)頗詳，蓋黃道周之余緒也。后乃兼求義理，參取王弼《注》、孔穎達(dá)《疏》、程子《傳》、朱子《本義》，而大旨以朱子為宗。”[3](p55)錢(qián)澄之把“明道”作為古文之本，但并未將古文的創(chuàng)作宗旨等同于枯燥的政治說(shuō)教而抹殺情感，而是將道作為情感抒發(fā)的基礎(chǔ)，明道以發(fā)情。《重刻青箱堂集序》有云：

夫天下未有離情以為道者。非道之情，妄情也。非情之道，偽道也。文也者，載道之器也，即達(dá)情之言也。彼蓋于君親倫物之際，至誠(chéng)愷惻，不能以自已，于是發(fā)之而有言。言之直捷痛快，一如人意中之所欲出，斯為文。言之不能直陳，引物連類(lèi)，反復(fù)頓挫，使人自得諸言外，斯為詩(shī)。蓋未有非道而可言情，無(wú)情而可為詩(shī)文者也。[4](p275)

在錢(qián)澄之看來(lái)，情與道水乳之交融，有情道方可為詩(shī)文。言情即言道，言道也即言情。作為情與道的載體，詩(shī)與文只是不同的表現(xiàn)形式。他以迥異于小品文的情道合一之文在明末清初自成一家，獨(dú)樹(shù)一幟。溯其因緣，乃錢(qián)澄之目睹和身歷明末清初專(zhuān)制的黑暗和壓抑，有著易代亂世國(guó)破家亡的慘痛經(jīng)歷，其沖破理學(xué)以“溫柔敦厚”為宗旨的禁錮與束縛，重申“情發(fā)于中而形于言”，強(qiáng)調(diào)抒寫(xiě)時(shí)亂引起國(guó)破家亡的憂恨悲愁，喚醒濟(jì)世為己任的憂患意識(shí)。雖然在清初的民族壓迫和專(zhuān)制政治的壓迫下，錢(qián)澄之的一系列論說(shuō)、主張無(wú)法得到施行，但其與顧炎武、黃宗羲、王夫之等開(kāi)啟了一代文風(fēng)，形成了經(jīng)世致用之風(fēng)，重新承擔(dān)起了“載道”的責(zé)任，對(duì)桐城派的發(fā)展起到了極重要的影響。

方苞年少時(shí)就有以唐宋之文載程、朱之道的志向。“學(xué)行繼程、朱之后，文章在韓、歐之間”，“蓋先生服習(xí)程朱，其得于道者備；韓、歐因文見(jiàn)道，其入于文者精”。[5](p906)此外，他還稱(chēng)道韓愈之文“行之乎仁義之途，游之乎《詩(shī)》、《書(shū)》之源”，以為“茲乃所以約六經(jīng)之旨以成文，而非前后文士所可比擬者也”[6](p445)。韓愈成就之高乃因“六經(jīng)之旨”，其學(xué)韓愈也正因如此。方苞在《古文約選》序例中闡釋了道統(tǒng)與文統(tǒng)統(tǒng)一的問(wèn)題，主張文以載道，“義”與“法”一經(jīng)一緯，內(nèi)容與形式統(tǒng)一，相輔相成，表現(xiàn)出文章的主旨所在。在道統(tǒng)觀念上劉大櫆與方苞稍有不同，有的還越出封建正統(tǒng)思想的范圍，但在經(jīng)世致用上是法一不二的。劉大櫆主張從六經(jīng)中學(xué)習(xí)為文之道，“作文以明義理，適世用。而明義理，適世用，必有待于文人之能事，朱子謂無(wú)子厚筆力發(fā)不出。”[7](p3)文學(xué)之社會(huì)功能，不僅賴(lài)義理、書(shū)卷、經(jīng)濟(jì)本身，而必須由作者掌握行文“能事”，有柳宗元之筆力方能出之。又《朱東發(fā)詩(shī)序》有云：“夫詩(shī)之用廣矣。其達(dá)而在上者，登歌青廟，揚(yáng)厲朝廷之圣德，而比隆商、周雅、頌之道；其窮而在下者，抱其所有而不得施設(shè)，悲愁感憤之無(wú)聊而見(jiàn)于吟詠亦得窮人情物類(lèi)之微，而極寫(xiě)夫日月風(fēng)云之狀，使人讀之可以歌、可以泣，不知手足之舞蹈也。”[8](p75)是文雖乃詩(shī)序，但其強(qiáng)調(diào)文以明道功用，反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)，注重真感情與錢(qián)澄之如出一轍。姚鼐融義理、考據(jù)、辭章于一爐，接受古文家“文以明道”和宋儒“文以載道”的說(shuō)法，特別注重文與道的關(guān)系，“道學(xué)一旦廢，乾坤其毀焉。”《復(fù)汪進(jìn)士輝祖書(shū)》云“夫古人之文，豈第文焉而已。明道義、維風(fēng)俗以昭世者，君子之志；而辭足以盡其志者，君子之文也。”[9](p68)其《敦拙堂詩(shī)集序》又云：“夫文者，藝也，道與藝合，天與人一，則為文之至。”[9](p36)可見(jiàn)，不能為作文而作文，要文中有道。“文與質(zhì)備，道與藝合”，可以說(shuō)是思想內(nèi)容與表現(xiàn)形式的統(tǒng)一。

“義”“義理”“道義”究其實(shí)質(zhì)都是指程朱理學(xué)，與文以載道一脈相承，看重文學(xué)的社會(huì)功能，用文章引導(dǎo)世風(fēng)，拯救生民。方苞、劉大櫆、姚鼐等桐城派在此基礎(chǔ)上又有新的發(fā)展，他們的文學(xué)理論防止空言義理，使理有所憑，文有所依。有清一代，漢學(xué)、宋學(xué)相互爭(zhēng)論不斷，桐城文派作者雖不免有宣揚(yáng)義理以致空疏之弊，然其基本文學(xué)思想、寫(xiě)作宗旨，仍為經(jīng)世致用。隨著清朝統(tǒng)治的確立，民族矛盾得到緩和，經(jīng)世致用的精神被淡化以至于沉寂無(wú)聲，但在士人當(dāng)中這種思想?yún)s慢慢擴(kuò)散開(kāi)來(lái)，錢(qián)澄之確有其功。桐城后學(xué)承此精神，延續(xù)了有清一代文以明道的古文傳統(tǒng)。

二、從古文創(chuàng)作的行文法度來(lái)看，錢(qián)澄之讀書(shū)窮理，要求行文講求“氣”。

錢(qián)澄之經(jīng)歷了神州陸沉、生靈涂炭的亡國(guó)之痛，身歷了妻離子散的悲哀，他目睹了太多的不幸。因時(shí)而變，他繼承司馬遷“發(fā)憤著書(shū)”之說(shuō)以表達(dá)其亂世中個(gè)人的凄楚、哀切之情，提倡為文要有感而發(fā)，反對(duì)言行背離的淫聲、虛偽之情。而情之抒發(fā)要文理自然，開(kāi)合有度，讀之氣吁語(yǔ)暢，由此提出了以“氣”行文的創(chuàng)作方法。其云：

理也者，氣之源也，理明而氣足，氣足而法生。窮理御氣以軌于法，文之瀾所由成也。然則所為持者，非有瀾以待持，乃持之以為瀾也。是宜治其源也：本之《六經(jīng)》，以研其精；稽之傳注，以晰其微；博之諸史，以廣其識(shí)；輔之百家，以盡其義。如是，而理得焉，而氣至焉，而法亦備焉。然后為文，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止。(《江漢持瀾序》)[4](p240)

然吾以為：其奇在氣力絕人，而不在乎區(qū)區(qū)詞義之間也……唯是其氣力渾淪磅礴，足以籠罩一切，遂使人不敢細(xì)議其弊。(《陳二如杜意序》)[4](p245)

錢(qián)澄之學(xué)術(shù)廣博，淹通四部，其文內(nèi)容充實(shí)，有感而發(fā)，以氣行文，有如行云流水一般。“理”即道，深厚的學(xué)識(shí)修養(yǎng)與道德修養(yǎng)，以天下為己任的憂患意識(shí)。“理明而氣足”，“氣”是指深厚的學(xué)識(shí)與儒家仁義道德修養(yǎng)達(dá)到很高水平后在古文創(chuàng)作中的一種體現(xiàn)，是文章的活力、生機(jī)所在。“氣”是涵養(yǎng)、氣韻，是道(學(xué)識(shí)修養(yǎng)與道德修養(yǎng))所表現(xiàn)出來(lái)的氣勢(shì)，是作者人格美在古文中的顯現(xiàn)，與其崇尚高潔的精神情操、剛正不阿的骨氣是分不開(kāi)的，即孟子“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”是浮華過(guò)后的平淡內(nèi)斂之氣，沉穩(wěn)紆徐涵養(yǎng)人心之中，與天地相呼應(yīng)，而后法度自成，文瀾自現(xiàn)。“法”即行文法度、規(guī)則，乃表現(xiàn)“氣”的起承轉(zhuǎn)合之法。三者統(tǒng)一于理，養(yǎng)于氣，行于法，相輔相成，相得益彰。

之后，錢(qián)澄之的這一主張影響到了方苞、劉大櫆、姚鼐等桐城文人。方苞言曰“依于理以達(dá)乎其詞者，則存乎氣。氣也者，各稱(chēng)其資財(cái)，而視所學(xué)之淺深以為充欠者也”[10](p1121)。精神飽滿(mǎn)之“氣”不僅需要道德修養(yǎng)，還需有深厚的知識(shí)素養(yǎng)。桐城派自劉大櫆起，論文便尤重神氣。他認(rèn)為的“義理”“經(jīng)濟(jì)”之類(lèi)不可在詩(shī)文中徑直表白，而要用“神氣”，甚至“音節(jié)”“句法”“字法”來(lái)使它得到更好地表達(dá)。《論文偶記》有云：

行文之道，神為主，氣輔之……神氣不可見(jiàn)，于音節(jié)見(jiàn)之；音節(jié)無(wú)可準(zhǔn)，以字句準(zhǔn)之……積字成句，積句成章，積章成篇，合而讀之，音節(jié)見(jiàn)矣，歌而詠之，神氣出矣。[7](p3)

“神”即精神，是作者心胸氣質(zhì)在文章中富于個(gè)性的表現(xiàn)。“氣”指洋溢于文章內(nèi)容所顯示出來(lái)的氣勢(shì)，“神”“氣”合一，形成文章的藝術(shù)境界，或雄偉、或飄逸、或靜穆、或深沉。“音節(jié)”與氣勢(shì)相聯(lián)系，如果簡(jiǎn)單的看成是音節(jié)高低那就失去了劉氏的本意了。劉氏以音節(jié)尋求氣韻，以氣韻顯章法。姚鼐注重文與道的關(guān)系，因而要求作者本身有深厚的道德修養(yǎng)，淵博的學(xué)識(shí)和高尚的道德情操。《答翁學(xué)士書(shū)》有云：“有氣以充之，則觀其文也，雖百歲而后，如立其人而與言于此。”[9](p64)學(xué)識(shí)與道德充實(shí)于心，合而成氣，發(fā)而為文，浩然之氣充斥其間，雖百代而不失風(fēng)骨。劉世南認(rèn)為桐城派之所以重氣勢(shì)，是“因?yàn)樗麄冋嬲龔闹饔^上信仰程朱所宣傳的封建道德，身體力行，表現(xiàn)為一種主體精神，因而反映在詩(shī)作上就重氣勢(shì)。”[11](p348)此雖論詩(shī)，文者亦然。姚鼐在《古文辭類(lèi)纂序目》中闡發(fā)古文藝術(shù)特征時(shí)提出了“神、理、氣、味”“文之精”與“格、律、聲、色”“文之粗”相統(tǒng)一的觀點(diǎn)。[12](p26)前者實(shí)乃錢(qián)氏“理、氣”之論，后者文之粗乃其“法”之細(xì)化。姚鼐用詩(shī)歌的格、律、聲、色來(lái)論文，引詩(shī)入文，從藝術(shù)的角度豐富了桐城派的古文理論，對(duì)古文創(chuàng)作具有啟發(fā)性。

三、在古文的創(chuàng)作實(shí)踐上，錢(qián)澄之提倡語(yǔ)言雅潔，詞必己出。

明末清初遺民們關(guān)心現(xiàn)實(shí)，文章較有內(nèi)容，但“古文法不講久矣……吳越間遺老尤放恣。”[2](p6)錢(qián)澄之可算一個(gè)例外，要求行文講究“理、氣、法”，為文需雅潔。清初學(xué)者唐甌稱(chēng)他的文章“如泉之流，清瑩可鑒，甘潔可飲，縈紆不滯，以達(dá)于江海，使讀者目明而心開(kāi)。”[4](p4)錢(qián)澄之專(zhuān)治古文，文章精潔、醇厚典雅、清新可讀，將精氣融于簡(jiǎn)潔樸實(shí)的語(yǔ)言之中，長(zhǎng)于論說(shuō)，雜文、游記頗具特色，對(duì)后來(lái)桐城派詞必己出，文從字順的行文風(fēng)格有一定影響。《追雅堂記》有謂雅俗之辨：

雅俗之間，邪正所由辨焉。吾之論文，亦以此辨之。吾之辨雅俗也，不于其辭章，而與其氣韻。其為雅言也，不必其文也，言之俗者，要不先其為雅；其為俗言也，非以為俗也，言之愈文而其俗愈甚。[4](p177)

雅者正也，詞句篇章合于古漢語(yǔ)，這是其學(xué)養(yǎng)、真感情在語(yǔ)言方面的延續(xù)。彭君華認(rèn)為錢(qián)澄之將胸中郁勃之氣發(fā)而為文，“表證簡(jiǎn)潔質(zhì)實(shí)，不事藻繢，明白如話，氣順語(yǔ)暢，真樸自然的藝術(shù)風(fēng)貌。其文無(wú)難解之句，晦澀之詞，幾至篇篇可誦。”[4](p9)這與主張“氣清雅潔”的方苞殊途同歸。錢(qián)澄之《在原慟題詞》中悼念好友吳鑒在一文，其詞清新爽麗，開(kāi)始二句即奠定為文基調(diào)，“傷哉！鑒在之歿也。憶乙酉冬入閩……其死也，勝于余之生遠(yuǎn)矣。”[4](p390)隨后從錢(qián)、吳二人交往的小事出發(fā)，訴說(shuō)二人的友情，娓娓道來(lái)，真實(shí)感人。《伯夷論》、《三國(guó)論》、《答池州喻太守書(shū)》等古文文辭簡(jiǎn)潔流暢，氣勢(shì)浩然，感情充沛，頗能體現(xiàn)他的風(fēng)格。

方苞講求文章語(yǔ)言雅潔，詞需己出，淘汰雜質(zhì)，用接近口語(yǔ)的文字寫(xiě)平暢簡(jiǎn)潔的文章，創(chuàng)造清真雅正、謹(jǐn)嚴(yán)質(zhì)樸的文體。方苞標(biāo)榜由明代歸有光接續(xù)唐宋八大家，并上追《史》、《漢》，最終溯源儒家經(jīng)典。錢(qián)澄之則認(rèn)為學(xué)習(xí)古文應(yīng)以《左傳》、《史記》為范本，而學(xué)其精髓，又須從唐宋散文八大家入手，二人在效法的對(duì)象上是一致的。方苞《獄中雜記》等作品，剪裁精當(dāng)，筆墨簡(jiǎn)潔，繪形傳神，真切生動(dòng)，被后世一直列為古典文學(xué)教材。劉大櫆語(yǔ)言風(fēng)格簡(jiǎn)潔，遣詞準(zhǔn)確清新。其云“文字是日新之物，若陳陳相因，安得不目為臭腐。”[7](p3)為文講求清新爽麗，不可陳陳相襲。姚鼐之文雅潔生動(dòng)，用短小的篇章栩栩如生的述說(shuō)，充滿(mǎn)了真情且多用白描，于細(xì)節(jié)中傳神。姚鼐在繁復(fù)中求簡(jiǎn)潔，在簡(jiǎn)潔中求生動(dòng)，使文章寫(xiě)得情景如畫(huà)，體現(xiàn)了姚鼐散文的風(fēng)格，也體現(xiàn)了桐城派散文的風(fēng)格。

錢(qián)澄之文以載道的創(chuàng)作宗旨、以“氣”運(yùn)文的行文法度和語(yǔ)詞雅潔的文風(fēng)主張為后世桐城文派的形成與發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，并影響了諸如方苞、劉大櫆、姚鼐等幾代桐城人，成為不可忽略的一種主張，因此我們研究桐城文派有必要關(guān)注錢(qián)澄之。

[1]錢(qián)仲聯(lián).錢(qián)澄之全集序[A].錢(qián)澄之.田間易學(xué)[M ].合肥：黃山書(shū)社，1998.

[2]吳孟復(fù).桐城文派述論[M].合肥：安徽教育出版社，2007.

[3]紀(jì)昀，等.欽定四庫(kù)全書(shū)總目[M]卷六，北京：中華書(shū)局，1997.

[4]錢(qián)澄之著，彭君華校點(diǎn).田間文集[M].合肥：黃山書(shū)社，1998.

[5]方苞.方苞集[M ].上海：上海古籍出版社，1983.

[6]王鎮(zhèn)遠(yuǎn)，等.清代文論選[G].北京:人民文學(xué)出版社，1999.

[7]劉大櫆.論文偶記[M ].北京：人民文學(xué)出版社，1959.

[8]劉大櫆.劉大櫆集[M ].上海：上海古籍出版社，1990.

[9]姚鼐.惜抱軒詩(shī)文集[M ].上海：國(guó)學(xué)整理社，1936

[10]吳文治.韓愈資料匯編[G].北京:中華書(shū)局，1983.

[11]劉世南.清史流派史[M ].北京：人民出版社，2004.

[12]姚鼐.古文辭類(lèi)纂[M ].北京：中國(guó)書(shū)店，1986.

On Qian Chengzhi's Influence on Tong Cheng School

ZHANG Rui-jie
(Xinzhou Teachers University Xinzhou Shanxi 035400)

As the pioneer of Tong Cheng School，Qian Chengzhi'writing theory had great influence on the School.However，only a small number of his works are found nowadays and his theory has never been widely accepted because the contents of his articles were often related to taboos in the time he lived.Qian Chengzhi advocated that articles should reflect the reality and the language should be elegant.Qian's theory greatly influenced writers of the same school such as Fangbao Yaonai and Liu Dakui and it also paved the way for the formation of writing theory of Tong Cheng School.

Qian Chengzhi；Tong Cheng School；ancient writing theory

I206.5

A

1673-2014(2010)01-0029-03

2009—11—15

忻州師范學(xué)院院級(jí)科研基金項(xiàng)目(項(xiàng)目編號(hào)：2008.8)

張瑞杰(1982—)，男，山西定襄人，碩士，主要從事明清文學(xué)研究。

(責(zé)任編輯 王建華)