單 靈
園林是人與自然對話的一種方式。要了解園林的發展,學習中西方古典園林藝術風格的特色所在,首先,必須探尋蘊藏在園林中的哲學思想源頭。而從整體上看,中西方園林由于在不同的哲學思想指引下建造,故而具有不同的形式和風格。
中國古代的哲學思想百家爭鳴,在經過長時期的交鋒后,儒家、道家和佛家禪宗思想成為中國哲學思想的主流,而正是儒、釋、道,對中國古典園林設計藝術起了決定性的影響。
1.1.1 儒家思想
儒家以儒學創始人孔子為代表,其創立的儒家學說一直占據著中華傳統文化的主導地位。儒家思想的根本是關于修身、齊家、治國、平天下,在混亂中建立秩序的理論[1]。修身則是以倫理為本位的道德理想主義,重內圣之學,強調人的德性修養,主張以道德教化引導政治治平,用圣賢的贖世精神轉接現實政治,倡導積極入世。紫禁城的室內設計,北京和南京城的空間秩序,以及北京四合院的建筑形式等都符合儒家的哲學準則,在中國產生了巨大的影響[5]。這種具有嚴格空間秩序的設計手法,不可避免地影響到造園領域。
1.1.2 禪宗思想
禪宗思想作為中國化的佛教,一方面遵守佛教中“空”的理念:講“解脫”,重“修心”。奉勸人們要達到一種完全平靜安祥的精神境界,因為世上的一切事物都是無常和虛幻的,在這種境界下人的行為方式將變得單純和簡單。“空”是行為至上的觀念,它對現實社會持消極態度。另一方面禪宗信仰者又置身于現實社會之中,這與他們“心即是佛”的與世無爭的“空”的信仰相矛盾。為解決現實與信仰的矛盾,他們或游山玩水,或種花造園,通過感受自然來領悟生活的真諦,縮短此岸與彼岸的距離,這也正是“天人合一”精神的特殊體現[1]。園林提供了“修心”和寂靜冥想的場所,在一丘一壑、一花一鳥、“蟬噪林愈靜,鳥鳴山更幽”的氛圍之中,眾僧通過潛心修煉才能達到涅磐的境界,給園林渲染了禪的氣氛,表達了佛教的虛空和靜寂。
1.1.3 道家思想
道家重在探求人、自然和天地宇宙的相互關系,以及人身如何順應自然,把人與人、人與自然、人與自然界的許多相關因子抽象概括為“道”,道是萬物之本。“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。其中的“二”指代一切生命現象中的矛盾因素,對立與統一,比如雌雄、日月、山水、軟硬、冷熱、動靜、斷續,指代關系而非實體[1]。中國偉大的哲學家老子就曾提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”他主張萬物復歸其本色根源,造作的人類和社會必須復歸于原始狀態才能實現萬物和諧的境界。“道法自然”是道家哲學的核心,遵循自然、順應自然的哲學思想,道家的思想方法和對世界本質的理解正是建立在“道法自然”這一觀念之上的。道是抽象的、簡約的、神秘的,而具體的世界則是有限的、繁復的、生動的,這種一與多的關系使得中國古典園林藝術能夠在有限的形式中表達無限的意蘊[2]。世間萬物包括人類自身活動都應該遵守由道控制的自然運行法則,這是道家哲學中具有決定性的觀點,影響到中國古典園林景觀設計藝術。
中國古典園林產生較早,至漢時已相當繁榮,經魏晉南北朝、唐、宋至明清,皆強調以小見大、以少勝多、以顯寓隱、以實寫虛、以有限見無限,追求含蓄朦朧的審美境界。
中國古典園林藝術是中國傳統人文思想的結晶,更是中國傳統哲學的另一種形象性的存在[3]。孔孟儒學對于現實的關懷、老莊哲學對于現世功利的超越、禪宗哲學對于世界與人生空幻的體悟,無不是中國傳統文學藝術的內在思想資源。
1.2.1 儒家思想在中國古典園林中的體現
中國歷史上的儒家學士大夫多是理想主義者,而非政治家,他們飽讀詩書,但受制于儒家君臣思想,因此往往郁郁而不得志,辭官歸隱幾乎是他們的一貫的模式。但這并不是真正的“隱”,隱居是他們無奈的一種表現,避世隱居只是表面姿態,夢想有一天能重新得到朝廷的賞識實現其政治理想,才是這類“隱士”的深層本質。
為了抒發這種感情,他們往往寄情于物。中國古典的文人園林不少是在這種情況下建設的,體現了儒家哲學思想,從園林中的提名和文字就可窺其一斑:拙政園,園主王獻臣乃明弘治進士,受東廠誣陷罷官失意回鄉,請文征明設計建造此園,借《閑居賦》句意:“此亦拙者之為政也。”網師園,清乾隆光祿寺少卿宋宗元從官場“倦游歸來”修建而成,借故址萬卷堂“漁隱”之名,自比漁人,以“網師”命之,表示自己只適合做江河漁翁[5]。這些官場的失敗者們,在城市中構建園林,自比上古隱逸圣賢。一方面借題寓意超凡出世,另一方面對園林景觀卻有特殊的要求,因為園林寄托了他們強烈的社會情感。這種對社會依賴的感情使園林的建造設計不只是景觀設計,還寓含著深厚的社會意義[2]。可以說儒家思想為園林建造設計行為提供了一個完全理性的理論基礎。
1.2.2 禪宗思想在中國古典園林中的體現
禪宗思想的影響主要是通過對文人士大夫性格和審美情趣的滲透,折射在園林風格和意境的審美觀照中。禪宗認為“梵我合一”、“法界一相”,世界萬物都是佛法或本心的幻化,那么山河大川所能具備的一切,一草一木也同樣具備[4]。這實際上就為形式上有限的園林藝術提供了審美體驗的無限可能性,即打破了小環境與大自然的根本界限,這在一定的思想深度上構筑了文人園林中以小見大、咫尺山林的理論基礎。這一方面表現在園林面積規模的小型化上,另一方面則更表現在立意于小,如“壺園”“勺園”“芥子園”等。人們可以通過微小精致的景觀見到廣闊渺遠的宇宙,感受“一花一世界,一草一天國”的美妙[1]。
宋僧道燦的詩句“天地一東籬,萬古一重久”,描繪了中國古典園林超凡出世的意境。園林生活既能獲得心靈上的平靜,又有助于接近“空”的境界。這樣生活在園林中的禪宗信仰者,既求得了精神的解放,又達到了皈依佛教之目的,園林為園主依托佛教對人生意義的反思提供了場所。可見,園林生活為佛教信仰與適宜的生活方式的結合提供了切實可行的途徑。這就是與皇家園林和文人園林并稱三大園林之一的寺廟園林興盛的原因。當禪宗思想在中國廣泛傳播后,就大大推動了中國造園藝術的發展。
1.2.3 道家思想在中國古典園林中的體現
如果說儒家和禪宗哲學影響了中國古典園林的總體布局和建造目的的話,那么道家美學哲學原則直接影響了中國古典園林的設計手法。在中國古典園林中,沒有規整的行道樹,沒有綠籬,沒有花壇,沒有修剪的草坪,樹木花卉的種植依照大自然原始植被分布方式,三五成叢,自由散聚,水池或山石野趣橫生,景色蒼潤。在設計建造上完全是樹無行次、石無定位的自然布局。山有賓主朝揖之勢,水有遷回縈繞之情,完全是一派峰回路轉、水流花開的自然風光。甚至建筑物本身在園林中,也是按山水總體風骨走勢,高低曲折、參差錯落、量體裁衣、烘云托月,點燃著自然山水的藝術情趣[4]。這種自然式的中國古典園林不同于西方規則幾何式的園林,原因就在于:中國古典園林的景觀藝術和營造手法是由道家思想決定的。“道法自然”是中國景觀藝術和設計的指導原則。
在“道法自然”這一思想的指導下,景觀設計的目標就是將個人的情感找到恰當的表達方式,在超越世俗的水平上享受自然之美。美是主觀與客觀、感情與理智和諧平衡的產物。這一審美方式反映了道家思想的精髓,即對世界萬物給予應有的尊重。正是因為道家哲學氣質的影響,中國古典園林藝術才有了想象豐富的“別有洞天”,才有了隱逸山林的遁世情懷。老莊崇尚自然、虛靜的精神,直接影響并促成文人士大夫們以山水園林的自然環境為依托,刻造出那種超脫、散淡的園林環境[1]。
以上這些說明了儒、釋、道三家哲學思想以各自的美學原則,體現在中國古典園林藝術中,鑄造中國古典園林藝術的生命精神,使其具有永恒的藝術價值。
西方哲學思想是從古希臘以本體論起,到近代轉為以認識論為主,其基本思想是主客二分,作為西方文化思想傳統的主流,體現在自然觀上是天人相分,與自然疏遠甚至對立,以自然為客體,人站在自然、世界之外來思考自然、對待自然,他們崇尚理性,崇尚對自然的征服,因此是以人類和知識為中心,側重對自然、世界本質的認識[2]。
西方傳統哲學理念用形而上學的思維方式來認識世界上的事物,把自然界分解成各個部分,將自然界的各個過程和事物分解成一定門類,對有機體的內部按其多種多樣的解剖形態進行研究,注重推理分析或精確地實驗,奠定了科學思維基礎。對美的標準也是通過理性分析,再用精確明晰的語言來表達,甚至用數學公式來表示,所推崇的是歐幾里得幾何學為代表的嚴格的邏輯體系。這種思維方式所表現的是合比例性、合規律性,唯理美學的思維特征。
西方園林受以人為中心、以理性來認識和對待自然的哲學思想的影響,崇尚人是自然的主人,對園林側重于人為的加工,按人的意志進行改造,且符合科學規律性,人工之美處于中心地位,自然之美處于次要地位。顯然西方園林藝術體現的是一種科學技能的物化性、抽象的規整性,而這種規整性,在大自然里是很難找到原型的。他們注重幾何圖案的建構,到處呈現出平面的、立體的幾何形狀,一切景物,無不方中矩、園中規,體現出精確的數的關系,追求人工之美、技能之美、數比之美[6]。例如,法國的凡爾賽宮苑、楓丹白露宮苑;英國漢普頓宮苑;德國林芬堡宮苑;荷蘭赫特·洛宮花園,等等,皆是體現這種哲學思想的西方古典主義園林的杰出代表。
中西方哲學思想的不同,使中西方園林在藝術表現上存在明顯的差異。正是這種差異,造成了中西方古典園林中各文化元素在表現上的不同。
從園林中的建筑結構看,中國園林的一個重要的美學特征是建筑的自然化。建筑在空間布局上強調人與宇宙統一關系,一般以庭院為單位,構成線型系列;以人居為本位,有濃厚的生活氣息,強調日常情感的感染作用,形式與功能多樣,有廳、堂、軒、齋、館、亭、臺、樓、閣、榭、舫等多種形式和結構造型,具有居住、讀書、作畫、游憩等多種功能,處處體現了人的生活需求和精神享受的同一性[4][7]。
與之對應,西方園林建筑的特點是突出主體,可以說是“孤立”于建筑群,“孤立”于自然,不論是郊外別墅或是城市府邸、宮殿建筑,都處在主要中軸線一端,別墅建筑體量小,風格平易,不起統率作用,宮廷府邸建筑,體積龐大,建于主要中軸線起點,統率整個園林,建筑立面大多符合幾何學原理,門窗、柱廊、拱券、山花均按幾何或數學原理或既定布局排列[6]。
在園林中水的運用方面,中國園林對水的藝術處理是動靜結合,即動中有靜,靜中有動;池塘、湖泊的水面上可養花、養魚、劃船,使水面形成動態景觀,水面與橋、堤、榭、植物組合成抒情詩般的美麗畫面[7]。西方園林中的水大多是幾何形的方整規則的水池、水渠、疊泉和噴泉,水與雕塑相結合,以噴泉組成各種水柱造型,以燈柱造型及燈光變幻來豐富水柱色彩,體現著技術的魅力。
在園林中石的采用上,中國園林中的石,有瘦、漏、透特點的太湖石;有高低錯落的假山;有石洞石窟;有石板路、卵石路;有石雕、石欄桿、石牌樓、石華表柱;皇家園林和陵墓園林中普遍采用的石人石馬等儀仗系列;有石桌、石椅、石凳;樸實自然之石作為陽剛代表,在園林中通常是與水、樹結合形成剛柔之美[7]。而西方園林中的石主要呈幾何體:建筑、水池、水渠的底壁,花壇、道路、石壁、臺階都是用幾何體的石材構成幾何形園林景觀;石質雕塑、石建筑象征永恒、偉大和英勇,建筑中的三種柱式具象人體的柱子象征著男女的力與美。
中西方哲學思想最基本的差異是人怎樣對待自然,即人與自然的關系。其中,中國古典園林體現的是人與自然的平等關系,以及尊重自然、融合自然的哲學思想,創作出一種“天人合一”的審美境界;西方古典園林體現的是以人為中心、以理性來認識和對待自然的哲學思想,創作出精確的規整的圖形構建。中西方古典園林在表現形式上雖有較大的差異,但是在本質上存在諸多相通之處。研究借鑒西方古典園林的成功經驗,有利于中國現代園林的健康發展。
[1]曹林娣.中國園林文化[M].北京:中國建筑工業出版社,2005.
[2]夏惠.園林藝術[M].北京:中國建材工業出版社,2007.
[3]劉托.園林藝術[M].太原:山西教育出版社,2008.
[4]周維權.中國古典園林史[M].北京:清華大學出版社,1999.
[5]趙仁基.中國古典園林欣賞[M].南京:江蘇人民出版社,2002.
[6]陳志華.中國造園藝術在歐洲的影響[M].濟南:山東畫報出版社,2006.
[7]彭一剛.中國古典園林分析[M].北京:中國建筑工業出版社,1986.