論儒家和諧治道觀的內在精神

齊 惠

（中共中央黨校 政法部，北京 100091）

論儒家和諧治道觀的內在精神

齊 惠

（中共中央黨校 政法部，北京 100091）

儒家和諧治道觀是從維護現有秩序的角度出發，以人作為社會的主體，以個體的心性和諧為基點，以家庭和諧為治理的載體，通過家庭內部倫理秩序的調整，延伸出人與人相處的法則，建立人際信任的環境，致力于形成各安其位，各盡其能，各負其責的社會存在狀態。

儒家；心性和諧；家庭和諧；關系和諧

儒家的和諧治道觀是東亞文化的精髓。東亞文化強調“全體大用，圓融和諧”的價值觀，更能兼容并包人類各種思想文化的精華，因此，歷史文化研究的大師湯因比指出：“我所預見的和平統一，一定是以地理和文化主軸為中心，不斷結晶擴大起來的。我預感到這個主軸不再美國、歐洲和蘇聯，而是在東亞。”①

一、心性和諧是儒家和諧治道觀的基點

面對世事的滄桑、人生的沉浮和不定的變遷——生、老、病、死，以及由此激發的神秘性和不確定性，大部分人都需要安全感和永恒感，需要心靈的避風港。在西方社會，宗教給了人這樣的感覺，這種心靈上的永恒感和安全感無需證偽，因為宗教在本質上說是一種顛倒的自我意識，是人自己創造出來的支配自己的精神力量。在中國社會，并沒有像西方那樣全民信教，因為中國有一種東西代替了宗教，具有宗教的功能，是儒家文化，不同于宗教將情感寄托于來世，儒家文化是對現世的關照，它在現實生活的境遇中安放了中國人的精神世界。

1、儒家的心性和諧將內心情感寄寓在真摯誠篤而不偏傷的境地。《詩經》是了解中國古人對于世界、國家、社會、家庭種種方面的態度和觀點的最好資料，儒家心性和諧之道即以此為真源。孔子日常最愛誦讀《詩經》，常把“詩”與“禮”并重。在詩三百中，有宗廟里祭祀上帝和祖先的歌曲，是嚴肅和敬畏之情的流露，亦有一種神人合一的莊嚴精神與宗教情緒，卻沒有一般性的神話般的玄想與夸大；對于帝王與英雄的詩歌，多是經得起史實考證的歷史描寫，不像西方史詩般的鋪張與荒唐；對于男女愛情的詩歌，則自守于人生規律以內的哀怨與慕想，雖執著誠篤，卻不是那種狂熱情緒的奔放，沒有過把癮就死的決絕；對于下層民眾以及各方面的失意之呼聲，雖極為悲痛和激憤，但始終是忠厚惻怛，不限于粗糲和冷酷。所以說“國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂”，“哀而不傷，樂而不淫”，又說“溫柔敦厚詩教也”。溫柔敦厚就是中國古人的一種內心的境界，“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。”這種人類情思在自然中合乎規律而不至于放肆邪辟的境界。正如《中庸》所揭示的“喜怒哀樂不發謂之中，發而皆中和，謂之庸。”“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。當代社會，人類的痛苦在于心性不一致，內心與外在的不一致，情感和規律的不一致，文學和倫理的不一致，當人的內心缺乏敬畏、嚴肅與忠誠的情感，外在行為即使受到法律的約束，也極為有限，鉆空子往往會成為高明的表現而沾沾自喜。

2、儒家的心性和諧重視對矛盾事物的協調與平衡。第一，協調人與自然的關系。與西方強調征服自然的理念不同，在中國古人看來，人與自然在一個系統內，一方面，人的秩序是自然秩序的一部分，另一方面，世界由于被納入了人的秩序而具有意義，這種天人合一的理念，將心性放在更廣大的空間中去體驗。“故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養百姓而安樂之”（《荀子·王制》）。儒家從人與自然環境共同的社會化過程來理解整個世界。與西方現代發展觀不同，儒家不主張掠奪式發展，也不倡導橫絕天下的浮士德精神。儒家對于理想社會的標準是“尚中貴和”，既注重物質財富的生產創造，同時又注重人與自然的和諧共處。在儒家看來，理想的社會并非窮盡物欲的社會，而是天地萬物各正性命，和諧相安的社會，對待自然資源的多以保護、貯藏、節用為根本。第二，理性對待貧窮與富貴的關系。求富惡貧，趨利避害是人之所欲。孔子言：“富與貴，是人之所欲也”（《論語·里仁》），朱子也說：“利者，人情之所欲”，儒家提倡致富以道，窮而不濫，在去貧求富之間把握人生的認知和行為軌跡；對于貧窮、富貴的交替要能“貧而無怨，富而無驕”。儒家強調奮斗與勤儉，認為不奮斗而安享富貴是危險的，“以宴安為鴆毒，亡德而富貴，謂之不幸”（《漢書·景十三王傳》贊）。第三，辨析得與失的關系。事物無一時刻不再向著它的對立面轉化，如同草木的蓬勃生機中蘊涵著換季時的凋零，再繁華的盛況也必然隱含著衰退的結局。《易經》乾卦中九六爻“亢龍有悔”揭示出只知進攻而不知退卻，只求獲取而不愿舍棄，只懂發生而不懂衰落，處境就很危險。人所從事的所有活動都依賴于各種外在條件的配合，是否配合不是人力所能控制的，因此，人所能做的事是盡力而為，成敗在所不計，這種人生態度就是“知命”，《論語·堯曰》中講：“不知命，無以為君子也。”知命，不是要人逆來順受，而是在為所當為之后，以一種豁達的心境和坦蕩的修為面對結果。孔子講“五十而知天命”，是指經歷了世事起伏成敗后，理解了宇宙間一切存在的條件和事物發展的必然力量，探尋到生命本真的大智慧，樂天知命代表著一種積極的生命態度。

3、儒家心性和諧的實現源于知行合一的認知和奮斗體驗。儒家的心性和諧之道，并不是將知與行分開，讓思想單獨在純粹的理智中抽象真理，而是按照中國人的認知方式，言行相顧，在體驗和實證中求得大道。“知之匪艱，行之維艱”（《尚書》）。儒家的教育以心性和諧為中心，用知行合一的方法達到與完成中國人人文宗教之理想追求。從儒家心性和諧的角度看人生，不僅重視生命本身，更看重生命的內涵意義和所體現的價值，對內涵和價值的評判不僅從個體自身的努力與奮斗進程中看，還從奮進歷程的周圍環境和沿途遭遇看，知行合一的認知與奮斗體驗詮釋了儒家的人生觀和性命觀。麥克林認為：“儒家的和諧不是那種試圖用先驗的必然形式展示一切的理性法則，……是一種以將個人和他人聯系起來的方式、在日常生活的具體環境中來理解人”。“儒家可能更接近善，因為它反對意識形態下的各種限定和預設。”②

二、家庭和諧是儒家和諧治道觀的載體

家是人類生活起源的形態，是社會存在最基本單位，凡是人都在血緣倫理的聯系之中。對中國人來說，建立在血緣基礎之上的家庭是人們生存、情感和心理的依托，家族文化所孕育出的孝悌思想、集體觀念和同類意識是一種以“仁愛”內核的知行合一，促成了多民族的融合統一，華夏子孫的生生不息和中華民族的卓然屹立。

1、傳統家族文化中的孝悌思想是家庭和諧的內在要求，是實現和諧治理人性的根基。孝親是最基本的人倫道德。古人常在追問“人之為人”的尺度，“仁者，人也，親親為大”（《中庸》），“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”（《孟子·離婁上》）。作為萬物靈長的人，孝親是人之為人的最基本的要求。《孝經》言：“夫孝，天之經也，地之義也”，孝是天經地義的事情，一個人只有做到了孝親，才立住了人之為人的根本，才有可能做好一切。如果說孝是縱向的父子親情之聯屬，那么，悌則是橫向的兄弟情誼之聯結。孝悌思想中將兄弟視為手足，強調要兄友弟恭，和睦友愛。“兄弟者，分形連氣之人也。方其幼也，父母左提右挈，前襟后據，食則同案，衣則傳服，學則連業，游則同方，雖有悖亂之人，不能不相愛也”（《顏氏家訓·兄弟第三》）。兄弟之間的感情，既有血脈相連的天生的親情，又有在長期共同生活中所產生的情誼，日夜相伴，更是相親相愛。儒家以父慈子孝的倫常觀為核心，進而推演出一套人與人相處的法則，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，順乎情，合乎理，成于法，家庭是儒家構建和諧秩序的載體。

2、由家庭和諧而孕育的集體觀念成為中華民族的道德意識，是實現群體和諧的價值取向。傳統家族文化重視集體，因為個人只有在集體中才能更徹底的實現其人生意義和塑造人格價值。在農業社會中，一家一戶的家庭生產與生活在應對自然災害、實現生產增收、保衛家族安全以及子孫傳衍等方面形成了家庭成員之間共榮共辱的關系：患難相顧，有無相濟，緩急相通。因此，傳統社會總是將家族放在極其重要的地位，立宗祠、修族譜、設義田等，無不體現出強烈的集體意識。費正清在論述“中國社會的本質”時指出：“每個農家既是社會單位，又是經濟單位，其成員靠耕種家庭所擁有的田地生活，并根據其家庭成員的資格取得社會地位。③特別是一個農民家庭，如果企圖生活穩定并且獲得聲望，唯一的道路就是讀書做官，而這需要父母妻子乃至幾代人的辛勤付出，表面看來一個農家子弟經過科舉能成為顯宦，但其背后的慘淡經營也許歷時至久。所以，榮譽的獲得者要承擔對家庭的所有道義上的責任，保持休戚與共的集體觀念。④其實，不光是在農業社會，現代社會，在具有凝聚力的組織體中，休戚與共的集體觀念會使得個人更具有責任感和使命感。新加坡李光耀說：“新加坡成功的一個最強有力的因素，就是50到70年代那一代人的文化價值觀。由于他們的成長背景，他們肯為家庭和社會犧牲。他們有勤勞簡樸和履行義務的美德。這文化價值觀幫助我們成功。我們本身有了這種體驗，所以我們很重視維護華族新加坡人的文化價值觀”⑤黑格爾曾這樣評價中國人的家庭文化：“中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’。中國人把自己看作是屬于他們家庭的，而同時又是國家的兒女。”⑥黑格爾敏銳地看到，孝是中國的傳統主流意識形態，但他不可能體會到這種家庭孝敬對個人和組織產生的無可替代的積極作用，建立在家庭孝道文明上的政治秩序，易于穩固、和諧、長久，并且在關鍵時刻具有無與倫比的凝聚力。

3、由家庭和諧而產生的同類意識是大一統國家的文化基礎，是多民族和諧與共的保障。傳統家族文化的同類意識超越了狹義的民族觀。家庭和諧所孕育的親情之愛生發出一種同類意識，不斷推延擴大，氣象廣博，將人的心胸放開了，寬大了而不是狹窄了、閉塞了。《中庸》言：“是以聲名洋溢乎中國，施及蠻謨。天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者莫不尊親”，親親而仁民，仁民而愛物，以我之親親推及他人之親親，親他人之親，同類意識不斷擴大，秦人與越人相愛，越人與楚人和諧共處，如此，促成多民族國家的“定于一”。中國古禮中就有“同姓不婚”的規定，《禮記·大傳》記載：“系之以姓，——雖百世而婚姻不通者，周道然也。”早在周代時，同種族的人就不能互婚，異族異姓之間才能通婚，這在以后三千年的社會發展中傳承不替，并成為法令制度被人們所認知并遵守，而這些都對民族之間的發展、融合產生了很大的影響。異族異姓血統因婚姻而形成一碩大的親戚網絡，使得各民族在統一的大家庭中和樂相處，生生不息。《論語》云：“四海之內，皆兄弟也”（《論語·顏淵》）。梁啟超先生講：“我先民之對異族，略如長兄對其弱弟，當其稚時，不與抗禮，及既成年，便為平等，弱弟之自覺，亦復如是。”⑦傳統社會家族文化的親情聯絡將復雜的多民族關系簡化為一家人，形成大民族意識。

中國社會從秦漢時期就形成了大一統的國家，究其原因與地理環境和物質基礎不無關系，但至為重要的原因，是在家族文化的沁潤下，中國人的人生觀和世界觀是向內凝聚的，重“和合與團結”，反對“分裂與離散”。儒家的政治理想是將由家族文化生發出的同類意識不斷擴大，引導人性中的愛和同情心發揚光大，因同類而聚合，而和平相處；不因異族而彼此攻擊，以戰爭為榮。可以說，由親情倫理生發出來的民族、宗教和國家觀將各個民族融為一體，這正是中國文化的特色之處，與西方文化截然有別。同類意識的不斷延伸，成就了中華民族偉大的民族氣度，實施仁愛之治，廣納眾流，由此而打通“大同之世”的路徑：“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”（《禮記·禮運》）。此種平天下的理論是真正的普世價值，具有普世意義。

三、關系和諧是儒家和諧治道觀的實現路徑

儒家的和諧治理，是一種建立在關系哲學上的治理，而關系治理的內核是人際信任，同樣的制度法令在人際信任的環境中能良好的運作并發揮制度法令的預期功效，而在一個缺乏人際信任的環境中，再好的制度法令也很難有效實施。“政治信任是外生的，是形成于政治領域之外的”，其起源于“根植于文化規范和通過人們成長早期社會化而形成的，長期的和根深蒂固的信念”，“從文化的視角來看，對制度的信任是人際信任的延伸”（K.Newton,2001）⑧。儒家的關系和諧主要體現在以下幾個方面：

1、在等差秩序中強調在上位者的責任和義務。在傳統社會，社會群體間的關系往往是家庭內部關系的延伸。傳統家族文化認為，人在不同的位置上有著不同的社會責任，人們身份不同，社會責任和義務也不同，只有在上位者，特別是執政者能以身作則，道德自律，才能確保群體之間的和諧相處。孔子所謂的“君君、臣臣、父父、子子”，正是對不同層級間的社會關系提出的不同的道德要求和規范。君、臣、父、子要各安其位，各盡其責。《大學》所言：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。”梁啟超說得明白：“君如何始得為君，以履行對臣的道德責任，故謂之君，反是則君不君。臣如何始得為臣，以履行對君的道德責任，故謂之臣，反是則臣不臣。父子、兄弟、夫婦、朋友，莫不皆然。若是者，謂之五倫。五倫完全成立于相互對等關系之上，實則相人偶的五種方式。”⑨儒家提倡的君君、臣臣、父父、子子，是建立在對等的關系之上，是對等的權利與義務的統一。強調上位者的道德表率，由此而建立自上而下的“責任意識”和自下而上的“權威服從”，這便是社會和諧有序的保障。儒家認為和諧社會不是無差別、無對立、無沖突的人人相同，而是“和而不同”。在傳統文化看來，沒有進入大同世界的小康之世，等差的存在是客觀的，社會中不同群體之間難免有沖突和矛盾，和諧的含義是將群際之間的關系調整在秩序的范圍內，調整的關鍵在于處于高位的群體，特別是執政者要以身作則，具有道德自律，“其身正不令而行”。

2、在人際交往中重視仁愛、同情、忠恕的人道情懷。人之常情莫過于父子兄弟之間的愛，如果能引導愛親之心對待家庭以外的人，人與人之間忠恕相待、愛敬相與，社會就會和諧。由孝悌而延伸出的人與人和諧相處之道包含以下幾個方面：第一，人與人之間要有仁愛之心。儒家認為，人類所有純真的情感均可以容納在一個中國字中，這就是“仁”。仁愛之心的確立是經過觀察、認知、比較、判斷，在一系列的感性認知過程中形成的，感性人之再經理論的強化，成為一種理性的認識，最終成為一種信仰意志。“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁”，孝悌情感的推己及人，由自己不斷向外施愛，由孝順自己的父母、愛護自己的兄弟，到“泛愛眾”，就可以實現仁愛的普遍化。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。不仁，則表現為麻木，如同四肢痛癢互不相知；仁，則感覺敏銳，能感同身受他人的憂樂利患。這種由家庭之愛而延伸出的人類之愛，即為人道觀，是實現社會和諧的基礎。第二，人與人之間要有同情心。孟子認為人人皆有“不忍人之心”，就如看到孺子溺水都會伸之以援手一樣，是人性善端使然。人皆有同類的心，人心皆有善端，道德的歸宿在于以同情心組成社會，而同情心最容易發生在倫理親情。“孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄”（《孟子·盡心上》）。將同情心這一善端不斷擴大，既是個體人格的完善，也是溝通人與人之間關系，四海和諧的關鍵。“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人”（《孝經》）。第三，人與人之間要忠恕相待。“己欲立則立人，己欲達則達人”，“己所不欲，勿施于人”。晚清獲得13個博士學位的辜鴻銘認為，在中國，存在著一筆無法估價的、巨大的文明財富，這筆財富，就是真正的中國人。原因是真正的中國人擁有一種良民宗教。“良民宗教教導人們，愛的法則就是要愛你的父母。……正義的法則就是要真實、可信、忠誠。這種良民宗教的最高責任，就是忠誠之責任（dutyofloyalty），忠誠，不僅表現在行事上，而且蘊藏于內心”。⑩

3、在人際糾紛調處中主張以和為貴，采取德主刑輔的治理方略。在傳統社會中，中國人崇尚和諧，把“和為貴”作為待人處世的基本原則，無論在觀念上還是行動中，都不愿把事情弄到極端，中國人幾乎“在思想上對所有過激理論，在道德上對所有過激行為”產生“厭惡”?。蔡元培先生認為：“凡持極端說的，一經試驗，輒失敗；而惟中庸之道，常為多數人所贊同，而且較為持久”?。這未必不是件好事，集體生活需要忍讓與妥協，中國人“貴和尚中”的意識能有效地避免過激或對抗行為，減少人際摩擦與社會內耗，使中國人組織體內的集體生活帶有濃重的人情味，較為穩固持久，對社會和平發展具有良性功能。不難看出，中國傳統社會的禮法觀與西方法律思想有著本質的不同。嚴復分析中西處世性格的不同為：“其接物也，中國美謙屈，而西人務發舒。中國尚節文，而西人樂簡易。”?從現有的資料上看，中國古代的法律典籍浩如煙海，嚴格清晰，每朝每代都設法定制，但儒家治道觀并不鼓勵人們以訴訟為解決糾紛和矛盾的唯一方式。儒家采取德主刑輔的治國方略，在各種矛盾糾紛的處理中，一方面提倡明德禮教，另一方面推行調處紛爭的措施。傳統社會的調處方式分為州縣官調處和民間調處，家族倫理秩序為民間調處提供了有力的支持，往往很有效果，不僅大大減少因訴訟成本而造成的負擔，也避免了因訴訟的不公帶來的新的仇恨。韋伯在研究中國古代的法律中發現“（中國古代的法律）所尋求的總是實際的公道，而不是形式法律”。?

注釋：

①《展望21世紀——湯因比與池田大作對話錄》，國際文化出版公司，1985年版，第294頁。

②（美）喬治·麥克林著：《傳統和超越》，華夏出版社，2000年版，第95頁。

③（美）費正清著：《美國與中國》，商務印書館，1978年版，第12-20頁。

④黃仁宇著：《萬歷十五年》，中華書局，1982年版，第208頁。

⑤呂元禮：《人才、文化、制度：新加坡經驗與中國之思》，新加坡經驗國際會議論文，2008年。

⑥ （德）黑格爾著：《歷史哲學》，三聯書店，1999年版，第127頁。

⑦梁啟超著：《先秦政治思想史》，古籍出版社，2004年版，第253頁。

⑧馬得勇：《政治信任及其起源——對亞洲8個國家和地區的比較研究》，《經濟社會體制比較》，2007年第5期。

⑨梁啟超著：《先秦政治思想史》，中華書局，1924年版，第92頁。

⑩辜鴻銘著：《中國人的精神》，海南出版社，2007年版，第31頁。

?林語堂著：《中國人》，學林出版社，1994年，第119頁。

?蔡元培：《中華民族與中庸之道》，《東方雜志》，第28卷1號（1931 年）。

?《嚴復集》，第 1 冊，中華書局，1986 年版，第 3 頁。

?（德）馬克斯·韋伯著：《儒教與道教》，江蘇人民出版社，1993年版，第122頁。

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1671-2994（2010）06-0105-04

2010-09-29

齊 惠（1977- ），女，內蒙古呼和浩特人，中共中央黨校政法部講師、博士。研究方向：中國官制史。

責任編輯：陳文興