發揮民俗積極作用與強化國家軟實力建設

劉 齊

（華中科技大學 人文學院，湖北 武漢 430074）

發揮民俗積極作用與強化國家軟實力建設

劉 齊

（華中科技大學 人文學院，湖北 武漢 430074）

軟實力建設正日益引起人們的關注，文化軟實力建設更是上升到了國家戰略的高度。其中，作為文化軟實力要素的民俗，以其特有的功能與軟實力建設形成了有機結合，產生了良好的效用。因此，讓民俗在國家軟實力建設中發揮積極作用，是十分必要且重要的。

民俗；文化；國家；軟實力建設

文化軟實力，作為文化本身所表現出來的生存創造能力，既表現為對外來文化信息能量的個性化吸納與自我聚集，也表現為與他者的競爭力、協調力、融合力、擴張滲透力等。而民俗、藝術、哲學又構成文化軟實力最富于變化的三個要素。其中的民俗，事實上構成了一個民族國家生存發展的文化指南①。因此，關注民俗，重視文化軟實力，對于國家軟實力的建設是非常必要的。

一、高度重視民俗在國家軟實力建設中的作用

民俗作為一套通過人們的身體力行而得到保持、傳承和革新的完整的禮儀系統，具有著無法言說的文化魅力和生命魅力。它所具有的特征與功能在很多方面是和軟實力建設，特別是文化軟實力建設不謀而合的。

1、重視民俗的啟蒙教化功能，可以增進人們的認知性，為國家軟實力建設提供堅實基礎。啟蒙教化功能，是民俗的一項重要功能。可以說，每個人自誕生之日起，就在生活中接受著民俗的模塑。美國學者露絲·本尼迪克特說：“個體生活歷史首先是適應由他的社區代代相傳下來的生活模式和標準。從他出生之時起，他生于其中的風俗就在塑造著他的經驗與行為。到他能說話時，他就成了自己文化的小小創造物，而當他長大成人并能參與這種文化的活動時，其文化的習慣就是他的習慣，其文化的信仰就是他的信仰，其文化的不可能性亦就是他的不可能性”②。可見，個人不僅接受了民俗的教育，還維護和加強了人們對它的觀念和認知，確保了民俗的效用，使這一文化得以強化和保存。這種教育，對于我們了解和掌握我國傳統優秀文化是非常必要的。這是我們的軟實力建設的土壤，發展的基石，成長的母體。特別是在經歷了20世紀的滄桑巨變，全球聯系日益密切，文化發展日益多元，整個社會在教育、學術、藝術等方面的變化日益復雜的今天，我們更需要加強民俗的啟蒙教化作用，為建設社會主義先進文化，增強文化軟實力，提供合適本土的文化價值體系。

2、重視民俗的行為規范功能，可以提高人們的約束性，為國家軟實力建設提供有力保障。民俗的啟蒙教化一旦被認可并接受，自然就變成人們的文化自覺，此刻，民俗的道德規范價值就愈發彰顯。從這個意義上來說，道德規范功能緊承啟蒙教化功能，是啟蒙教化功能的結果。雖然社會規范有多種形式，包括法律、紀律、道德、民俗，但民俗卻是產生最早、約束面最廣的一種深層行為規范③。在社會生活中，法律、紀律所規定的行為準則只不過是要求必須強制執行的一小部分，更多的行為還需要民俗這只無形的手去支配人們的行為?！耙磺薪M織和一切協調行為都是傳統的綿續性的結果”④，民俗就是這種傳統的表現形式。與道德相比，民俗更難讓人意識到它的存在，因此毫不抵制和反抗。從吃穿住行到婚喪嫁娶，從社會交際到精神信仰，無不是自覺地遵守民俗的指令。所以，民俗可以作為一種社會的穩定力，以其特有的整合功能，使社會某些系統平和地消除振蕩和干擾，由此，人們必須在集群或社會中正確看待自己、善待自己，學會自由、獨立、責任、冒險、忍耐、擔當，形成追求人與他人、人與社會、人與自然、人與生命之間的生態和諧，凝筑出求真與存真、求善與揚善、求美與創美的人文精神。這樣的人文精神及具有了這種精神的人，將成為軟實力建設的有力保障。因為無論在經濟領域，還是政治領域，通過民俗的行為規范功能，達到規范性的約束，形成引導性的遵守，克制過度的欲望，謀求道德的應得，彰顯真善美的人文精神，文化就獲得了最強勁的生存創造力和競爭力，社會就獲得了最強勁的發展前進力和新動力，軟實力的增強自不待言。

3、重視民俗的維系穩定功能，可以增強人們的凝聚性，為國家軟實力建設提供良好環境。民俗的維系功能，指民俗統一群體的行為與思想，使社會生活保持穩定，使群體內所有成員保持向心力與凝聚力⑤。這就說明，民俗具有維系社會穩定和族群文化心理穩定的雙重作用。從社會穩定來說，任何一個社會都在不斷發展變化，任何一種文化也都必須根據外部環境和內部情況的變化不斷加以調整。在社會生活的世代交替中，民俗作為一種傳統文化不斷被后代復制，由此保持著社會的連續性。即便是在大規模的急劇社會變革中，與整個民俗體系相比，發生的變化總是局部的、漸變的，這就有效地防止了文化的斷裂，維系社會生活的相對穩定?！懊褡宓娜诤?，國家的統一，不僅需要協調各民族、種族以及階級、階層、社會集團，還要協調這些群體中個人的行為及其規范”⑥，從族群文化心理來說，民俗不僅統一了社會成員的行為方式，也形成了特定的集體心理，加深了民族認同。“一個民族若能保留自己的文化傳統和風俗習慣，就能保證該民族的情感與個性不會消散，也就表明了此民族存在的價值”⑦。從這個意義上說，民俗在中華文明五千多年的傳承中，在多民族大家庭的組成中起到的作用是功不可沒的。毋庸質疑，民俗以其維系穩定的功能，成為統攝人心、團結族群的精神紐帶，是中華民族思想文化精華的民族精神依托，是推動國家發展的重要推力，是國家社會穩定的重要維護力量。

4、重視民俗的心理調節功能，可以增加人們的愉悅性，為國家軟實力建設提供活力。民俗是人們在文化束縛及壓力下放松和宣泄情緒的有效途徑，因此，心理調節功能是民俗事象的另外一種不可忽視的功能。也就是說，我們的文明就是建立在對本能的壓制上，但被壓制的情緒并不會消散，它們總是尋找各種機會和場合，以適當的形式表現和發泄出來。而民俗中的娛樂活動、文體項目、狂歡節日、民間文學（笑話、歌謠等）、民間工藝等，無不使人賞心悅目，給人們壓抑的心情予以宣泄、單調而貧乏的生活予以補償。此外，心理調節還體現在民俗信仰上。例如，通過對神靈、圖騰、祖先的祭祀、朝拜、供奉，祈盼賜福祛災、逢兇化吉、保佑平安，以實現心理慰藉。民俗的心理調節功能，凸顯了以人為本，保障了人們以飽滿的精神狀態和愉悅舒暢的心情去開展工作，從而在國家的建設中發揮積極作用。“一個國家要實現快速健康的發展和現代化，必然有賴于其擁有具有現代化素質的國民”，而“具有現代化素質的國民”的形成的內在要求，就是具有良好心理條件的人，因為“人是一種具有主體能動性的存在，人在競爭中能夠在多大程度上發揮出自己的主體能動性，往往取決于其精神狀態、思想傾向、心理素質、道德理想等諸多條件”⑧。所以，“社會的發展與人的發展具有內在的一致性。社會的發展實際上就是人的發展和為人的發展。人的發展目標是推動社會發展，為提高自身素質創造物質基礎和精神源泉”⑨。因此，具有啟蒙教化、行為規范、維系穩定、心理調節等功能的民俗，與軟實力建設是相互應和的，不僅不排斥，還有力的推動了軟實力建設。特別是對軟實力建設的重點關注對象——人而言，真正確保了生命的價值和生存的意義。

二、充分發揮民俗在國家軟實力建設中積極作用的措施

民俗的功用，確保了人的價值；人的價值實現，體現在對社會進步的貢獻。因此，因充分發揮民俗在國家軟實力建設中的作用。

1、重視、傳承和發展民俗，形成共同價值取向，為構建和諧社會提供有效推動力。構建和諧社會是軟實力建設的重要目標。和諧社會是社會的多元主體通過對某種行為文化的認同和行為選擇的協調而形成的一種有利于滿足人的需要、促進人的全面發展的良好的社會關系和精神氛圍。因此，第一，民俗是影響當今中國社會和諧的一個重要因素。人是在文化中得到完美的，社會也是在文化中得到發展的。作為一種行為文化的民俗，它是社會和諧存在的邏輯起點和價值歸宿，民俗對于和諧社會的價值在于：一是構建和諧社會的主體是人，而和諧社會為人的自由全面發展提供保障；二是和諧社會需要人們在文化意識上的認同和提高；三是人們在文化活動中可以不斷完善自身存在的方式。因此，只有重視民俗發展，加強文化軟實力建設，才能進一步傳承和發展民俗，使人們在對其文化共同認知的基礎上，形成共同的價值取向，實現真正意義上的社會和諧。和諧社會，就是社會各系統各要素均衡協調發展的愿景，它具有的民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處等基本特征，又在某一地區、某一群體中有獨特的體現，這是由民俗的特殊性造成的。只有民族性，才有世界性；只有繼承傳統，才能發展現代。某一地區、某一群體傳統的民俗只有通過融進現代意識，吸取一些現代文化，賦予更具新意的內容和形式，并與和諧社會的各要素協調均衡發展，民俗才能顯現出其“和諧”的特質和價值。第二，弘揚民俗文化，可以為促進先進文化建設提供資源基礎和價值導向。從這個意義上講，民俗的和諧就是社會的和諧，民俗文化與和諧社會存在著本質的聯系。這種意義和作用，主要體現在對進步思想的追求、人的綜合素質的全面提高和人們充滿活力。在構建和諧社會的實踐中，民俗的傳承和弘揚，可以促進人的思想交流、感情溝通、關系融洽，促進各方面工作的協調發展。因為，文化建設直接影響到社會上層建筑。具有生命力的民俗文化是人類社會中各民族發展的靈魂，是一個地區發展的內驅力，是社會進步的助動器。因此，我們要構建和諧社會，必須加強先進文化建設，開發和利用源遠流長的民俗文化，重視優秀的傳統思想文化，充分發揮民俗的作用。同時，與時俱進，引進新思維，傳播新文化，讓生態文化、社區文化、旅游文化、娛樂文化等融入民俗文化色彩，突出民族特色，賦予現代意味，創新民俗類型，為構建和諧社會，發揮其進步、健康和充滿活力的作用。

2、重構民俗價值觀，使其成為促進科學發展的友好服務力。第一，促進科學發展是軟實力建設的基本要求。牢固樹立和貫徹落實科學發展觀，是當前全社會的一項重大任務，也是在軟實力建設中必須堅持的重要指導思想?？茖W發展觀要求以人為本，實現全面、協調、可持續發展，促進經濟社會和人的全面發展。這種發展是包含文化在內的，是需要文化的科學發展的。因此，貫徹落實科學發展觀必須重視文化的科學發展，發揮民俗在軟實力建設中的積極作用，使它成為促進科學發展的友好服務力。一是充分發揮民俗在文化繁榮和小康社會建設中的能動作用。在當今綜合國力競爭中，文化的地位和作用越來越重要，文化越來越成為社會進步的重要標志。如果說，文化是一個民族的根，一個民族的魂，是綜合國力的重要組成部分，那么，民俗就是這個文化的命脈。特別是在世界文化競爭和相互激蕩的今天，我們對民俗文化就有了更高、更迫切的需要，使文化更加繁榮，也是我們建設惠及十幾億人的更高水平的小康社會的現實需求。二是努力使民俗成為文化建設的推力。發展不僅要關注經濟指標，而且要關注人文指標；不僅要增加促進經濟增長的投入，而且要增加促進文化發展的投入。目前，我們在經濟社會建設方面取得了不小成就，但文化建設的水平和發展速度相對滯后，與經濟快速發展、人民群眾日益增長的精神文化需求不相適應。因此，必須下大氣力加快文化建設，發掘文化建設的潛力，尋找文化發展的動力，而民俗自然應當成為文化發展的主力，文化建設的推力。三是深入研究，構建有利于生態文明建設的“新民俗”?？沙掷m發展，當然首先是經濟的可持續發展。持續的發展需要持續的動力，人口、資源、資本、文化等都是推動經濟增長的動力。但我們注意到，文化因素在推動經濟發展中的作用越來越突出，民俗因素越來越廣泛的滲透到經濟發展當中，凸顯了“文化經濟一體化”的發展趨勢。而可持續發展強調的人與自然和諧相處，注重資源節約、環境友好更是文化科學、民俗文化的包含對象。因此，從民俗的視角探索人類與生態環境的關系，加強對“生態民俗”的研究，總結人類在漫長的歷史進程中形成的大量與自然生態相適應的良俗，擯棄破壞生態環境的種種陋俗，和諧地處理人類與自然界的關系，構建一種符合生態文明的“新民俗”，無論對于軟實力建設，還是保護生態環境，都是十分必要的。第二，重構民俗價值觀。既是時代使然，也是民俗自身的發展使然。正確的民俗價值觀念是科學發展觀必不可少的組成部分，也是樹立科學發展觀的重要前提和基礎。重新審視已有的民俗文化觀念，從理論與實踐的結合上進行反思，探索和揭示人與他人、人與社會、人與自然和諧相處的民俗文化觀念的科學內涵和本質要求，保持人與他人、人與社會、人與自然和諧共處的自覺意識，切實做到人與他人、人與社會、人與自然和諧共處，是牢固樹立和全面落實科學發展觀的重要內容和關鍵環節。

3、弘揚民俗文化，促進不同文明間的對話、溝通和理解，使其成為服務國家戰略的重要支持力。和平崛起，展現新貌，在國際舞臺上更加活躍的參與和創設國際運行新機制，擔負起對世界應有的責任，是當代中國的國家戰略，也是軟實力建設的應有之意。歷史上任何一個大國的崛起，既都面臨著來自國際體系的強大壓力，也都必須面對國內經濟社會迅速轉型帶來的復雜挑戰。而任何一個真正崛起的大國，也無不是既都具有雄厚的硬實力，同時也都具備強大的軟實力。當今中國的和平崛起，客觀上要求我們與其它國家加強交流、積極溝通、增進互信、溝通立場、統一行動、密切合作，而這些無疑都需要通過軟實力來實現。第一，通過民俗，讓世界更多地了解中國。像春節，在國外很多城市和地區都被當地政府確定為法定假日，或者舉辦各種各樣的慶祝活動。舞龍舞獅、爆竹煙花、盛裝巡游、文藝表演，讓人在異國他鄉感受到濃烈的“中國年味”。這不僅凝結著中華民族的民族精神和民族情感，承載著中華民族的文化血脈和思想精華，更是展開和延續民族文化生存的文化手段和力量，讓更多的人了解中國，了解中國人，使傳統節日成為民俗文化的縮影，使民俗文化成為中華民族文化的一種符號，使中華民族文化成為軟實力建設中的大眾化載體。第二，通過民俗這一有效途徑，竭力促進不同文明之間的對話、溝通和理解。文明多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力。各種文明只有在對話和交流中才能更好地發展、豐富與完善。因為，今后世界的沖突根源，主要不是意識形態和經濟的，而是文化上的，“最可能逐步升級為更大規模戰爭的地區沖突是那些來自不同文明的集團和國家間的沖突”⑩。要努力使世界認識到，對不同文明的包容、尊重，不僅代表著人類社會的文明進步，同時也是維護世界的和平與發展。因此，“此時如果我們有意識地在這個共同的文化中著力，加入我們中國的因素，補充其不足，匡正其錯誤，使這個文化因為包含了中國文化的成分而得以稍近完美，這不僅有助于全世界后世的人類，對我們祖先也有交代，不至于將這么一份豐富的文化遺產自外于未來的世界文化”?。特別是“中國當代文化輸出是為了積極推進人類文明的偉大進步和健康發展，要為人類文明發展負責”?。所以，從總的方面來講，文化的交流，民俗的交往，符合國與國之間人民的利益，也有利于促進世界和平與發展。

4、發揮民俗在軟實力建設中的積極作用，使它成為復興中華民族的強大促進力。實現中華民族的偉大復興，是百年來中國人為之奮斗的目標。發展文化軟實力，就是要為中華民族的偉大復興開辟道路，就是要為復興中華文化提供思想資源，生成精神創造力。中華民族的偉大復興，內含著中華民族文化的偉大復興。這就要求我們既要弘揚中華民族的優秀文化，實現中華民族優秀文化的現代化，又要批判地吸收國外的一切優秀文化，用人類創造的一切優秀文化豐富發展本民族的文化，增強中華民族文化的時代性、世界性。中華民族的偉大復興，也離不開民族凝聚力的增強，而民族凝聚力的增強，又緊緊地依賴于民族精神的弘揚。民族精神，是一個民族所共同具有的、穩定的心理素質、思想品格和倫理道德，是一個民族特有的精神風貌。中華民族在長期發展的歷史過程中，形成了內容豐富且獨具特色的民族精神?！昂霌P偉大的民族精神，進一步增強全體中華兒女的民族自尊心、自信心和自豪感，共同推進中華民族偉大復興的光輝事業，同世界各國人民一道致力于人類和平與發展的崇高事業”?。因此，培育和弘揚這些精神，必將大大增強中華民族的凝聚力、自豪感和自信心。中華民族的偉大復興，還需要綜合國力的顯著提高。綜合國力之所以“綜合”，根本原因在于，它是多種因素構成的統一整體，是一個動態的系統。文化作為重要的軟實力，是顯示綜合國力的重要表征?？梢灶A見，隨著社會的發展，文化越來越在綜合國力中具有根本性的作用和意義。

總之，無論是中華民族文化的偉大復興，還是培育和弘揚民族精神，以及綜合國力的提高，這些恰恰都是民俗的重要作用和基本要求。我們必須從中華民族偉大復興的高度，正確看待民俗在軟實力建設中的積極作用，認識到文化的戰略意義?？梢?，民俗——文化——軟實力，三者一脈相承，民俗是文化的因子，文化是軟實力的構成，在構建和諧社會、促進科學發展、服務國家戰略、復興中華民族過程中發揮著不可替代的作用。

注釋：

①唐代興著：《文化軟實力戰略研究》，人民出版社，2008年版，第2-3頁。

②（美）露絲·本尼迪克特著，何錫章、黃歡譯：《文化模式》，華夏出版社，1987年版，第2頁。

③⑤鐘敬文著：《民俗學概論》，上海文藝出版社，2006年版，第 29、30 頁。

④（英）馬凌諾斯基著，費孝通譯：《文化論》，華夏出版社，2002年版，第99頁。

⑥司徒云杰著：《文化價值論》，山東人民出版社，1990年版，第122頁。

⑦許明、花建著：《文化發展論》，北京大學出版社，2005年版，第319頁。

⑧陳正良著：《中國“軟實力”發展戰略研究》，人民出版社，2008年版，第237頁。

⑨單培勇：《論中國國民素質的基本特征》，《黃河科技大學學報》，2003年第2期。

⑩（美）塞繆爾·亨廷頓著，周琪、劉緋、張立平、王圓譯：《文明的沖突與世界秩序的重建》，新華出版社，2002年版，第8頁。

?許倬云著：《中國文化與世界文化》，廣西師范大學出版社，2006年版，第226頁。

?熊金星：《文化輸出與責任》，《光明日報》，2010 年 3 月31日。

?《胡錦濤在山西考察工作時強調：繼承光榮傳統，弘揚民族精神，為中華民族偉大復興而奮斗》，《人民日報》，2005年8月1日。

責任編輯：陳文興

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1671-2994（2010）06-0055-04

2010-10-15

劉 齊（1986- ），男，河南鄭州人，華中科技大學人文學院歷史研究所研究生。研究方向：中國歷史文化。