楊廣波 莫 菲
(廈門大學體育部,福建 廈門 361005)
原生態價值取向下武術的傳承與保護
楊廣波 莫 菲
(廈門大學體育部,福建 廈門 361005)
在原生態價值取向下正確審視現代社會中武術的發展,原生文化不是一成不變的教條文化,是不斷發展的一種活態文化。對待武術的發展我們不能固步自封一成不變,也不能脫離傳統盲目發展,一定要立足本源,與時發展。
原生態 價值取向 武術 發展
近年來,隨著“原生態文化”的時興,人們不斷用“原生態”一詞來標榜自己的文化藝術形式或旅游文化的原創性、獨特性,以吸引受眾眼球?!霸鷳B”逐漸成為人們關注的焦點,在原生態價值取向的驅使下,以“原生態”作為“賣點”的文化事項遍地開花,開始出現“原生態”(民間)音樂、“原生態”(土風)舞蹈、“原生態”(崖、壁)繪畫、“原生態”(走婚)民俗、“原生態”(植物)公園、“原生態”(民俗)旅游等等一些原生態事物,也有人提出武術也應該回歸“原生態”。那么,何謂原生態武術,在原生態價值取向的影響下武術又該如何發展。 、
在《辭海》、《辭源》以及《漢語大詞典》中對于“原生態”一詞沒有作任何解釋。單從字面上解釋,“原”是指“原來、起初或根本”,而生態是指“生物的生理特性和生活習性”。由此我們可以認為“原生態”應指:生物之間和生物與其周圍環境之間原有的、較少變異的相互關系;以此為據,我們可以認為“原生態”武術就是指:各種武術技術之間以及武術與周圍環境之間原有(原始)的未經變異的或較少變異的相互關系。如稍加引申,“原生態”武術也可指:原有的、未經變異(或及少變異)的和未經(或較少)“污染”的武術拳種,是建立在原有生態結構基礎之上的武術技術。眾所周知,技擊是武術的本質,而武術起源于生產勞動,又與軍事戰爭有著密切的聯系,其原生環境應該是冷兵器時期的戰場搏殺和民間游場競技,是一種以技擊價值為主導價值的原生環境。所以這種原有的、未經變異的“原生態”武術應該是一種有著濃重的傳統文化色彩,并以一種簡單、實用的技擊技術為其存在的主要內容和形式的武術,以是否符合實戰的需要作為評價其技術好壞為主要標準的武術。
事物是不斷發展變化的,千百年來武術也在不斷發展變化著。直到現代,隨著生產方式的改變和社會轉型的加劇,武術的原有生存環境已經發生了本質的變化,武術的技擊主導價值地位也隨之發生變化。特別是,“隨著先進的思想觀念與現代文明不斷地影響著社會生活的各個方面,人們越來越重視用自己的眼睛看問題,用自己的頭腦想問題,根據自己的親身體驗去判斷是非,而不再依附某一種價值觀的制約,脫離了精神上的束縛,更加表現自我,主動追求和堅持自己相信正確的有益的東西”[1]。人們不再單純的看待武術的發展,對武術的不同需要實現了武術價值多元化的轉變,武術不再單純的為滿足人們的某一種需要,來實現自己的價值定位,而是根據人們的價值取向,不斷完善著、變化著。在這種情況下,人為的武術的變化在所難免。正如溫力教授所說:“人類總是按照當時所處的歷史條件來創造自己所需要的事物。武術同樣是被人們為了滿足不同的歷史條件下的某些需要而不停地創造著。”[2]所以,社會的發展,武術原有生存環境的變化,促使以技擊價值為主導價值的“原生態”武術只能在其他的社會價值里尋找新的發展空間。
“原生態”武術生存空間的變化,使得用來評價“原生態”武術和其賴以生存的空間越來越小。一方面,事物均有自己的發展規律和生命周期,這是不以人的意志為轉移的客觀規律。武術是一種傳統文化,也是在傳承和發展過程中一種人為的,不斷被創造的文化。它不是某個具體的事物。如果對武術實施完整、原始或博物館式的“實用化”保存,是與事物發展的客觀規律相違背的。在此意義上,提倡“原生態”武術,實現所謂“原汁原味”只可能會加速其失去原有的再生功能與存在價值。另一方面,這是歷史和社會道德所不允許的。歷史的車輪輾轉到今天,每一個事物都打上了現代文明的烙印,現代武術已經劃入體育的范疇,而原生武術的“技擊”價值在體育這片天地里卻無法生存,要重塑原生環境似乎是不可能的事情。如果非要在現代文明的沖擊下保住“原生”,將有悖于社會的發展,其結果也是不爭的事實。第三,武術傳承的載體是活生生的人,每個人自身的身體條件和對武術技術的領悟能力各不相同,在對武術技術的接受過程中可能會融入自身和時代的特點,而使原有武術的技術特點和風格發生變化。另外,社會的發展也使得武術的傳承模式開始脫離其固有的諸如家族傳承、師徒傳承模式,而逐步趨于多樣化。許多民間武術家著書立作,把一些家傳絕技公諸于世;各種培訓班和有地方特色的傳藝館大量涌現。這些新的傳承模式雖然都是積極的、令人起敬的,但同時也必然會對原有武術技術的傳承產生一定的影響。綜上所述,我們可以看出“原生態武術”是很難存在的,我們畢竟生活在一個不斷發展的社會中,不斷接受新的事物,所謂武術的“原生態”概念只能是相對的。
任何新事物的產生都不是偶然的,在人們的主體意識顯著增強的今天,“原生態”的價值取向代表了從另一種角度對待傳統文化傳承的觀念,代表了一種重視民間、尊重民間的藝術創造態度和精神。在當今經濟全球化浪潮洶涌之際,為了維護文化的多樣性,我們還是要重視民族傳統文化的傳承問題,保護和搶救那些較少受到現代文明沖擊而變遷的傳統文化。對待傳統文化我們應該主動繼承不斷豐富,而不是被動的接受以保持“原汁原味、求真禁變”。一成不變只能導致僵化教條,大量的事實也證實一成不變地對待傳統的后果是不堪想象的。1993年,令人欽佩的中央樂團著名作曲家田豐先生以“求真溯源”的標準創辦了云南少數民族文化傳習館,最后竟以師徒反目,學員四散,田豐去世而告終。田豐的“求真”,即所謂“原生態”,在他所選拔出的孩子們眼中卻成為并不能改善他們生活的東西。而且,當今現代化的觸角已延伸到世界每個角落,百分之百的“原生態”文化幾乎不復存在。我國殘余的帶有原始公社游獵的鄂倫春族人,在20世紀40年代他們還保持在部族內平均分配獵獲物,保存著一些原始社會共同消費和平均分配的習慣,但是他們那時已經開始懂得用獵槍狩獵了。從另一個方面講,雖然文化的發展是與時俱進的,但傳統文化的發展多少需要一些原生環境,需要在原生土壤中汲取營養,我們不能一味的求發展而丟棄傳統“本源”和事物的本質特征。丟棄傳統,事物的發展就成了無源之水,無本之木,事物的發展就會脫離本質。所以,在對待傳統的問題上許多專家認為應該采用一種“次生態”觀點,石奕龍教授在他的研究中把“次生態文化”定義為經過較少現代文明沖擊的“原生態文化”。[3]次生態文化是一種活態文化,在其發展過程中雖然不斷融入現代文明,但始終保持自身特色,文化傳統主線明晰,又常變常新,與時俱進,具有強大的生命力?!按紊鷳B文化”是適應歷史發展的,是我們對待傳統文化現代化發展的正確認識。我們應該用“次生態文化”來對待、接納我們今天武術文化的傳承和保護問題。武術經歷了數千年的不斷發展變化,其中有些是不符合時代要求,需要遺棄的,也有許多是值得我們珍惜和保護的。我們要辯證地看待這些問題,保護好這些優秀文化和其需要原生文化的土壤,如果完全脫離原生環境,武術就有可能會枯萎、凋零。正如一位民間武術家所說:“我們現在談武術,是一種體育運動。練習武術的首要目的在于健身,其次才能算技擊。與競技武術相比,傳統武術動作樸實無華,里面有許多有利我們健身養生的技術。所以,我們不能丟掉傳統這個‘根’?!比绻覀兿氡W∥湫g的民族性,就必須適時的留住武術的原生環境,遵循文化發展的一般規律,積極地吸收一些對傳統武術發展有用的東西,使其更好地適應今天的需要。
“原生態的民間文化藝術大多呈現為原始的、混沌的、綜合的形態,其所蘊含的價值和功能是復雜多樣的,我們應當用多種價值尺度對它進行科學的審視?!盵4]在我國民間流傳的武術中有一小部分較少地被現代文明沖擊或保持著較多傳統傳承習俗和訓練體系,因此具有原創性、獨特性等特征。此外,它們還從某一個方面體現和反映了一個民族生存與發展的理念及具體的活動方式、規律和特點,凝聚著民族生存與發展所擁有的風俗習慣、生活方式等因素。所以,對其保護與開發是我們義不容辭的責任。相反,現代武術為了適應國際化發展的需要,走競技化道路,套用西方競技體育規則,修改武術技術以適應“評分”,使武術被動適應發展的需要,成為獲利工具,使武術在次生態文化發展的道路上越走越遠。這種競技武術體育化進程的加速使得它與傳統武術的差別越來越大,而這種差異引起的理論上的混亂已經開始無法自圓其說。但武術畢竟有別于其他一些藝術形式:首先,整個武術系統都是圍繞“技擊”這一本質問題進行的。其次,武術在技術動作的各個方面都體現著整體性,其發展具有延續性,不僅注重外在表現,更重要的是個人的體悟。所以我們在對武術保護和發展的同時要審時度勢,把武術作為一種“次生態文化”來對待,一方面應盡可能地保留好武術的傳統性,不要使其在外力的干預下,發生急劇的變化,減少武術發展的“斷層”,維護好武術發展的根基;另一方面也要根據社會發展的需要使武術能夠自主地可持續發展。
人類的認識是個極其復雜的主體和客體相互作用的過程,這一過程中始終存在著對事物的價值取向,一定的價值取向又決定著我們對事物的價值模式和指導主體行為的價值追求模式。人們對武術價值的取舍也受一定的價值取向的影響,在對“原生態武術”的認識問題上,實質是針對現代社會條件下武術技擊本質的問題。現代歷史條件下,一方面我們對武術的技擊價值的主導地位給予否定,但作為武術的本質屬性,技擊性在一定程度上還是繼續存在。另一方面是人們對待武術發展的不同價值取向問題。我們既不能強調武術的“原生態”而否定武術發展的必要,也不能放棄原有武術的本質而盲目的追求現代化的武術。如果我們只是單純的對武術技術進行再造,是無法對武術實施傳承的。但我們現在要提倡技擊又是不合時宜的,所以我們需要用次生態文化發展的觀念看待武術,拋開技擊問題,研究和評價我們在追求技擊過程中武術所內涵的我們身體上的變化和體悟,以及通過練習武術所折射出的中國傳統文化在人性方面的作用。在傳承技藝的時候,結合我們現代社會的實際情況,一方面拋棄自身封閉、保守、僵化的東西,與其他文化積極交流,不斷地吸收、消化其他文化中優秀的東西,將其納入自身的體系,豐富、發展自己。另一方面,固守自身的“根基”,保持著自身的個性與特色,使中華武術這一瑰寶綻放光彩。
[1]李德順.新價值論[M].昆明:云南人民出版社,2004:70.
[2]溫 力.用辯證唯物主義和歷史唯物主義觀點看武術科研中的幾個問題[J].湖北體育科技,2004(4).
[3]石奕龍.淺談民族傳統文化保護中的若干問題[J].中央民族大學學報,2005(1).
[4]李榮啟.采取系統科學的有效方法做好非物質文化遺產保護工作[J].重慶社會科學,2006(4).
The Best Way of Wushu Inheritance and Protection under the Value Tendency of Original Culture
Yang GuangboMo Fei
(Physical Education Department of Xiamen University,Xiamen Fujian 361005)
Under the value tendency of Original Culture,the paper tries to correctly deal with the development of modern Wushu.Original culture is not a rigid but growing culture.So we need a serious attitude towards the development of Wushu,neither stay the same place nor develop it out of the tradition.We should keep its original ulture and develop it according to the time development.
OriginalValue tendency Wushu Development
G85
A
1004—5643(2010)07—0003—02
楊廣波(1981~),男,碩士,講師。研究方向:武術理論與方法。