后現代主義與當代中國哲學

付永發 鄒 宇

【摘要】后現代主義產生后,對中國哲學產生了一定程度的彰響,如否定本體論等。由于它們在哲學的重大問題上表現出了一定程度的后現代特征,因而對中國哲學的發展帶來一定的負面影響,為此作者闡述了自己的觀點。

【關鍵詞】后現代主義;否定;本體論

后現代主義對當代中國哲學的影響并不象文學那樣直接,而是通過中國哲學家的論著對其提出問題的認可或對其走向的肯定而間接地表現出來的。我們研究后現代主義與當代中國哲學的關系,并不是說當代中國已出現了后現代主義哲學,而是說一些學者對哲學中重大問題的研究已出現了與后現代主義明顯雷同的傾向,但并不否認他們之間的差異。

一、否定本體論

本體論,是研究存在之為存在的根據,它是哲學的本根。自哲學產生后,哲學家們就在不斷地探討世界的本體,建構本體論理論。自本世紀初,西方哲學研究出現了一種新的傾向,許多哲學家一反以往的傳統,紛紛批判、解構本體論。這股浪潮已持續近一個世紀,到后現代主義那里達到了高峰。

改革開放后,中國哲學的研究也取得了長足的進步,對傳統的教材進行了大膽的突破,并有所創新。但在此過程中也出現了一些問題,如一些學者把某些哲學中共同的問題當成特殊問題加以否定和拋棄,本體論就屬其列。有的學者認為,本體論問題即精神和自然界何者為第一性的問題,是“舊有思維框架”、“僵化的思維模式”;本體論盛興于科學與宗教爭論的時代,它不代表哲學爭論的永恒本質,隨著時代的發展,哲學主題發生了轉換,本體論的思維方式已被實踐思維方式所代替。這種觀點認為,以往的唯心論和唯物論都有所局限。唯心論雖然強調了人的能動性,但它卻否認了自然的客觀實在性,但它忽視了人的能動性。只有馬克思主義的實踐唯物主義才真正克服了唯心論和唯物論的局限,把自然的客觀實在性和人的主觀能動性統一起來。

我們認為哲舉是發展的,沒有永恒不變的哲學,在哲學發展的過程中哲學的轉型或哲學研究主題的轉型是很正常的事,但問題的關鍵在于;哲學的轉型或哲學研究主題的變化是否意味著哲學的對象、性質、地位和作用的變化?回答應該是否定的。哲學的發展由古代重視本體論到近代重視認識論,再到現代重視實踐論,這并不標志著哲學對象的變化,而是意味著哲學研究的深人。本體論是哲學的本根,沒有了本體論,哲學體系也就失去了根基,哲學也就變得沒有意義了。但是,本體論的建立卻離不開認識論,只有建立在科學認識基礎上的本體論,才是正確的本體論。而科學認識的建立,又離不開對實踐觀點的分析。因此,哲學研究走向認識論和實踐論,并不意味著哲學放棄了本體論,而是為了建立更科學的本體論。另外,在研究本體論時,必須把哲學中的本體論和具體哲學家所建立的本體論理論區別開來。

本體論是由哲學這門學科的性質決定的,哲學以整個世界為研究對象,就必須要研究存在的存在,本體論是哲學的永恒話題;而具體的哲學家則可能根據他們當時歷史條件去建構不同的本體論理論。如果把他們對“存在之存在”的理解賦之于現實,這實際上是把哲學家對本體的認識當成客觀世界的本體。因此,任何哲學家所建構本體論理論都會有一定的局限性,我們不能把本體論問題的研究等同于對具體哲學家本體論理論的研究,也不能把具體哲學家本體論理論的局限錯誤地理解為本體論自身的局限。當然,當我們在看到哲學本體論與具體哲學家本體論的區別的時候,也應看到它們的聯系。不可否認,在哲學史上也確實存在杜撰本體論的現象(如宗教神學便存在明顯反科學的一面);但同樣不可否認的是,隨著哲學的發展,本體論越來越增添了科學的內容。也就是說,隨著本體論研究的深入,哲學家建立的本體論理論越來越接近客觀世界本體自身,越來越符合常識和科學。面對這一客觀事實,我們也不能輕率地否定哲學家們建立的具體的本體論理論,說它們是虛構,而應該在看到其局限性的同時也應看到其合理性。

二、走向生活世界

否定哲學本體論。卻沒有否定哲學自身,那么,否定了本體論以后的哲學又將何去何從昵?只能走近人們的現實,走向生活世界。在本世紀初否定本體論的一片呼聲中,哲學家們紛紛選擇了日常生活,在八、九十年代的中國,許多學者也選擇了同西方學者相同的道路。首先,從哲學研究的廣度上走向生活世界。哲學研究的世界應該是整個無限的世界,只有研究了無限的物質世界,抓住了其本質規律,才能了解過去、分析現實、推知未來。但是,由于任何哲學都是從有限世界開始的,是通過對在限世界的認識來推知無限世界的性質的,因而,就有可能得出錯誤的結論。當代一些學者正是抓住了這一問題,因而對哲學的對象進行質疑。有人認為哲學的對象應該是與人的實踐相關的世界,不應對在人以外的無限世界說三道四。有人甚至在此基礎上進一步提出,馬克思主義哲學的對象就是實踐,馬克思主義哲學是實踐本體論,馬克思主義哲學的實質是歷史唯物主義等等。

從哲學研究的深度上走向生活世界。哲學本體論的研究,就是為了掌握世界的本質、世界的規律,更好地指導人們對現象世界的研究。而這些在當代一些學者看來完全是錯誤的道理。他們認為,任何把世界的本質歸結為物質還是精神的本體論理論,都是一種實體化的概念,而以一種實體化概念規定世界和歷史的全部發展,必然導向公式化和教條化的哲學體系。實體化概念先行決定的哲學體系,即沒有實證科學概念的經驗效準,因而是無意義的形而上學獨斷;也遮蔽了它與生活世界的真正關聯,成為脫離生活而又規范生活的形而上學教條。

三、結語

當我們在討論發展馬克思主義哲學時,首先必須說明要不要堅持它;如果要堅持它的話,就必須說明其原因,說明其合理性。當然,當我們在討論現代西方哲學時,應首先對其作總體評價,對其作定性分析。我們認為當今堅持馬克思主義,是因為它合理,是因為它沒有過時。馬克思主義哲學不僅正確地解決了哲學中的重大問題,而且它還正確地解釋了現實。盡管當今世界的主題是和平和發展,資本主義國家和社會主義國家各自吸收對方的一些合理因素,但這并沒有改變當今世界的主要矛盾;資本主義制度和社會主義制度的對立。而現代西方哲學,盡管也捕捉了當今世界的一些新問題(如人的生存問題,科學技術發展問題等),但它并沒有從根本上說明和解決這些問題;相反,它卻給人們增添了更多的疑慮和困惑。即然現代西方哲學并未能更好的解決這些問題,即然馬克思主義哲學仍未過時,那么,為什么當我們一探討馬克思主義哲學發展時,就必然要以現代西方哲學的發展作參照系呢?