邊遠貧困地區民族村寨旅游發展的省思

[摘要]貴州黔東南苗族侗族自治州西江千戶苗寨是邊遠貧困地區民族村寨旅游開發的典型案例。通過田野調查，筆者認為，旅游并非造成當地傳統文化變遷的主要因素，東道主有融入全球化的“自我決定”權，而審慎地選擇開發方式，以保護“地方感”應成為旅游開發的戰略選擇。其間政府主導作用的有效發揮是邊遠貧困地區旅游開發的必要條件，但當旅游市場形成后，應規制政府與民爭利，并及時實現政府角色的轉換，讓位于社區主導。同時，在民族村寨旅游開發中，將地方性知識融入現代景區管理制度尤其顯得意義重大。

[關鍵詞]旅游；民族村寨；地方性知識；西江千戶苗寨

[中圖分類號]F59

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002－5006(2010)02－0059－07

貴州是全國人均收入最低的省份，同時，是一個多民族的省份，少數民族人口占總人口的38.98％，自然村寨達3萬多個。經濟發展落后和封閉，使貴州保留了大量的文化與自然遺產，它們大多分布在少數民族山區，是“尚未能出售給游客的天堂”。早在1991年，貴州就提出“以旅游促進對外開放和脫貧致富”的指導思想，逐漸形成了郎德、肇興、巴拉河等鄉村旅游模式。

西江千戶苗寨是近年來迅速崛起的旅游村寨，“西江模式”已逐漸成為貴州鄉村旅游發展的榜樣，對其發展的反思對貴州乃至其他邊遠貧困地區民族村寨的旅游發展具有一定的啟發性。本文的資料主要來自田野調查、訪談和互聯網。

1 西江千戶苗寨：一個逆勢飄紅的旅游村寨

新華網貴州頻道2009年6月20日電(記者婁辰)，2008年四季度至2009年一季度，貴州省黔東南苗族侗族自治州雷山縣西江苗寨實現旅游收入近2億元，同比增長近10倍，創造了鄉村旅游快速發展的奇跡。

西江苗寨位于貴州省黔東南苗族侗族自治州。黔東南州是典型的“三不沿”內陸地區，長期以來處于封閉、半封閉的農業經濟社會，16個縣市中有14個縣為國家級貧困縣。現代化對本土文化的沖擊，特別是以苗族和侗族文化為代表的少數民族原生態文化，被譽為“世界上最大的民族博物館”、“人類疲憊心靈的最后家園”、“人類保存的最古老的歌謠”，是世界鄉土文化保護基金會授予的全球18個生態文化保護圈之一，是聯合國教科文組織推薦的世界十大“返璞歸真。回歸自然”旅游目的地之一。

坐落于苗嶺之中的西江千戶苗寨，2006年共有1285戶5120人，其中苗族人口占99.5％，為世界上最大的苗寨，故有“千戶苗寨”之稱。該聚居區苗族在清雍正“改土歸流”前，一直沒有納入中央王朝的國家化進程，因而被稱為“生苗”，生活在一個幾乎與世隔絕的環境里。發源于苗嶺主峰原始林區的白水河，將西江苗寨一分為二，獨具特色的吊腳木樓鱗次櫛比，依著山勢，迤邐而上。高原陽光之下，滿目青翠之中，十分秀美迷人。田園風光、干欄民居與民族風情融為一體，使西江成為苗族西氏支系的建筑博物館和民俗博物館，是中外游客特別是人類學者、建筑界人士和攝影師樂于造訪之地。

2 西江千戶苗寨旅游發展歷程：政府主導作用凸顯

西江千戶苗寨旅游經歷了從緩慢發展到突飛猛進的歷程。其中每一個事件都滲透著政府的主導作用。

1982年，美國人類學者路易莎為完成她的博士論文來到貴州。路易莎為大山深處的西江苗寨風情所震驚，隨后便留下來對苗族文化制度做了一年多的田野調查，并向貴州省政府建議——希望民族文化能像大自然的美麗風景一樣受到重視，成為旅游觀光的重點。1987年，黔東南州將西江千戶苗寨及其附近的郎德上寨和雷公山列為首批旅游開發的重點。在政府的斡旋下，西江打破按季節吹蘆笙、跳銅鼓舞的苗族傳統禁錮，表現出對旅游開發的強烈訴求。不過，由于交通可進入性較差，前來旅游的主要是學者和少部分體驗式的游客，數量上難成規模。這種原始狀態下的旅游活動在西江持續了10多年。

2002年，“苗年文化周”會場搬到了西江千戶苗寨。“養在深閨人未識”的西江千戶苗寨真正第一次震撼性地展示在四海賓朋面前。各類新聞媒體對西江千戶苗寨進行了一次集中的報道和展示。這次活動成了西江旅游發展的“分水嶺”。“文化周”之后，西江旅游變化明顯。旅游接待形式上出現了“苗家樂”。2002年僅有8戶，2003年上升到27戶，2004年發展到50多戶。“苗家樂”的增多不僅是西江接待能力提高的標志，更說明了西江游客在數量上的快速增加。規模增長的同時，新的旅游開發內容也逐漸引進。2005年11月“苗年文化周”期間，國家民委批準建立“中國民族博物館西江千戶苗寨館”。西江千戶苗寨成為中國苗族文化研究中心，旅游開發被賦予了新的涵義。

2007年，余秋雨應邀來到黔東南州，并寫下了題為《用美麗回答一切》的考察手記。手記洋溢著對西江贊美之情。自古文章多得江山助，但江山也要文人捧，確是至理。余文后來在相關網站、博客以及媒體上發表，吸引了不少的網友和讀者。黔東南州政府趁機開辟了命名為“余秋雨線路”的黃金旅游線路，西江被列為了該線路中重點推薦的景點之一，吸引了大量的游客。據統計，該線路推出之后，西江在當年國慶“黃金周”迎客約10萬，接待游客總數與2006年相比較增長了約30倍。

2008年9月，貴州省第三屆旅游產業發展大會在黔東南州舉辦，黔東南州政府決定以此為契機，舉全州之力，推動西江千戶苗寨的二次開發。

政府有關部門投入2.7億元，打造“看西江知天下苗寨”為主題的精品旅游目的地，對西江進行了20多項基礎設施改造，包括主會場、苗族博物館、精品街建設、民族古街改造、觀景臺、生態水體建設、河濱道民族特色改造等等。另外，從黔東南州府凱里到西江的公路的貫通，解決了交通瓶頸問題。第三屆旅游發展大會舉辦后，西江苗寨旅游產業快速發展，寨里的“苗家樂”從60家增加到138家，銀飾刺繡店從28家增加到75家。據統計，2009年1至5月份，西江景區接待中外游客達33.2萬人次，實現旅游綜合收入6100多萬元。

3 旅游發展引發爭議：矛盾與困惑

發展與保護永遠是旅游開發中的兩難命題。隨著西江旅游的快速發展，以及隨之而來的改變，引發出褒貶不一的論爭。

首先，景區是否要收取門票?2009年3月中旬，雷山縣政府召開新聞發布會宣布：從4月1日起對國內外游客收取每人100元的門票，在試收費第一年，每人收取60元。政府有政府的理由：當地為了發展西江旅游，雷山縣政府尚有3000多萬元貸款沒有償還，財政已無力負擔后續開發。門票收入將主要用于保護苗寨，因此，門票可稱為“民族村寨保護費”。而且，收門票有利于吸引旅行社的進入，也符合西江旅游發展的長遠利益。同時，門票還有利于平衡村民之間的收入差距。目前西江從事旅游業的農戶僅占25％。通過從門票收入中提取一定比例的文化保護獎金發放給農戶，可以在一定程度上補償給后山沒有條件經營旅游的農戶。

但當地人并不認同政府的門票制度，顯然，收取門票直接觸及了當地人的利益：自從收門票后，苗寨的游客少了，以前客房經常可以住滿，現在則經常出現空位的情形。“三姐苗家樂”的主人告訴筆者，實行門票收費制后，到她家里來的游客減少了1／3。“原來好些凱里市民帶朋友到寨子里吃飯，并不住宿。現在收門票后，這種客人幾乎沒有了。”這樣一來，生意自然差了不少，經營戶的經營成本隨之提高。

而游客們的看法則各不一樣。

反對者通常會認為，西江千戶苗寨之所以吸引了無數的游客，原因在于它的原生態屬性。如果設卡收費，無異于把寨子里的人圈了起來，把寨子里的傳統文化圈了起來。這與西江真正的魅力——鮮活的原生態背道而馳。支持門票收費行為的則認為，西江隨著其知名度的提高，游客勢必紛至沓來，過多的游客擁入無疑會破壞苗寨的原生態面貌。而收費可限制游客數量，有助于保護。

門票是最容易引發爭議的焦點問題，但下面的問題亦不容忽視：

自然與人居環境正發生變化。清涼的白水河曾是熱天孩子嬉戲捉魚、節日里放牛打架的游樂場，承載著村民太多歡樂。如今這些都已經、正在或將要改變。白水河堤修建得如同城市的護城河一樣，過去村民在白水河里洗衣，衣服就攤在河灘上曬干，現已不再可能；苗寨的建筑密度越來越大，已威脅到西江景觀④；過去村民將人畜糞便挑上山利用，現在新修旅舍的廁所采用水沖式，部分排泄物傾到河里，白水河的污染問題也隨之產生；過去的干欄式民居，只在木質的表面涂一層桐油，保存了原木的顏色，現在為了迎合游客對古老民族的想象，一律按要求涂成褐色。

傳統的苗寨文化也正悄然變異。

旅游開發前，西江苗寨是一個單純從事傳統農業生產的村寨，老街為西江商業活動聚集區，主要為當地居民服務。7天一次的西江趕場活動亦在老街上進行。如今，老街被開辟為旅游步行主干道，出現以游客為對象的旅游商品店鋪、家庭旅館和餐飲業；苗寨的歌舞表演是在有特定日子的民族節日時才可以看到的，而現在每隔幾個小時苗族姑娘就會在音響的伴奏下進行表演。幾乎每個農家樂和旅游飯店一天都要搞數次本應是少數民族最高禮儀的歡迎儀式招攬食客，人們已不再能感受到民族禮儀應有的莊嚴；與此同時，開始明顯出現貧富分化。由于微觀區位的差異，住在后山上的村民鮮有機會經營農家樂等商業活動，致使住在山上和山下以及路邊村民的收入差距逐年擴大。這直接影響到村民對游客的態度。而旅游戶之間，具有一定資金、善于經營者逐漸脫穎而出，逐漸朝規模化方向發展。令當地農戶們痛心的是，出于經濟利益的驅動，鄰居親戚間爭著拉客人——商業競爭，使得人情味開始逐漸淡薄。西江，就這樣一年一年在蛻變，像一個單純的小姑娘漸漸地蛻變，如今已成滿身綾羅綢緞、滿頭鮮花、滿面脂粉的嫁娘，不再淳樸。

不過，不得不承認，由于旅游業發展，2008年全寨年人均收入比2007年至少增長一倍以上。而且，寨里的年輕人似乎更喜歡現在的西江，因為畢竟，現在寨子變“漂亮”了，路也比以前修得好，到州府凱里去方便多了。

4 邊遠地區民族村寨旅游發展的思考

4.1 不開發就是最好的保護?

對旅游發展引起的文化“舞臺化”和“博物館化”，不少文化學者們深表憂慮。甚至有學者提出，不開發就是最好的保護。

上述觀點基于如下假設：東道主將被迫和被動接受一攬子“現代化”，而“當外界的寒風吹來時，當地的文化就像嬌花一樣萎縮”。因此，旅游是使“一切美好之物招致毀壞”的罪魁禍首。

筆者的田野調查卻傾向于認為，旅游業可能有選擇地強化當地傳統和社會，從而保護和促進某些傳統文化的發展。就西江苗寨而言，旅游業并沒有使他們的傳統角色完全被取代。村民經營旅游業的同時，也從事傳統農業和手工業。對個人來說，作為舞者、歌者、繡女和畫師的傳統角色成了謀生的新選擇。寨老、鼓藏頭等通過旅游重獲某些權力，盡管他們的威望在20世紀50年代后已經基本消失了。文化價值的經濟體現反過來提升了東道主對本土文化的認同，通過“表征文化”，民族文化重新得到重視和傳承。可以舉個相反的例子：在侗族大歌核心區——貴州黎平縣巖洞和茅貢等村寨，盡管旅游尚未開發，但隨著外出打工、讀書人群的增加和生活方式的變化，南侗文化同樣快速地發生變化，年輕人中能唱大歌的人已很少見。

因此，“文化或許不是隨時間而演變的區域性格，而是快速變遷的一組關系”，而旅游不是造成文化變遷的唯一或主要因素。我們不能再把它們視為人類學研究保護區內的原始寵物而孤立地加以保護。東道主有融入全球化的“自我決定(self-determination)”權。例如，在貴州經濟赤貧但風景如畫、民族特色鮮明的月亮山等地區，就連人類學者在那里住上十天半月也難以忍受，為什么還要求當地人維持現狀呢?調查也顯示，絕大多數旅游開發區的東道主是支持旅游開發的。這也是世界各發展中國家旅游開發初期本土居民通常持有的態度。

另一方面，維持發展的可持續性，必須審慎選擇旅游開發的方式，保護“地方感(placeness)”。當今世界旅游正朝著兩個方向發展：一是隨著全球化進程的加速，地球上任意兩地的文化越來越相似以至于“真實性(authenticity)”的不可企及，旅游變得不那么“令人著迷”，旅游和休閑(recreation)更緊密地結合在一起；二是如麥克康奈爾(MacCannell)所指出的“現代人的疏離促使他們去別處尋求真實的生活”，將旅游當作“現代版的朝圣”，頑固地追尋差異性，以獲得某種精神上的救贖。貴州大多數地區尚未開發，具有“原生態”特色和優勢，但如何維護和建構本土特色，在開發思路上需要創新。例如過去西江苗寨歌舞表演由當地村民組織和擔任，俗稱“老媽媽歌舞隊”，原生態特色鮮明。其后復制已開發地區的民族歌舞表演，改由一批訓練有素的俊男美女承擔，展演全面舞臺化。這種簡單復制其他地區的開發模式，不僅會加速本土文化的解構，從長遠上看，還將消解貴州原生態特色，導致激烈的價格競爭，最終將喪失市場競爭力。

4.2 政府：劃槳者還是掌舵者?

在政治經濟領域，有關政府在社會經濟中作用的爭論從來就沒有停止過。斯密等自由主義思想家堅信市場機制的力量，其有限政府治理即“大市場，小政府”的理念曾在西方市場經濟國家得到廣泛的認同，但由于自由競爭失衡引發的20世紀30年代經濟危機，使政府的經濟政策由產業政策轉向對國家整體的宏觀經濟調控，促使了凱恩斯大政府主張的興起，其宏觀控制理論推進了戰后西方的經濟復蘇。但凱恩斯主義推進了政府規模的急劇膨脹，在迅速社會化的經濟組織中不僅不能發揮宏觀調控功能，而且越來越陷入價值規律指導下的經濟波動，使政府面臨新的危機。這直接導致20世紀80年代以來歐美各國新公共管理改革運動的產生。它不是簡單重歸有限政府的治理理念，而是政府在尋求新的治理方式。隨著當今社會整體結構扁平化，各種社會經濟組織成為直接面對政府治理的對象。政府的監管任務前所未有地擴大，權力范圍也空前擴張。今天我們可以看到，任何企業和組織都是政府權力能夠觸及的范圍。

旅游業是高關聯度產業，具有乘數效應高、對東道主地區社會經濟的帶動性強等特點，但也深受地區基礎設施和文化制度的制約，是典型的復合型產業。因此，政府宏觀管理功能的有效發揮極為重要。

在西江旅游發展過程中，政府集投資、招商、規劃和管理于一身，主導著社區的發展方向。這在我國民族地區旅游開發的實踐中普遍存在，有其深刻的政治經濟原因。在欠發達地區，東道主不論資金、技術，還是權力資本都很缺乏，沒有政府的大力扶持，旅游開發是難以想象的。特別是初期，旅游開發往往與扶貧政策和“援助項目”相聯系。而旅游作為產業，又終究要依靠市場運作才能持續發展。

因此，筆者認為，在遠離主要客源市場的貧困地區，政府在旅游發展中的角色不應是一成不變的，而是隨發展時段的不同有所轉化。田野經驗支持這樣的結論：在旅游開發前期，充分尊重社區意志基礎之上的政府主導似乎更有效率。政府主導作用體現在基礎設施建設、旅游營銷和規劃等技術支持方面；待旅游啟動并形成產業后，應及時實現政府角色的轉換，逐步讓位于社區主導，“當地民族能成功地管理自己的資源對維護其發展至關重要”。這時，政府的角色應由劃槳者歸位為掌舵者。

而作為掌舵者，政府的發展理念極為重要。美國著名新制度經濟學家諾思(Noah)教授認為，政府決策者的意向在經濟發展路徑和社會繁榮與興衰中起到關鍵作用，并指出“人們所持的信念決定了他們的選擇，而這些選擇反過來又構造了人類處境的變化”，“信念是構建理解經濟變遷過程之基礎的關鍵”。

民族村寨開發的理念是什么?換言之，旅游開發的終極指向是什么?是收入增長?文化保護?抑或魚與熊掌兼得?筆者認為，旅游開發成功與否的標準在于是否最大限度地增加了當地人的總福利。評估旅游開發效應僅考慮GDP的增長是不夠的，社會文化變遷是否指向理想目標并為當地人接受，也應成為考量可持續發展的關鍵因素。

因此，對于民族旅游開發中出現的貧富分化以及核心價值取向朝“經濟利益法則”轉化等問題，應引起高度重視。目前，西江苗寨因貧富差距拉大而出現社會分層，與苗族傳統文化中“平均化”思想相沖突。這就需要防止旅游業高速發展后，由于貧富差距過大，以及對客源的爭奪而導致的人與人、人與社會的頻繁沖突，使經濟以外的問題最終毀掉已有的成果。

4.3 景區管理：現代制度與地方性知識

民族地區在長期的歷史發展進程中，形成了具有本民族特色的、豐富的規范社會生活秩序的智慧和習俗。這些民族傳統秩序中含有的“法治”要素，并非與現代截然兩分，“傳統與現代之間，可能存在著一些我們從來沒有注意到的結合點。”

調查發現，西江苗民在處理人與人、人與自然、人與社會之間的關系時都有一定的規則，這種規則是世代相傳的結果，使得多年來村寨內部都保持著相對穩定和諧。因此，在旅游管理的實踐中，深刻了解地方文化，吸收有益的地方性知識④，并融入現代管理制度，不僅可以增強社區對國家管理的認同、營造和諧的旅游環境，也是構成旅游吸引力——差異化的重要元素。

從景區管理模式上看，西江千戶苗寨已形成以行政領導為主、民間傳統力量為輔，兩者共同治理的管理模式。在當地，除了村民委員會等村民自治的權力機構之外，還有其他各種民間力量在協調和維系其間的關系。這些民間力量的領袖有寨老、鼓藏頭以及活路頭等，他們分別扮演著不同的角色，為苗寨的和諧發揮著不同的作用。

傳統上苗寨存在某些文化禁忌。例如，男女客人不能同房，即或是出嫁的女兒也不能和女婿在娘家同住一室，否則將被視為“不潔”而加以懲戒。不僅要做法事驅蠱，還要罰“通奸者”掃寨；另外，蘆笙舞通常一年只能跳一次，即是在過苗年的時候才跳。顯然，如果繼續遵守傳統的規矩，于旅游發展是不利的。政府想打破這些古老的規定，但這需要征得寨老們的同意，再由寨老向村民們解釋。目前，寨老和鼓藏頭已接受政府的建議，蘆笙舞隨時都可以跳了；男女同宿的禁忌也被打破，但相比同性別的標準間，異性標準間收費加倍，以彌補“不潔”的損失。這種傳統與現代相結合的管理機制，促進了西江旅游的發展。

另外，由于特殊的歷史和生活習俗等原因，西江85％以上的村寨房屋均為木質結構，依山而建，層層相疊，火災隱患極大。歷史上，村寨的防火問題一直是頭等大事。在防火治理上，西江采用傳統方式，例如《西江村規民約》規定：轄區內發生火災，按“四個一百二”處罰。即：處以一百二十斤米酒、一百二十斤糯米、一百二十斤豬肉、一百二十斤蔬菜的處罰。并罰“鳴鑼喊寨”一年。所有的處罰包括罰金都必須在一個星期內交足。拒交者，鼓藏頭、寨老將出面處理。同時，應用現代管理手段，進行包括“廚改”、“電改”和“水改”的“三改”，杜絕火災隱患。這種復合管理方式，尊重了傳統習慣法，不僅易于社區接受，同時，傳統的鳴鑼喊寨防火警示方式，也成了一道旅游風景線。

筆者認為，在民族旅游的發展模式中，任何一種管理制度的建立與運作，都有其深厚的歷史與文化土壤③。沒有對民族多元文化的深刻理解，所制定的政策和制度很大程度上是建立在對西方范式的機械移植以及主流社會治理經驗之上的。而這種平面、缺乏歷史觀的“現代”管理制度，在實踐中難免遭遇重重阻力，引發各種沖突，這正是民族旅游開發中需要規避的。

4.4 門票風波：利益和兩種邏輯的雙重沖突

西江苗寨是否應該收取門票以及所收費用的去向問題，涉及旅游風景區的文化產權，以及效率與公平等問題。

學者們認為，少數民族作為傳統文化的集體創造者，有權以集體的名義對其智力成果享有文化產權，即有權分享門票收入。但目前我國普遍存在的情況是，由投資主體即政府或公司設卡收取門票，村民對此幾乎沒有發言權。資源主體與投資主體的錯位，引發出各種矛盾和沖突。

筆者認為，在西江旅游發展的實踐中，政府是實際投資者和發動者，在景區運營中承擔著文化保護、防火管理、清潔維護和歌舞表演等開支，將門票收入的一部分作為對景區前期投入和保護的某種補償和補充具有一定的合理性。根據地租理論，門票價格應為使用權購買價格，即旅游者對旅游產品進行觀賞、娛樂、休閑所支付的使用租金。旅游者繳納的門票中既包括旅游產品中自然和文化資源的使用租金，又包括人工修建部分投入費用、管理費用以及景區經營者的目標利潤。

盡管對于門票收費的爭議中不排除政府與民爭利的因素，但筆者認為，這與當地人對于物質交換的不同理解也有關聯。研究西江千戶苗寨禮物交換的方式可以看出，禮物交換對自己人是一種互利互惠的，不需要“當場清算”；而對外人，則是要當場“錢貨兩清”的。也就是說，當地村民對于商品交換有自己的理解。在村民眼里，政府作為外來者收取門票，沒有與村民當場清算，是不符合他們的生活邏輯的。

這兩種邏輯代表的是兩種不同的知識體系，因而在開發中產生種種矛盾與沖突，筆者認為引發這種矛盾與沖突不僅是經濟利益的動因，還因為主體間性的存在所產生的一種“知識上的沖突”。在調查中也發現，對政府運行方式了解得越多的村民，對收費的反應越溫和。

據悉，目前門票收入的30％將用于村寨保護。部分體現了門票的公益性質。但政府作為強勢利益集團，對權力和資源的占有使其輕而易舉從市場中獲取利益，從制度上制約其與民爭利顯得極為必要；另一方面，要建立有效的溝通和協調機制，消除由于知識體系的不同而產生的種種沖突，達成認識上的一致。這需要政府對地方群體和地方性知識給予充分的尊重，并從中吸取養分，轉化為正式的管理制度。

[責任編輯：吳巧紅；責任校對：宋志偉]