客家民居在川西地域文化中的演變與發展

關鍵詞：客家移民；客家民居；川西地區；地域文化

摘要：十七世紀以來，來自閩粵贛地區的客家移民在成都平原東部為中心的川西地區形成了民居聚落群。作為外來文化的客家民居在新的地域環境下的生存狀態反映了客家移民融入不同地域文化的過程。川西客家民居通過自身的演變與發展，與川西地域文化融為一體。為適應川西地域環境，川西客家民居在建筑材料、規模、形態上發生了改變；同時川西客家民居也保持著客家文化頑強的延承性，在住宅的構建技術、空間、對外關系上保持著對原鄉客家民居傳統的承襲。

中圖分類號：Tu-05 文獻標志碼：A 文章編號：1009-4474(2010)01-0098-06

十七世紀中葉以來，明末清初的戰爭加之戰亂期間的瘟疫等自然災害，使四川地區人口銳減，土地拋荒嚴重。為了恢復生產，清政府發動了移民墾荒運動。同時期，粵東閩西的客家聚居區出現了“地窄人稠”的現象，當地的人丁繁衍已使土地使用非常緊張，清初的“遷海令”又使沿海人口進一步向粵閩贛客家地區擠壓。在這種情況下，百萬客家人相繼移民人川。四川作為全國五大客家人聚居省之一，客家人的人數至今在200萬以上，主要聚居在川西和川中的沱江流域、川東北、西昌安寧河谷等地區，其中川西地區是全川面積最大的客家人聚居區，至今最為完整地保存了客家的文化，包括客家語言、風俗習慣及建筑等。

一、川西客家移民的民居形態及布局演變

根據客家方言島的分布來分析，川西客家人主要分布在成都市龍泉驛區、成華區、青白江區、新都區、金堂、彭州、溫江區、雙流、新津及廣漢、什邡一帶。在我們的調研中，位于成都平原東部邊緣及其與龍泉山脈交界的地帶是客家傳統民居保存最為集中的地區。這支生活在天府之國腹心地帶的客家移民，大約在1680-1800年左右從粵東、粵北、閩西、贛南等地遷入川西。探討這支生活在川西平原周邊地區的客家人的民居特點及其演變，可以使我們看到作為外來文化的客家民居建筑在一片陌生土地上的生存狀態。當建筑通過自身的生存過程與它周圍人為的或自然的環境融為一體時，將以自身的變與不變建立起一種邏輯關系，以其特有的表情表現所在地方的環境特性。通過研究客家民居在川西的生存方式，可使我們看到客家民居是如何融人四川當地的地域環境，如何在融入地域文化的同時改造著地域文化，并成為其中一部分的。

四川客家民居在川西的發展主要有兩種基本類型：一種是在客家人傳統的聚族而居的生活方式中發展起來的大型住宅；一種是移民經濟實力無法支撐時采用的小規模住宅“二堂屋”，而在清代中后期，這種小家庭制度所支持的住宅形態在川西客家地區較為常見。

1、客家的大型聚居建筑

客家傳統文化中“敬宗尊祖”的觀念使客家人在各地的民居建筑都以聚居生活方式為主，這種生活方式使客家人以血緣為紐帶團結在一起，增強了生存能力和家族的凝聚力?；涢}贛的客家聚落多在主體建筑側面橫向發展，加建橫屋，形成二堂一橫、二堂二橫、二堂四橫等布局，或在堂屋進深方向加建一進院落，形成三堂二橫等；也有的在主體建筑外圍加建弧形橫屋(見圖1)。川西地區清代中期前的客家移民在家族發展后，仍保持著原鄉聚族而居的習俗，客家移民將原鄉的圍垅、土樓等大型聚居住宅模式遷移至川西平原，繼續發展。它與閩粵贛客家民居的發展相似，以堂屋作為中心向縱橫方向拓展空間。

鐘家大瓦房是龍泉驛區境內現存不多的聚族而居的客家祖屋之一(見圖2)，始建于乾隆年間。祖屋背靠龍泉山脈，面向成都平原，建筑平面呈凹字形，面積近二千平方米。家族中樞的祖堂位于大院的正中，由門廳、上、下堂和二個天井組成。在祖堂屋兩側建有六橫屋，分別隸屬于鐘氏的六房子嗣，是客家民居中典型的“三堂六橫”形式。隨著人口的增多，又在東西兩端各加建橫屋，最終成為后來的三堂八橫布局。各橫屋院落內布局相同，都有大門直通室外敞壩——“禾坪”，敞壩南面有一月池，全屋共有七道大門和二十個大小不等的天井。整個建筑附會了原鄉“九廳十八井”的布局，既滿足小家庭獨立、私密的生活需求，同時又彼此聯系構成一個大家族完整的整體，充分顯示出聚族而居之功能。

成都新都區石板灘鎮的廣東籍廖氏宅也是一座以祠堂為中心的聚居建筑，保存著原鄉客家建筑的布局特點(見圖3)。據族譜推算，這座建筑建于清中晚期，始建時間距今約200年。整個建筑風水考究，坐西向東，面向龍泉名剎金龍寺，西江河繞祠而過。建筑形態以“祖堂屋”為核心，向兩側橫向發展建造橫屋，形成與廣東客家原型相似度頗高的“二堂雙橫”形態(見圖4)。中心祠堂為三重，分上、中、下三廳，每廳一橫五間，加上兩側廂房十二間為正屋作祭祀用。堂屋后有一化胎作為花園，四周有弧形圍房二三十間，為主辦祭祀人員的住宿和存放祭祀雜物所用。在圍屋的兩旁及后側還各有大門兩道，每兩座大門外還有曬壩一個。每座大門內另各有瓦房若干，供四大房子孫輪住。整座建筑累計共有各式房屋二百余間。此外，還有占地數畝的大曬壩和養魚池各一個，氣勢恢弘。目前整個建筑毀壞嚴重，弧形圍房已消失，僅余核心部分的上廳與下廳及兩側部分圍屋。

2、小戶客家的“二堂”住屋

“二堂”屋是成都平原東、北部的客家民居中常見的基本形態，也是晚期移民小家庭常采用的形式。其平面布局實為四面房屋圍合而成的四合院，建筑以天井為中心，入口處的下房共三間，中間是下堂(兼出入大門)，正房三間，中間為上堂，共有“二堂”，天井兩側廂房各一間，總共八間房屋，民間稱其為“硬八間”(見圖5)。川西客家移民的“二堂屋”形態保持了粵東客家民居“二堂”的基本特點(見圖6)，以上、下廳堂為中心，圍繞天井，房屋對稱組合而成，四周外墻無窗。

但在適應新的環境和生活習俗的過程中，川西客家移民的“二堂屋”也對原鄉的民居平面模式作了一些改變：只保留了上、下“二堂”的核心，小家庭的生活單元對房屋數量的需求減少，一般家庭沒有了廣東“門堂屋”兩側拓展出的兩列橫屋。為利于室內的采光、通風，天井兩側的廂房面向天井敞開，形成半封閉的空間。

四面圍合的“二堂”屋布局是川西鄉間客家民居的核心，靈活性很大，可隨著家庭人口的不斷增多及所處地勢向橫向或縱向發展，形成更大規模的聚居建筑。

二、川西客家民居對原鄉客家民居傳統的延承

清代遷入四川的大量移民來自不同的地區，有不同的地域文化，大部分移民的民居原型最終消失在這片新的土地上。但是客家民居仍然跨越時空，頑強地保持著自己的特點。所有移民與故鄉及宗族都會有一種“原生性的關聯”，而客家人在歷史上不斷遷徙的經歷使這種原鄉認同在很大程度上成為一種特定歷史語境下的文化建構，變得異常牢固。遠離母體環境不僅未使客家人淡化原鄉記憶，反而對母體文化做出了更強烈的反應。在四川客家移民的民居中，這種原鄉認同表現在對原鄉客家民居傳統的繼承上。

1、川西客家民居保持著原鄉客家民居的傳統夯土構造技術

閩粵贛地區的原鄉客家土樓分布于紅壤地帶，土質非常適合用來夯制墻體，這種夯土墻堅固且有一定的防水能力?？图胰酥谱骱煌翂Φ膹碗s工藝，比起其他地區來說，是相當先進的。成都東部的龍泉山脈的地形環境與本地特有的紅色粘土與客家原鄉較為接近，客家移民從原鄉帶來的發達夯土技術和對土木材料力學性能的充分利用為客家民居在川西的延續創造了條件，為川西客家移民的夯土建筑提供了技術保障。移民們在新的土地上沿用原有的構建方式，將原鄉的建筑再現出來。

2、川西客家民居繼承了原鄉客家民居的空間秩序

客家傳統建筑空間構成的最大要素是整體秩序法則，就建筑空間而言，客家民居的公共特征遠遠大于居住特征。客家人在建造房屋時十分強調“明堂暗屋”的效果，堂為家族共享，屋為家庭私有。在川西客家民居常用的“二堂屋”布局中，仍繼承了客家民居“重祖堂輕住屋”的特點，四角封閉陰暗的房間為住屋，半開敞的房間為上堂下堂和廚房、儲間的左右廂房。而川西客家大型聚居建筑中同樣如此，堂開敞明快、氣勢恢弘，屋因陋就簡、封閉狹小，進一步強化了客家人的聚居生活方式。

另外，由于客家文化對宗法禮制秩序的嚴格遵守，故客家民居的設計原則是所有居住房屋都面向建筑的幾何中心或中軸線，逐次縱深遞進或橫向延展，形成有規律的、主次分明的空間序列。而川西客家民居最基本的形態即是環繞天井四面布屋，對外封閉，突出幾何中心的向心性。從平面簡潔的堂屋向前、后、左、右不斷擴展，形成以正廳為中軸，以祖堂為核心，主次分明、布局均衡的住宅，既反映了客家人強烈的凝聚力和向心力，也體現了客家人因遠離故土而敬宗法祖的心態。

在住宅形態上，閩粵贛客家民居形態一般是建筑前低后高(在粵東稱為“太師椅”)，這種建筑形態在川西客家民居中得以延續。“二堂屋”的正堂房正脊高于兩側廂房，兩側廂房則高于下堂房，整個住宅呈現前低后高的態勢。

3、川西客家民居繼承了原鄉客家建筑中具有的防御性特點

由于客家原鄉特有的社會環境，客家建筑表現出強烈的防御性、排他性。在川西平原，清代移民時期五方雜處，互有戒備，而后白蓮教起義、太平天國起義不斷，民國匪亂橫生，這就使防御性這個特點在成都地區客家民居中得以繼承。

四川客家民居繼承原鄉民居中的防御性主要表現為民居具有厚墻、封閉的外形、筑小型土樓等特征。由于地理環境、經濟環境的變化，川西客家民居中的土樓向小型化發展，體量大多為邊長9米或3米的土樓，層數減少，多為三層。這些小型土樓也稱“碉樓”，墻體用土夯或石砌，墻厚可達2米，墻體四周開有槍眼和窗戶，二、三層有內向回廊，有時與住宅墻體連在一起，有時則靈活地分布在住房的周圍作為嘹望哨口。據統計，直到民國年間，川西平原客家民居仍保留著大量的碉樓，僅龍潭寺(龍潭鄉)有碉樓的民居就達79宅82座，其中一宅一碉的76家，一宅雙碉的3家。

三、川西客家移民的民居為適應成都平原地域環境而發生了變化

盡管成都平原在氣候與地理環境上與客家移民原鄉有一些相似，但是也存在著不同?？图乙泼裨l的地理環境一般山巒起伏，溪流縱橫，地形變化多端，交通比較閉塞，生活困難，人們本能地依賴家族生存并盡力維護家族的完整與繁衍；而成都平原是中國西部最殷實的丘陵平原，平原生活“水旱從人，不知饑饉”。川西客家移民所擇居的成都平原東部位于丘陵山地和四川盆地的接合部，是水陸樞紐之一，優越的地理位置使生存更加容易，適應小家庭的小規模住宅日漸取代了客家傳統聚族而居的生活方式。同時地域環境的變化、交通的發達、經濟的發展使原有的客家民居的封閉性、內向性、聚居性都得以改變，客家移民在住宅營建中更加注重與周圍建筑、城鎮布局的關系。因此為適應新的地域環境，客家民居發生了一系列改變。

1、新的社會經濟條件下客家民居的小規?；?/p>

大家族聚族而居的生活方式是閩粵贛客家聚居區的客家大型集合住宅的存在基礎。但在清代時的四川，早期客家移民的人口條件使大規模家庭無法存在，此后移民們在川內不斷遷徙的動蕩生活也使家庭處于不斷的變動狀態，大家族在移民社會的早期惡劣環境中是難以存在的。“大分散、小集中”是四川移民在新環境中的一種新的聚居方式，家庭單位變小，居住空間變小。而小家庭制度也是川西本土特有的傳統，“父子異居自昔即然”(《隋書地理志》)。在肥沃的川西平原，移民的主要生產方式是在小塊土地上農耕種植，不需要大規模的家族之間的合作勞動，小家庭的獨立性得以長期保持，聚族而居的居住形態在這樣的環境下不再是普遍而穩定的居住模式了。

二堂屋的小巧靈活解決了小家庭制度中分家分灶的空間需要，同時保持了客家人始終以供奉祖先的堂屋為中心空間的傳統。而且修建中搭建方便，適宜本地氣候，對建筑技術要求也不高。這種住宅形式被當今成都東郊農村民居繼續延用。

2、民居建筑材料及建筑主體為適應自然環境而發生了變化

成都平原的氣候為亞熱帶濕潤季風氣候，與客家移民原鄉氣候有所區別。因少風雪，對建筑營造的荷載要求很低，所以成都平原傳統鄉鎮建筑房架用料很單薄，有些民居房頂在椽上直接放瓦即可使用，也常采用麥草、稻草為屋頂材料。成都東部的“二堂屋”幾乎清一色草頂，草頂多為懸山屋頂，出檐較長，屋頂草作工藝相當精湛：正脊用稻草做出各種精美的脊飾，草層下則用竹片扎編成竹網以控制草層的下滑，草頂每年會在收獲季節更換新鮮稻草。由于土質沒有原鄉粘度高，川西客家民居的墻壁不象原鄉一樣直接夯土或加以卵石，而是在拌泥中加以稻草、頭發等材料，并以竹木做墻筋。

因為成都地處盆地，降水量大于蒸發量，多雨多霧，空氣濕度大，日照少，是全國日照時數最少的地區之一，夏季潮濕、悶熱、漫長。而這些都是來自閩粵的客家移民在民居建設中需要適應的，因此川西客家民居房屋就采用伸長出檐，柱礎改為川人常用的“磉墩”，用木板壁、夾泥墻壁做室內隔斷，臥房上部架閣樓以隔熱等做法。另外，“二堂屋”中兩側廂房不作墻壁，直接面對天井開敞，一側為廚房，另一側作為室內勞作場所，這樣既改善了室內采光，又利于空氣流通，驅潮散熱。

3、川西客家宗祠發生的變化

對于以“敬宗法祖”為傳統的客家人來說，對祖先的敬奉是遷移生活中的主題。客家人宗支大都建有祠堂，是祭祀祖先、執行祖訓家法和族人聚會的場所。

成都龍潭鄉客家移民范氏有宗祠8處，來自廣東客家的廖氏總計有祖祠、支祠30座。在客家移民集中的成都市龍泉驛區，區內凡較大的宗族均建有祠堂，計有22姓、建祠33座。大族祠堂多有財產，祠中一般皆供奉列祖列宗牌位，并按輩份置于神龕上，逢清明、冬至等節令行祭祀、議事活動。

在客家移民的原鄉地，宗祠大多是大型聚居住宅的一部分，是祖屋群中的一個特殊建筑單元。而四川客家的宗祠則分為兩大類：一類繼承原鄉住宅的特點，宗祠坐落于祖屋之中的一個祖堂，由于川西客家住宅的規模小型化，這類祖堂規模不大，建筑面積通常在數十至上百平方米之間(少數可達數百平方米)，且與祖屋有機地融為一體，如龍泉驛區柏合鎮鐘家大瓦房等；另一類是獨立成祠者，這些與住宅分立、不允許族人長期定居之祠堂，獨立于祖屋或其他建筑群之外。這類宗祠在清中葉以后成為川西客家移民宗祠發展的主要類型。隨著客家移民人數不斷增多，一些家族開始進入毗鄰的城市發展，將其宗祠或總祠設在城市之中，以方便散布在各地的家族成員集中拜祀。如來自廣東興寧的客家移民廖氏，“家口數千”，分布在全川14個縣市，家族在成都城內石馬巷建廖家祠供“敬宗收祖”。來自廣東龍川縣的葉氏移民，生活于成都東郊仁里鄉，但將家族祠堂設在成都城內紅廟子。先籍廣東嘉應州長樂縣的周氏客家移民，于乾隆十七年(1752年)經散居四川32個縣的各支入蜀先祖提倡，照人口捐資，在成都省城內正府街華陽縣署左側修總祠，以為裔孫祭祀崇拜之所。

四川客家移民在成都市內建造專祠的現象在清代即有所記載：“多半祠堂是粵東，周鐘邱葉白劉馮。楊曾廖賴家家有，冬至齊來拜祖公?！边@些集中在城市的宗祠，使分布在各州縣的各支子孫在城市置業購屋，并定時到成都宗祠拜祭舉行節禮，無形中使城市的凝聚力更強了。宗祠從四川客家民居中分離出來，淡化了民居的功能，使住宅內的宗祠轉化為住宅外的公共建筑。同時，客家人也參與了場鎮建設，用會館等公共建筑發展他們家族外的關系網絡。

從客家民居在川西平原的發展變化中，可以看到入川客家移民也經過了一個由分到合、由保持強烈的原鄉認同到轉向新家鄉認同的過程，但是這一過程絕非移民融入地域社會的單向流動，而是移民與本地地域文化之間互動的結果。