論六朝隱士審美取向對山水畫產生的推動作用

劉忠國

【摘要】魏晉南北朝時期是我國古代大量隱士出現的一個最為繁盛的時代,這與當時極為動蕩的社會歷史背景是有著緊密聯系的。六朝隱士們的各種審美取向的改變在思想上也是推動中國山水畫產生的重要條件。在魏晉風度的影響之下,六朝隱士不僅追求“人格”之美,對“自然”之美和“素樸”之美也更加的崇尚。正是這些隱士和士人的多樣性的審美方式的變化,才會創造出新的藝術樣式來表現他們的思想行為,這就無形之中推動了中國山水畫的產生。

【關鍵詞】六朝隱士;審美取向;山水畫產生

魏晉南北朝時期出現了大量的歸隱山林的隱士,這與當時動蕩的社會局勢和黑暗的社會統治有關。正是由于那個特定的社會時期造就了大量隱士隱居山林田園,他們的審美取向也發生了很大的改變。由于社會的大動亂,儒家學說的破產,士人報效國家之志的喪失,思想開始由積極入世遂轉向消極避世,加上統治階級對文人士大夫的高壓統治和殘酷的政治迫害,由此導致玄學的興起,從而刮起了一陣“魏晉玄學”之風,尤其是隱居山林田野的隱士,崇尚老莊的道家學說,他們在思想上崇尚“自然”和“素樸”之美,在人格上講究一種“人格美”,也就是所謂的“魏晉風度”。隱士們的這些審美取向都有助于山水畫的產生,對山水畫的產生起著很大的推動作用。

一、六朝隱士“自然美”的審美取向對山水畫的產生所起到的作用

所謂“自然”既包含了山水田野之自然,也可以看作是人性生命之自然。六朝隱士返歸美麗的大自然,也就返回了自我,那么一切世俗的榮辱、沉浮、利害、得失,以及由此帶來的傷感與痛苦,就都會在這淳樸、安適、寧靜、平和的山水田野中得以遺忘和凈化。隱士們將自己隱沒于自然山水之中,與自然合而為一,達到了“無我之境”。正是有著這樣的一種“自然”之美的生命取向,隱士們才深深的隱于自然山水園林之中,寄情山水,放蕩形骸,創作出如詩如畫的田園詩和山水詩以及山水畫。魏晉時士人們浪跡山水已成風尚。如建安詩人、竹林七賢,都喜歡暢游園林,嘯傲山澗,及至東晉此風益盛。高族名士爭相修建園林別墅,游賞江南風景,將更多的時間和興致投向了山水自然。如王羲之有著名的“蘭亭之游”。他在《臨河敘》中記述的一段文字,宛如一幅畫,讓我們真切地感受到賢人名士在山川林竹的懷抱里聚會暢游,飲酒賦詩。

晉宋以后,隨著佛學精神取代玄學觀念而成為社會意識主流,游山玩水真正成為士人和 隱士精神生活的內在需要。他們對于自然之美的依戀,已真正達到了“何可一日無此君”的境地。南朝劉宋時有名的隱士宗炳,好山水,愛遠游。他曾自謂:“吾棲隱丘壑三十年?！彼魃媲G巫,南登衡岳,遍歷勝景,竟不知道自己老之將至。后來由于身體不好返回江陵,慨嘆曰:“噫!老病將至,名山恐難遍游,唯當澄懷觀道,臥以游之?！庇谑?他便將一生所游歷的名山大川,“皆圖于壁,坐臥向之”,其對山水的狂熱迷戀由此可見一斑。謝靈運也是一位山水迷。他在永嘉任太守時,就放浪山水,“肆意游遨,傍山帶江,盡幽居之美”。后來他又利用父祖留下的雄厚資財,“鑿山浚湖,功役無已。尋山陟嶺,必造幽峻,巖障千重,莫不盡備”,自然所具有的無盡意味和空靈境界,與謝靈運所追求的自由精神是互契同構、息息相通的,這是他在山水面前流連忘返、醉心不已的更為深刻的原因。由此可見,魏晉南北朝時期的隱士隱居自然山林,給他們帶來了無限的快樂和享受,他們全身心的投入自然美當中。

魏晉南北朝自然美的崛然獨立出來,為隱士們隱居山林提供了更好的理論根據,他們悠游于自然山川園林,享受著大自然給他們帶來的心靈超脫。自然美偏于形式,是色、形、聲、光等因素及其多樣統一的有序組合,它不帶明顯的社會功利內容。相對于人間隨處可見的復雜、動蕩、嘈亂、危難、狹窄、變遷、沖突,自然界則相對地單純、靜穆、安寧、和平、曠遠、永恒、和諧。自然界這種特有的時空屬性和結構形式,就似乎成為“至虛無生”的精神本體和“非有非無”的般若智慧的感性映現,當然也仿佛成為一種印證人們物我兩忘心靈自由的詩性境界。從這個意義上說,自然美的獨立實際上正是人的心靈自由精神超越的產物。黑格爾在談到自然美的時候說,一方面自然界的萬象紛呈本身“顯示出一種愉快的動人的外在和諧,引人入勝”,另一方面,“例如寂靜的月夜,平靜的山谷,其中有小溪蜿蜒地流淌著……這里的意蘊并不屬于對象本身,而是在于所喚醒的心情”。鮑?？踔涟炎匀幻赖陌l現同近代浪漫主義聯系了起來,因為二者“對于象征主義,對于性格和對于激情的熱愛”等方面,“具有同一的根源”這都涉及到一個同樣的意思,即自然美的直接原因即在心靈的超越和自由,是人的自由心靈于自然結構形式的同構相應,互契交融。晉宋以來隱士們普遍追求、渴念、迷戀大自然的美。作為現實美的一大飛躍,自然美的獨立為隱士審美趣味和藝術的發展提供了更加廣闊的前景。從直接的審美效應看,晉宋之際山水畫繼人物畫凸現之后正走向獨立這一審美文化進程的典型反映。宗炳在他的《山水畫序》中就很清楚地道出了山水之美,即自然美。他所說的“山水以形媚道”,其實這里的形就是山水形態之美,如果山水之形不美,又如何能“載道”呢?他認為山水載道不是一般的載道,而是以美的形式載道,他發現這個理論的同時,也就發現了山水自然之美。他終生游覽自然山川,心靈得到了無限的超脫,在晚年還“臥游”山水畫,可見他對于山水之美的無限眷戀。

總之,魏晉之際自然美的崛然獨立,為隱士們從審美觀念上提供了廣闊的前景,他們全身心的隱居自然山林,流連于祖國的大好河山,心靈在自然山林中得以超脫和升華,思想上受到自然美很大啟發和熏陶,他們優游于自然山林的同時,創作了大量的山水文學,如山水詩、田園詩等,以及利用自然山水來創作文人園林景觀,這對中國山水畫的萌芽和產生,起到了積極的作用。

二、“人格”之美的審美取向對山水畫的產生的推動作用

魏晉南北朝時期是一個人性覺醒的時代?！皩Α匀慌c‘名教,亦即個體與社會、生命與綱常、情感與倫理之間時代性的尖銳矛盾和沖突,魏晉玄學企圖給予一個理論上的解決”,但這一時代性的矛盾與沖突,從根本上說不是理論所能解決的,而是一個實踐問題,那么六朝隱士就以“人物美”為核心來重塑中國歷史上獨具一格的生命文化現象——“魏晉風度”。這種“魏晉風度”是當時人們對“人物美”范本的一種嶄新詮釋和追求,是以人物美為中心所表現出來的那種極富時代特色的個性行為與人格風采。最能代表六朝隱士及士人作風的“任誕”這一行為方式,是當時一種很盛行、很典型的士人作派,可以說是所謂“魏晉風度”的一種時代性標記。這種“背叛禮教”、“違時絕俗”行為,以狂傲放蕩的叛逆姿態,蔑視一切外在的律令、禮法、時俗、成規、超越一切虛偽的倫理、道德、綱常、名教,讓生命回歸自然,讓精神享受自由。具有這種“風度之美”的人物,他們隱居山林,思想更加超脫飄逸。他們把自然山川之美與人格之美完美的結合了起來,從而無意識之中推動了山水畫的產生。

以“山水”作背景的人物畫襯托人物,展示“人格之美”,以山水之精神來顯現人之品格,從而推動了六朝山水畫的產生。以人物美相標榜的“魏晉風度”還表現為“拿自然界的美來形容人物品格的美”。六朝隱士們也素以放浪山水相標榜。山水自然只是一種外在的形式,為了更多的顯示、烘托隱士及文人士大夫的自我人格,往往把山水畫成人物畫的一種背景,所以六朝時期所描繪的高逸之類的人物畫,往往都把人物放到山水畫中,雖然人物是畫面的主題,但是,山水畫也漸漸得以萌芽和產生。如顧愷之就曾把謝幼輿畫在巖石里,人問其故,則曰:“此子宜置丘壑中”。高人逸士都和山水林泉結合,畫高人逸士多用山水林泉作背景。高人逸士也只是人們理想中的人物,山水林泉才是隱士向往的理想之地。雖然當時人是自然的中心,自然也只是人物的背景,人在自然是為了顯示清遠之志,自然于人,則只有襯托、比喻之用。但是這種人物品鑒形式同時也大大促進了自然美的上升和凸現。使畫家們開始關注于自然山水之美,有意識的嘗試山水畫的創作。