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文化認同視閾中少數民族音樂教育研究現狀分析

2010-04-07 19:41:01任志宏單建鑫劉凱華
湖南科技學院學報 2010年9期
關鍵詞:民族音樂音樂文化

任志宏 單建鑫 陳 輝 劉凱華

(1.中國傳媒大學 影視藝術學院,北京 100024;2.河北師范大學 附屬民族學院,河北 石家莊 050091)

文化認同視閾中少數民族音樂教育研究現狀分析

任志宏12單建鑫2陳 輝2劉凱華2

(1.中國傳媒大學 影視藝術學院,北京 100024;2.河北師范大學 附屬民族學院,河北 石家莊 050091)

少數民族音樂是中國民族音樂重要的組成部分,文章對1979年至目前中國學術期刊網的有關藏族音樂及少數民族音樂教育的文獻進行梳理,從文化認同的視角對目前國內關于少數民族音樂教育的研究進行分析,以期為少數民族音樂教育的跨文化研究提供理論的支持。

文化認同;音樂;少數民族音樂教育

文化認同研究視野中的少數民族音樂所指認的不是在少數民族學校和地區開展的以傳播主流音樂文化為目的少數民族音樂教育,而是指在少數民族的歷史中產生,在生活中一直活躍的少數民族自己的音樂形態。豐富多彩的民族音樂實踐也是中華民族博大精深的音樂系統與教育系統中的重要內容。但是從總量和比例上看,對少數民族音樂教育的研究尚不夠充分,相關的音樂和教育理論建設在音樂教育理論界當中還顯得單薄。在音樂活動更加深入更加廣泛聯系到教育生活的今天,現實迫切需要能夠深入民族音樂文化深層結構中去研究少數民族音樂實踐的教育理論。

通過對國內有關少數民族音樂教育的梳理,筆者從研究內容分類、所探討的問題、建議之處、研究視角、存在不足、反思探討等諸多方面對中國少數民族音樂教育研究的現狀,給予歸納評述可以發現:首先,涉及少數民族音樂教育的學術成果少。從1979年至今的20余年間,我國學術界關于少數民族音樂教育的研究成果非常之少,單從學術論文的發表情況來看僅有25篇,平均每年只有2-3篇。其次,研究范圍窄。我國關于少數民族音樂教育的研究多集中于西北新疆、西南的云南、貴州等少數民族相對集中的地區,而近年來對其他少數民族的研究則處于空缺狀態,對內地少數民族班校的音樂教育研究涉及更少。其三,研究不大深入。

一 文獻回顧

無論從音樂學角度,還是從教育學角度,據筆者目前所收集的資料來看,對內地環境中藏族學生音樂學習與認同問題研究和理論探索方面的研究資料還并不多見。但是,如果把視野放大,我們還是可以從其他一些相關的研究中發現部分資料。盡管這些資料很分散不系統也不太深入,但是對本選題的研究具有深刻的意義,對于相關的研究論文以及著作方面主要從以下兩個方面來論述。

(一)關于藏族音樂及音樂文化認同研究的相關文獻

自20世紀中葉以來,藏學研究逐漸成為國際學術界的熱門話題,先后涌現出了許多具有廣泛影響的藏學專家并出版發表了大量的學術著作和論文,但音樂領域的專門研究則起步較晚。到目前為止除了為數不多的學者涉及藏族音樂史、古譜翻譯、藏戲音樂、說唱音樂、藏族民間歌曲和民間器樂曲等的專項研究,大多涉及只戲劇、歌舞、民歌等研究領域,更多的則基本限于概況簡介、品種分類、風格評述等層面的研究。如陳慶英等主編的《西藏通史》,王堯等主編的《西藏歷史文化辭典》,謝啟晃等主編的《藏族傳統文化辭典》,顧篤慶編寫的《藏族風物志》,曾國慶編寫的《藏族歷史·文化》,丹珠昂奔編寫的《藏族文化散論》,趙勇紅編寫的《神奇的藏族文化》,上海音樂學院覺嘎博士的博士論文《西藏傳統音樂的結構形態研究》,嘉雍群培著《藏族文化藝術》,田青主編《中國宗教音樂》;等專著都將西藏傳統音樂的歷史來源、題材等內容納入其中,并作了介紹性的概述。而將內地藏族學生作為音樂文化教育傳承對象的研究目前尚不太多。

國內對于藏族群體文化認同狀況的研究,通過文獻檢索,可以看出除了極少數的研究對藏族群體的文化認同狀況作了實地的考察和量化的分析外,其它的都是一些理論上的論述。如雍琳在《影響藏族大學生藏、漢族文化認同因素的研究》中,采用調查問卷、訪談和查閱文獻的方法對藏族大學生的文化認同狀況進行了調查研究,認為藏族大學生對于漢語言和文化的學習不會降低他們對本民族文化的認同水平,在藏族大學生對于漢族文化的認同中,情感是一個比較特殊的維度,社會文化環境、即時情景、家長文化程度、語言等因素對藏族大學生的文化認同狀況產生顯著影響。韓輝在《藏族大學生文化認同結構及與自我價值感的關系研究》中,運用“量主質輔”的研究方法,驗證和建構了藏族大學生文化認同的結構模型,比較系統地研究了藏族大學生文化認同的特點及與自我價值感的關系,認為藏族大學生對本民族文化的認知溝通、情感接納、行為趨同比較高,文化認同越高的藏族大學生自我價值感越低;自我價值感越高的藏族大學生文化認同越低,而且在總體自我價值感、一般自我價值感和特殊自我價值感兩兩之間以及三者之間交互作用不明顯等等。在這些關于內地辦學和文化認同的研究中,以藝術學科的教育教學作為個案來研究內地西藏學生的認同這一文化現象的研究目前在國內還不太多。通過中國學術期刊網最近對1979至2010年學術期刊的全文檢索對“文化認同”檢索會發現有743篇,大多從民族學、社會學、文化學的角度進行研究;全文檢索“音樂文化認同”有10篇相關文獻,經過精確檢索只有以下3篇:《從電影〈貧民窟的百萬富翁〉看印度電影音樂的文化認同》(《人民音樂》2010年第3期)、《淺析全球化影響下的民族音樂文化認同問題》(《大眾文藝》2010年第5期)、《消費對民族音樂文化認同的影響》(《時代文學》2008年第9期下半月)

(二)關于少數民族音樂教育研究的相關文獻

隨著近年來國際學術界對少數族群音樂教育討論的逐漸深入,中國的音樂學者越來越關心中國的音樂教育問題,并意識到在中國這樣一個擁有幾千年傳統文化的多民族的國家中,建立符合本國國情、民族特點的音樂教育體系的重要意義。但是具體在我國少數民族音樂教育研究方面,國內學術界真正關心者還是比較少,學術成果也不是很多。筆者通過中國學術期刊網最近對1979至2010年學術期刊的全文檢索和梳理,共搜集到有關中國少數民族音樂教育的文章185篇,其中相關主題的有25篇,專門探討少數民族音樂教育的文章14篇,略有涉及的9篇。粗加梳理,筆者從研究內容分類、所探討的問題、建議之處、研究視角、存在不足、反思探討等方面對中國少數民族音樂教育研究的現狀給予歸納評述并提出看法。

對少數民族音樂教育的總體認識及研究方向的把握,構建研究理論的范式是國內學者們普遍關注的一個要點。如樊祖蔭的《中國少數民族音樂及其在世界多元文化音樂教育中的作用與地位》(2004),王文韜的《少數民族傳統音樂文化可持續發展的理論與對策》(2006),管建華的《音樂教育生物學范式的理論與實踐》(2003),趙毅的《民族音樂教育之“本土”論》(2001),郭愛萍《對音樂教育理念的思考》(2006),董光軍的《建立以中華文化為母語的音樂教育體系》(2006)等。在這些文獻中,學者們對中國少數民族音樂及其在世界多元文化音樂教育中的作用與地位,以及民族音樂教育之“本土”論問題等進行了探討。

對某一少數民族地區的音樂教育現狀進行現狀調查與對策分析研究,探討少數民族音樂教育模式、教育方法是學者們關注的又一熱點。如少數民族地區民族音樂教育現狀的思考,有段鳳琴的《新疆少數民族音樂教育現狀與發展策略》(2000),隸月等的《貴州民族音樂教育述略》(2004),吉莉的《少數民族地區高校對本地區、本民族音樂教育資源的開發利用——對廣西高等音樂教育的若干思考》(2005),黃凌飛的《對云南高等藝術院校少數民族音樂教育的反思》(2002),段鳳琴的《新疆高等音樂教育中少數民族聲樂教學的思考》(2006),余鑫的《少數民族地區高等音樂教育的人類文化學思考——云南德宏州音樂調查報告》,葉峰和劉建剛的《如何在廣西的普通高校中加強少數民族音樂教育》(2005),張嵐的《云南省少數民族地區中小學校音樂教師素質培訓的思考》,吳巧的《民族院校的音樂教育應體現出鮮明的民族特色》(2004),于世華的《在師范院校中應加強民族音樂教育》(2002),黃凌飛的《少數民族音樂教育研究的新視角》(2003),董光軍的《建立以中華文化為母語體系的音樂教育體系》(2006),王華的《關于少數民族音樂教育中復合型架構模式的若干思考》(2005),段鳳琴的《新疆少數民族音樂教育體系的理論建構和設想》(2006)等。

關于少數民族音樂文化及音樂形式的傳承與民族音樂教育互動的研究,也是學者們的關注點。有王靜的《大理白族民歌傳唱與少數民族傳統音樂教育》(2006),趙淑萍的《哈密木卡姆的地方特色及其保存與傳播》(2005),方光耀的《傳承和弘揚木卡姆音樂文化的思考》(2006),楊殿斛的《論侗族大歌音樂傳承》(2003),龍曉勻的《從“蘆笙歌”、“侗歌班”看少數民族音樂的繼承與發展》(2004)等。

二 研究現狀分析

(一)對少數民族族群音樂教育理念、教育范式、教學思維與教學模式的探討

研究中普遍反映出目前大多數少數民族地區和內地民族班校的音樂課程結構與漢族的基本相同,沒有擺脫以西方音樂手法或音樂形態學的觀念來理解中國音樂,包括概念、聽覺、審美體驗模式。因為這不合乎音樂與相關文化學習本身固有的系統性,而且音樂概念系統的相互混淆,使人們不能真正去相互溝通,從而無從認識中西音樂語言結構及審美體驗行為模式的差異,更不能夠進入兩種音樂文化各自所固有的“語境”,找到各自音樂文化結構的顯著特征,達到音樂語言模式較高的認識水平。

(二)對少數民族學生音樂教學方法和音樂技術問題的探討

在上述各類文章中,這一類是基于在現有音樂教育體制的既定模式下,作教學方法和技術層面的研究。數量最多,但篇幅較短。在這類研究中可以看出在長期以來的少數音樂教育觀念中,普遍把漢族音樂等同于少數民族音樂,用漢族音樂的觀念和西方音樂理論來解釋少數民族音樂,所得出的結果必然是少數民族音樂須得進行“改造”,方能進人音樂藝術的圣殿和學校里的正規音樂教育。

在教學中主要采用西方音樂手法或音樂形態學的理論基礎。在此基礎上的教學要求及評價方式形成了唯一的學習歐洲傳統音樂文化的氛圍,沒有出現把少數民族音樂作為具體獨立意義的概念和內容的課程結構。教學中,講授西方音樂體系課程內容時,把中國傳統音樂因素——民族音樂作為一種參照,試圖用西方創作技術理論來解釋少數民族的音樂形態;用西方十二平均律制的印象判斷,來“記錄、分析”大量尚處在自然狀態中的少數民族本土音樂;用西方“科學”的發聲方法來衡量少數民族極具特點的歌唱發聲等等。這種教學反映著歐洲音樂文化的價值觀,不僅作為一種思維方式,而且還形成一種音樂制度,作為普遍的評價標準來衡量少數民族音樂文化是否具有高度上的“復雜性、表現性”等等。[1]

(三)探討本土音樂研究與教學在世界多元文化教育中的地位與作用

在我國,從1995年10月召開的“中華文化為母語的音樂教育研討會”開始,本土音樂文化的地位與傳承問題再次受到人們的關注。學者們認為承認世界音樂文化的多樣性及各文化之間平等的、獨立的文化與美學價值是建構中華文化為母語的音樂教育的基礎。同時,應深入研究中國眾多的少數民族音樂文化并將之納入音樂教學體系。否則,缺失中國多元文化的音樂教育,對世界多元文化音樂教育而言,不僅極不完善,而且還有可能對發展中國音樂帶來負面影響。對課程設置與本土音樂文化關系的進行探討,關注少數民族音樂的課程。但是在現行的音樂教育中,本土少數民族的地方性“音樂”以及少數民族文化歷史、民族志、民族學、人類學等人文學科從未進入課程設置的視野中。對于學生而言,“是否具有本土少數民族傳統文化的知識結構,是否了解本民族音樂并具有一定搜集、研究、傳播音樂文化的能力,也從未有過明確、具體的要求。”[2]

(四)對少數民族音樂原生傳承以及運用民族音樂學方法對少數民族音樂文化進行研究中的音樂傳承問題的專題論述

對少數民族音樂的原生傳承給予了一定程度的關注,如在《侗族民間合唱傳承的基石——歌隊》(《中國音樂》1997年第3期)一文中,作者對“嘎老”(即侗族大歌)的歌隊一整套傳承方式作了簡要的描述。另有一部分是運用音樂人類學方法對某一民族音樂文化進行專題研究中,涉及到這個民族的原生傳承問題。如《苗族蘆笙的應用傳統及其文化內涵》(《中國音樂學》1999年第4期),此文中,作者對苗族蘆笙的傳承習俗和傳承方式及其成因作了一定程度的研究。但是由于缺乏從文化傳承的角度來認識少數民族音樂教育的觀念,故對少數民族音樂文化的原生傳承沒有進行更深人、廣泛的研究,為此也就難以為當今的少數民族音樂教育提供相應的參照系統。[3]

(五)論述當今社會學校音樂教育中少數民族音樂教育的轉型

這類文章論及各少數民族地區高等院校、文化部門以及個人就當今少數民族音樂文化如何面對社會發展、如何適應現代性等方面所做的不同嘗試,關注少數民族音樂教育所面臨的困惑和未來前途,并進而提出新的音樂教育理念和發展策略的文章已呈上升趨勢,從不同角度,對當今少數民族的音樂教育進行了研究,而這些研究己經突破了過去的意識和理論框架,建立了“音樂既是藝術、又是文化”這樣一個基本觀念,以及價值取向在文化選擇中的重要意議,從而把少數民族音樂教育納入了新的視野,并積極地思考在少數民族地區和內地民族班校怎樣建立以民族文化為“母語”的音樂教育體系和音樂教育模式。這些新的音樂教育理念,反映出了本土音樂母語意識、多民族音樂意識、多元音樂文化思想以及音樂人類學的觀念。國際音樂教育學會推進的多元文化音樂教育的觀念,也已開始影響到中國,而信息時代資源觀念的轉變也是因素之一。

三 結 語

根據目前一些學者的看法,“中國的傳統文化是典型的‘同化型文化’,它是以‘漢文化’為主體不斷同化和融合各少數民族的文化而逐漸豐滿起來的。”[4]P531這種“同化型文化”下的中國教育在面對多民族文化時,采取的基本態度也是一種溫和的同化態度。“近年來的中國少數民族教育改革雖然非常重視各民族自身的文化發展需要,但實際上我們的教育內容并沒有從本質上體現出不同民族文化的特殊性與統一性。”[4]P537從文化認同的視角對少數民族音樂教育進行研究,不僅為少數民族音樂教育的研究提供了新的視角,也使少數民族音樂文化的傳承和教學資源的拓展成為另一種可操作的實踐模式。從這一角度來審視少數民族音樂文化,我們會發現,在少數民族高度背景化的音樂實踐環境中,“音樂”本身并不是主要的目的,而是利用“音樂”來實現社會體系的文化,來協調自然、社會與人之間的生態關系,來灌輸和探討精神世界以及超自然的內涵。這種對“音樂”所持有的觀點進而成為音樂教育的哲學基礎,并以一種開放的、直覺、觸摸的方式,對族群成員進行人文教育和人格教育;且在音樂成就模式上,有著自身的價值系統和世代相傳的實踐過程,這為我們今天的音樂教育提供了另一種文化傳承的方式。這樣的傳承方式雖大多是以不規范的形式呈現,但這種不規范并不意味著在傳播音樂文化與知識中缺乏哲學和系統的步驟。使得在研究少數民族音樂文化過程中,音樂思想、教育和實踐有其理論根基。因此,少數民族的音樂教育必須與學術研究相關聯,慎重地探索產生于這些民族的音樂表現之中的意義價值和學生的審美體驗。

[1]趙娜.中國少數民族音樂教育現狀概述.[J]內蒙古大學藝術學院學報,2007,(4):111.

[2]黃凌飛.對云南高等藝術院校少數民族音樂教育的反思[J].云南教育,2002,(20).

[3]黃凌飛.少數民族音樂教育研究的新視角[J].云南藝術學院學報,2003,(3):54.

[4]張人杰.中外教育比較史綱:現代卷[M].濟南:山東教育出版社,1997.

(責任編校:燕廉奚)

J63

A

1673-2219(2010)09-0219-03

2010-05-01

本文系河北省社會科學基金項目2010年年度課題“內地西藏學生音樂文化認同的研究”(項目編號HB10UYS027);河北師范大學校級青年基金專項課題(項目編號200906Y06-2)及院級重點課題研究系列論文之一。

任志宏(1974-),女,河北邯鄲人,中國傳媒大學影視藝術學院博士研究生,河北師范大學附屬民族學院副教授,研究方向為音樂學。

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