北宋《春秋》學(xué)中的史學(xué)思想

孫旭紅

北宋《春秋》學(xué)中的史學(xué)思想

孫旭紅

北宋中期,《春秋》學(xué)重新崛起,學(xué)者于《春秋》學(xué)中獨(dú)尊《春秋》的傾向,經(jīng)史結(jié)合的解經(jīng)風(fēng)格以及以心術(shù)、義利等論史,不但影響了北宋的經(jīng)學(xué)研究風(fēng)氣,更對(duì)北宋史學(xué)觀念和撰述方法產(chǎn)生了深刻影響,一大批優(yōu)秀的史學(xué)著作亦由此而大量涌現(xiàn)。因此,對(duì)北宋《春秋》學(xué)中所蘊(yùn)含的史學(xué)思想進(jìn)行梳理,不但可以使《春秋》學(xué)中長(zhǎng)期以來(lái)未深重視的史學(xué)意蘊(yùn)得以挖掘,也更能夠使我們?nèi)娴卣J(rèn)識(shí)北宋史學(xué)發(fā)展史。

北宋;《春秋》學(xué);史學(xué)

北宋中期,《春秋》學(xué)重新崛起,對(duì)當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)風(fēng)氣產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。特別是在《春秋》學(xué)的影響下誕生了大批優(yōu)秀史學(xué)著作,更是學(xué)者研究北宋《春秋》學(xué)與史學(xué)之間關(guān)系的直接動(dòng)力,但也因此而忽視了《春秋》本身亦經(jīng)亦史的雙重性質(zhì),對(duì)北宋《春秋》學(xué)自身所蘊(yùn)含的史學(xué)思想則未予以深刻地挖掘,本文則意在略補(bǔ)所闕。

一、獨(dú)尊《春秋》

《春秋》雖為五經(jīng)之一,但體例和內(nèi)容當(dāng)屬史書(shū)無(wú)疑。然而《春秋》又非一部普通的史書(shū),是孔子因 “世衰道微”而據(jù)魯史筆削之作,主要目的在于 “上明三王之道,下辨人事之倫,別嫌疑,明是非,定猶豫,善善惡惡,賢賢賤不肖,存亡國(guó),繼絕世,補(bǔ)敝起廢”,屬于“王道之大者也”,〔1〕是 “王政之本”〔2〕,“百王不易之大法”〔3〕,因此,《春秋》具有其它史書(shū)迥然不同的特點(diǎn),北宋《春秋》學(xué)者對(duì)此有如下理解。

其一,從內(nèi)容上看,《春秋》提供的是經(jīng)邦達(dá)訓(xùn)、治國(guó)安民的大道理。一方面,“《春秋》所據(jù)者,史也”〔4〕,《春秋》是孔子“因魯之史,以載天子之事”,不但 “二帝三王之法于是乎在”,而且連“修身、正家、理國(guó)、治天下之道,君臣、父子、兄弟、夫婦之法,莫不大備”。〔5〕另一方面,《春秋》經(jīng) “仲尼修之則為經(jīng)”〔6〕,因此,《春秋》之作,有“貶諸侯、明王道、以救衰世”的功能,與一般史書(shū)只是敘述歷史發(fā)展的過(guò)程相較,《春秋》之旨更為深刻,故程頤激烈地反對(duì) “后世以史視《春秋》,謂褒貶善惡而已,至于經(jīng)世大法則不知也。”〔7〕

其次,從書(shū)法上看,《春秋》之記敘重在通過(guò)特殊的書(shū)法來(lái)彰顯善惡,其意深,其用大,其旨遠(yuǎn)。而一般史籍并無(wú)筆法的運(yùn)用,只是據(jù)實(shí)直書(shū),故屬于淺層次的撰寫(xiě)形式,根本無(wú)法與圣人之作相比。如蕭楚所言:《春秋》乃仲尼因“先王綱紀(jì)文章蕩然”,于是 “因國(guó)史所載亂敗之由,裁成其義,垂訓(xùn)于世,冀后之君子前知而反之正也”,因此《春秋》是圣人“據(jù)其實(shí)而筆削之,非魯史之舊章也”。〔8〕劉敞也說(shuō):“《春秋》雖據(jù)舊史而作,然其義非舊史之文也。……如謂《春秋》用舊史而已,則何貴于圣人之筆也。”蕭楚舉例說(shuō)道:“案經(jīng)書(shū) ‘復(fù)入’者二:魚(yú)石、樂(lè)盈,是二子皆構(gòu)逆作亂,不勝,出奔謀反為國(guó)賊,是知書(shū) ‘復(fù)入’,其罪重于書(shū) ‘入’者也。故曰:既絕于國(guó)而反為國(guó)惡也。”此處《春秋》以 “復(fù)入”書(shū)之,便是 “專以罪叛臣且抑強(qiáng)蠻而存中國(guó)也。”因此,“大抵《春秋》之書(shū),雖善惡判于一字,而善惡有輕重之差,一字之措抑又有旨焉”。〔9〕在蕭楚看來(lái),《春秋》對(duì)叛國(guó)之人的貶斥寓于字詞之中,充分顯示出圣人的筆削之旨,這是普通的國(guó)史所不能企及的。

在此示范下,編纂具有 “褒貶”功能的史書(shū)便成為良史的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。例如,北宋王辟之認(rèn)為舊《五代史》“先后失序,美惡失實(shí),殊無(wú)可取”,而新史 “文約而事詳細(xì),褒貶去取,得 《春秋》之法,遷、固之流”。〔10〕其對(duì)新、舊五代史的評(píng)價(jià)允當(dāng)與否贊置勿論,但以褒貶善惡為遷、固之流的“良史”標(biāo)準(zhǔn)則相當(dāng)明顯。

其三,關(guān)于直筆和曲筆。首先,北宋《春秋》學(xué)者都極力贊揚(yáng)史書(shū)中的直筆。劉敞說(shuō):“古者史不諱國(guó)惡,惡有不記者,其罪死,以質(zhì)為職者也。……董狐書(shū)趙盾弒君以示于朝,仲尼謂之良史,以其書(shū)法不隱;若史本當(dāng)諱國(guó)惡者,董狐不應(yīng)明趙盾之罪以示朝眾也,董狐明趙盾之罪以示朝眾而仲尼謂之良史,是史不諱國(guó)惡也。”〔11〕此外,齊國(guó)太史也是堅(jiān)守史臣職責(zé),不為崔杼的暴虐所嚇倒,這些都是孔子所稱之 “良史”。如果 “臣子率意為君父諱,臣之意莫不欲尊其君,子之意莫不欲美其親,如此國(guó)史為無(wú)有實(shí)事,皆虛美也,謂之史可乎?”〔12〕蕭楚說(shuō):“然則述史者當(dāng)如之何而可?曰:司馬遷有言,文史星歷近乎卜祝之間,蓋止于執(zhí)簡(jiǎn)記事直書(shū)其實(shí)而已,故謂史者患不得其實(shí),如得其實(shí)而志之,則后世之善惡自辨矣,詎可如春秋之約且有褒貶之旨哉。”〔13〕此外,《春秋》學(xué)家的經(jīng)解中藝體現(xiàn)出“直筆”的特征。如北宋孫復(fù)于《春秋》學(xué)中雖強(qiáng)調(diào)“尊王”,但又不隱瞞事實(shí)。例如他解隱公七年“冬,天王使凡伯來(lái)聘”時(shí)認(rèn)為此 “非天子之事也。桓王不能興衰振治,統(tǒng)制四海,以復(fù)文武之業(yè),凡同列國(guó)之君,使凡伯來(lái)聘,此桓王之為天子可知也”。〔14〕這即是在“尊王”大義下,對(duì)天王的違背禮制的行為亦直接進(jìn)行貶斥。

而同時(shí),雖然 “諱國(guó)惡者,非史官之事,春秋之意也”,但由于“為之臣子率意為君父諱非也,臣之意莫不欲尊其君,子之意莫不欲美其親”,因此史書(shū)修撰過(guò)程中又必然對(duì)君父的事跡有所隱諱,但若史書(shū)皆諱國(guó)惡,則會(huì)導(dǎo)致“國(guó)史為無(wú)有實(shí)事皆虛美也,謂之史可乎?”因此,在劉敞看來(lái),認(rèn)為孔子因襲魯史舊文所諱是錯(cuò)誤的,因?yàn)轸攪?guó)乃春秋時(shí)期的大國(guó),“魯之史不諱國(guó)惡”,若有所諱,則必出于“仲尼新意,非史策舊文”,〔15〕此即為《春秋》筆削之義,常常揚(yáng)棄事實(shí)為尊者諱,為長(zhǎng)者諱;或以實(shí)代虛,以輕代重,以正代反等,這種書(shū)法實(shí)際上是一種“曲筆”,即“文見(jiàn)于此,而起義在彼”〔16〕,它往往舍棄甚至違背事實(shí)真相,但讀者卻可以在這種疏離歷史真實(shí)的語(yǔ)言表層下,清晰地體察到作者的良苦隱衷、褒貶之意,以此傳達(dá)圣人的微言大義,這樣既能達(dá)到為尊、親者諱,又可使 “亂臣賊子懼”的目的。

總之,北宋《春秋》學(xué)家通過(guò)《春秋》和其他史書(shū)的比較,突出了這部圣人之作的重要性和獨(dú)尊性,目的不外為以后的史家提供一個(gè)史書(shū)撰寫(xiě)的典范和史學(xué)評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。

二、經(jīng)傳 (史)結(jié)合

由于《春秋》經(jīng)文簡(jiǎn)略,自戰(zhàn)國(guó)起先后有五家為之作傳,其中《左傳》、《公羊傳》、《轂梁傳》流傳至今。三者中,《左傳》重在補(bǔ)充史實(shí),《公》、《轂》二傳則主義理探討,后世學(xué)者依據(jù)自己的需要對(duì)三者各有偏重。如前所述,北宋《春秋》學(xué)家承認(rèn)《春秋》中包含著孔子所要宣揚(yáng)的“王道”思想,故其對(duì)《公》、《轂》二傳之義,多有采摘;同時(shí),他們也認(rèn)為《春秋》行文有闕①如魯僖公二十八年,《春秋》書(shū)“壬申,公朝于王所”,孫復(fù)認(rèn)為“日系于月,而此不月者,脫之。”(《春秋尊王發(fā)微》卷五),及認(rèn)為經(jīng)文中的“缺文”,為“后人傳之脫漏爾”。(《春秋尊王發(fā)微》卷二),而 “左丘明,魯史也,孔子本據(jù)依以作《春秋》,故事必以丘明為本”〔17〕。由此,北宋《春秋》學(xué)者不僅主張經(jīng)傳并重,同時(shí)還提出要“經(jīng)史結(jié)合”,即以史證經(jīng)之褒貶。

例如,蘇轍曾經(jīng)批評(píng)孫復(fù)直尋經(jīng)義而 “盡棄三傳”〔18〕,在他看來(lái),《春秋》是孔子據(jù)魯史而作的 “信史”,“雖其名為經(jīng),而其實(shí)史之尤大章明者也。”〔19〕因此,在詮釋其微言大義時(shí),不應(yīng)該脫離歷史而論,他說(shuō):“孔子之作《春秋》,事亦略矣,非以為史也,有待乎史而后足也。以意傳《春秋》而不信史,失孔子之意矣”〔20〕。因此,蘇轍解《春秋》大都依據(jù)《左傳》史實(shí),反對(duì)《公羊》、《轂梁》中缺乏史實(shí)為證的說(shuō)法。例如,他在解僖公十五年 “晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓,獲晉侯”條時(shí)云:“晉侯之入,秦伯之力也。既入而背其賂,晉饑,秦輸之粟,秦饑,晉閉之糶,故秦伯伐晉,曲在晉也。諸侯之獲皆言以歸,書(shū)獲晉侯而不言以歸,罪之也。”〔21〕這便是因史事中人物行為、意愿等因素而作褒貶評(píng)說(shuō)。其中有關(guān)秦、晉諸事皆略敘自《左傳》,蘇轍正是因秦、晉之君在諸事中的行為,而在經(jīng)文中歸納出罪責(zé)晉侯之義。又如他在解桓公三年 “夏,齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲”條時(shí)說(shuō):“胥命者,約言而不盟也。有以相命,故不可以言會(huì);未嘗歃血,故不可以言盟。”〔21〕而 “《公》、《轂》皆以胥命為善,〔22〕乃以是非為說(shuō),兩相比較,蘇轍解經(jīng)闡明史實(shí),再點(diǎn)明其義,這是蘇轍解說(shuō)關(guān)涉《左傳》史事的《春秋》經(jīng)文的基本解說(shuō)形式。

北宋《春秋》學(xué)的經(jīng)傳 (史)之論對(duì)于糾正當(dāng)時(shí)的學(xué)風(fēng)具有重要的作用。北宋《春秋》學(xué)的復(fù)興,并非一蹴而就。宋初建政不久,統(tǒng)治者首先考慮的是繼承流傳已久的唐代經(jīng)學(xué),因此,“宋初經(jīng)學(xué),尤是唐學(xué)。”〔23〕慶歷之后,漢唐以來(lái)盛行的經(jīng)典注疏之學(xué)受到猛烈抨擊,這其中,劉敞的《七經(jīng)小傳》始開(kāi)宋儒 “改經(jīng)之例”〔24〕。其后,歐陽(yáng)修撰《詩(shī)本義》,再“開(kāi)百世之惑”〔25〕。繼歐之后,“王文公、蘇文定公、伊川程先生各著其說(shuō),更相發(fā)明,愈益昭著”②朱彝尊:《經(jīng)義考》,第 563頁(yè)。例如,王安石著《三經(jīng)新義》,詆《春秋》為“斷爛朝報(bào)”,蘇東坡幾乎花費(fèi)半生精力完成《東坡易傳》、《東坡書(shū)傳》、《論語(yǔ)說(shuō)》等著作,對(duì)傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)作了不少懷疑和修正。司馬光作《疑孟》一卷,對(duì)亞圣孟軻學(xué)說(shuō)不乏責(zé)疑非難。蘇轍不僅訾議《周禮》,又作《詩(shī)集傳》二十卷,懷疑毛公之說(shuō)非一人之詞等。。他們打破了數(shù)百年來(lái) “袒述毛、鄭,莫詳于孔穎達(dá)之疏,不敢以一語(yǔ)相杵”的沉悶空氣,〔26〕這種經(jīng)學(xué)變古的風(fēng)潮為《春秋》學(xué)提供了良好的發(fā)展環(huán)境,由于人們對(duì)經(jīng)典的大膽質(zhì)疑,對(duì)《春秋》學(xué)脫離章句注疏之囿營(yíng)造了良好的學(xué)術(shù)氛圍。但同時(shí),矯枉難免過(guò)正,懷疑思潮演變至后來(lái)成為許多士子束書(shū)不觀的借口,士林學(xué)風(fēng)日趨淺薄。正如司馬光所言:“新進(jìn)后生,未知臧否,口傳耳剽,翕然成風(fēng)。至有讀《易》未識(shí)卦爻,已謂《十翼》非孔子之言;讀《禮》未知篇數(shù),已謂《周官》為戰(zhàn)國(guó)之書(shū);讀《詩(shī)》未盡《周南》、《召南》,已謂毛鄭偉章句之學(xué);讀《春秋》未知十二公,已謂三傳可束之高閣。”〔27〕

另一方面,史學(xué)在北宋中葉之后也進(jìn)入到前所未有的“禁錮”時(shí)代,整個(gè)社會(huì)乃至學(xué)界對(duì)史學(xué)普遍漠視。這主要和王安石領(lǐng)導(dǎo)的變法運(yùn)動(dòng)及其掀起的新學(xué)思潮有關(guān)。王安石詆《春秋》為“斷爛朝報(bào)”,而儒家六經(jīng)中,《春秋》實(shí)際上為史家之權(quán)輿,《春秋》之學(xué)某種意義上亦即史學(xué)。因此,王安石對(duì)《春秋》所持的懷疑和貶斥態(tài)度,也反映到他的史學(xué)觀上。清代錢大昕曾謂:“自王安石以猖狂詭誕之學(xué)要君竊位,自造《三經(jīng)新義》,驅(qū)海內(nèi)而誦習(xí)之,甚至詆《春秋》為‘?dāng)酄€朝報(bào)’。章蔡用事,祖述荊舒,屏棄《通鑒》為元祐學(xué)術(shù),而《十七史》皆束之高閣矣!……由是說(shuō)經(jīng)者日多,治史者日少。”〔28〕盡管錢氏將尊經(jīng)卑史的根源追溯到王安石身上有失偏頗,但他指出章惇、蔡京等新黨將史學(xué)視為“元祐學(xué)術(shù)”而加以禁止,從而導(dǎo)致北宋中后期史學(xué)的衰微,卻是相當(dāng)正確的。

因此,北宋《春秋》學(xué)家通過(guò)在經(jīng)解過(guò)程中糅合經(jīng)史(傳)的努力,不僅重新樹(shù)立起儒家經(jīng)典的權(quán)威地位,還凸顯了歷史學(xué)說(shuō)的重要價(jià)值,使得學(xué)界開(kāi)始扭轉(zhuǎn)不重史學(xué)之風(fēng)。而經(jīng)史結(jié)合之論更指明了史學(xué)發(fā)展的“新方向”,宋室南渡之后,《春秋》學(xué)領(lǐng)域出現(xiàn)了胡安國(guó)的《春秋傳》、陳傅良的《春秋后傳》、呂大圭的《春秋或問(wèn)》等著作,史學(xué)領(lǐng)域則有李燾的《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》、胡宏的《皇王大紀(jì)》、徐夢(mèng)莘的《三朝北盟會(huì)編》等一大批優(yōu)秀的史學(xué)著作,經(jīng)、史之學(xué)經(jīng)世致用的功能又得到了新的審視和發(fā)揮。

三、以心術(shù)、義利論史

王霸之辨是儒家價(jià)值體系中的核心問(wèn)題之一,孔子而下,不同時(shí)代的思想家都對(duì)之作了辨析,北宋的《春秋》學(xué)家也同樣關(guān)注。當(dāng)然,由于北宋理學(xué)是不同于前代學(xué)術(shù)的一種新學(xué)說(shuō),故而于王霸之辨中注重“心術(shù)”動(dòng)機(jī)的探討,并結(jié)合了當(dāng)時(shí)變法興利的思潮,“心術(shù)”動(dòng)機(jī)的討論進(jìn)而又演變?yōu)橐浴傲x利”辨王霸。

例如,劉敞曾明確將王、霸對(duì)比的區(qū)別置于 “心”上①開(kāi)啟以心性內(nèi)涵的肇機(jī)辨王霸,始于王安石。在王安石之前,談王、霸內(nèi)涵時(shí)涉及 “心”之概念的宋儒甚多,如王禹偁、陳襄等人,然而真正在著作中明白揭示王霸異同在于“心”者,則為王安石。:“仁、義、禮、智、信五者,霸、王之器也。愛(ài)之而仁、利之而義、嚴(yán)之以禮、謀之而智、示之而信之謂霸。……王者率民以性者也,霸者勸民以情者也;性者莫自知其然,情者如畏不可及。”〔29〕劉敞認(rèn)為霸者本無(wú)仁、義、禮、智、信五常,只因有利可圖,遂可以追求;而王者本無(wú)所求,乃自然而是,可見(jiàn)王霸之別仍在動(dòng)機(jī)上,則仁義自有真假之分。其后的程頤,給予 “王道”的規(guī)定性僅僅是一個(gè)“公”字,而 “公”就是 “各正其性命而不妄”,“使各得其宜”〔30〕,即 “天理自然”,程頤繼而在評(píng)論春秋時(shí)的霸主說(shuō):“晉文公譎而不正,齊桓公正而不譎。此為作《春秋》而言也。晉文公富有勤王之心,而不知召王之為不順。故譎掩其正。齊桓公伐楚,責(zé)包茅,雖其心未必尊王,而其事正。故正掩其譎。孔子言之以為戒。”〔31〕晉文公以臣召王,齊桓公假王命而行征伐,由于各自行為中包含的動(dòng)機(jī)有“正”和“譎”之異,故無(wú)論其事功卓著與否,都要受到圣人貶斥。此處,程頤以霸主尊王的動(dòng)機(jī)來(lái)劃分 “正”與“譎”,正是從心術(shù)動(dòng)機(jī)論述王霸之別的明顯例證。

其次,由于王安石變法造成的實(shí)質(zhì)利益糾葛及意氣斗爭(zhēng),使“利”成為集中批判的對(duì)象。王安石在《王霸》一文中闡述“王者之道,雖不求利,而利之所歸”,正是王安石義利觀之宣誓②參閱:陳植鍔的《北宋文化史述論》一書(shū),專有一節(jié)討論王安石的“義利之辨”,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1992年。。于是北宋《春秋》學(xué)中的王霸之辨,便由心術(shù)的表層差異,深化為“義”、“利”的實(shí)質(zhì)論述③錢穆先生認(rèn)為,王安石表面上是分辨王霸異同,但實(shí)際上是在指陳道德乃政治之根本,因此,錢氏說(shuō)王安石 “這一分辨,撇開(kāi)了政治,直論心術(shù),于是辨王霸成為辨義利。”錢穆:《宋明理學(xué)概述》,臺(tái)北:臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局,1977年,第 19頁(yè)。,而且理學(xué)家亦于義利討論之中,逐步建構(gòu)其思想體系④例如,北宋理學(xué)家代表程頤,認(rèn)為“利害者,天下之常情”,“義與利,只是個(gè)公與私也。”(第 224頁(yè))并進(jìn)而將義利與公私結(jié)合起來(lái),“義利去者,公與私之異也。”(第 1172頁(yè))進(jìn)而把義、利對(duì)立起來(lái),主張“不論利害,惟看義當(dāng)為不當(dāng)為。”(第 224頁(yè))這種以“惟看義”的行為方針和價(jià)值取向,具有典型的道義論特征。顯然,二程“不論利害”的道義論,無(wú)疑是針對(duì)王安石的 “理財(cái)乃所謂義”的功利論而發(fā)的。以上引文出自《二程集》。,而于《春秋》“計(jì)較利害”者,實(shí)始自北宋劉敞。

劉敞曾明確地表示:“利己者亡,利民者霸,能以美利天下,不言所利者王。”〔32〕這里所言的 “利”,正是王安石所說(shuō)的 “其用至誠(chéng)以求其利,而天下與之”。“以美利天下,不言所利”之意。劉敞在《春秋意林》卷上解說(shuō) “公子遂如京師”條時(shí)云:“《春秋》所謂功者,能事大國(guó),能反侵地,能復(fù)周公之字。能事大國(guó),義也;能反侵地,功也;能復(fù)周公之宇,榮也。此三者,所以予其權(quán)也。”劉敞以“此三者”為大夫之“功”,即多計(jì)較于本國(guó)利益而言。

在劉敞看來(lái),“利”相對(duì)于 “義”,王者由義行,則利必與歸。那么,何以不言所利即為義?這不但牽涉對(duì)義利的二分討論,也隱然含有“公利”、“私利”的差別性,這與德業(yè)問(wèn)題相關(guān),顯然受到了變法相當(dāng)大的影響。蓋劉敞支持變法,精通《周禮》的他,或許也深刻認(rèn)同王安石“一部《周禮》,理財(cái)居其半,周公豈為利哉?”〔33〕的自信,由此角度看,劉敞所以不視公利為相對(duì)于“義”之“利”,便容易理解了。劉敞又說(shuō):“利之天下則謂之公,利之家則謂之私,利之國(guó)則謂之廉,利之室則為之貪。”〔34〕基于這些認(rèn)識(shí),劉敞在《春秋意林》卷上解說(shuō) “公子遂如京師”條時(shí)云:“《春秋》所謂功者,能事大國(guó),能反侵地,能復(fù)周公之宇。能事大國(guó),義也;能反侵地,功也;能復(fù)周公之宇,榮也。此三者,所以予其權(quán)也。”劉敞以 “此三者”為大夫之“功”,即多計(jì)較于本國(guó)利益而言。

可見(jiàn),宋儒在《春秋》學(xué)中論王述霸雖然經(jīng)歷了由“心術(shù)”向“義利”觀念的轉(zhuǎn)變,但是他們?cè)诘滦邢扔谡芜@一條原則上是一致的,仁政說(shuō)無(wú)疑是其整個(gè)政治關(guān)懷的基本內(nèi)涵,后起之宋儒圍繞《春秋》學(xué)展開(kāi)的王霸之辨,也大致以“心術(shù)”動(dòng)機(jī)為主。王道之于 “心”,意味著在“反求諸己”而得其 “放心”的自足境地下,國(guó)君要在“為政”上“以不忍人之心,行不忍人之政”,也即王道就是君主將己身固有的 “仁心”發(fā)之于政,這樣,“心”成為關(guān)乎王道理想落實(shí)的宰制因素,這是北宋《春秋》學(xué)繼承了傳統(tǒng)的道德史觀的明顯體現(xiàn)。

結(jié) 語(yǔ)

總體而言,北宋《春秋》學(xué)中的史學(xué)思想尚屬于 “草創(chuàng)”階段,這與當(dāng)時(shí)的《春秋》學(xué)思潮緊密結(jié)合在一起的。慶歷以后興起的經(jīng)學(xué)變古之風(fēng),使得北宋《春秋》學(xué)接續(xù)中唐啖助學(xué)派開(kāi)啟的“新春秋學(xué)”,于解經(jīng)中提倡依經(jīng)立義,己意說(shuō)經(jīng),重點(diǎn)意圖在于將《春秋》中所蘊(yùn)含的圣人“筆削”之旨指向經(jīng)邦大訓(xùn),因此,也就拋棄了宋代以前多孜孜以求字義、名物、典章制度、地理等為特征的《春秋》學(xué)研究方法。因此,自杜預(yù)以來(lái)不斷強(qiáng)化的“《春秋》為史”的觀念,到了宋儒這里才得到徹底的揚(yáng)棄,由此而知宋儒治《春秋》的重點(diǎn)在 “義理”的闡發(fā)上。

盡管如此,由于《春秋》學(xué)于宋代經(jīng)學(xué)發(fā)展中堪為翹楚,又不自覺(jué)地影響了經(jīng)學(xué)與史學(xué)研究風(fēng)氣。若僅就史學(xué)研究而言,如果說(shuō)北宋《春秋》學(xué)中所蘊(yùn)含的史學(xué)思想還是涓涓細(xì)流,那么到這一時(shí)期的史學(xué)家那里則得到了汪洋恣肆的發(fā)展。“獨(dú)尊《春秋》”的觀念,使得北宋誕生了眾多“意擬”《春秋》的史學(xué)著作,尹洙的《五代春秋》、歐陽(yáng)修的《新唐書(shū)》、《新五代史》、司馬光的《資治通鑒》、范祖禹的《唐鑒》、呂夏卿的《唐書(shū)直筆》、馬令的《南唐書(shū)》等莫不如此,正如王東先生所說(shuō):“縱觀宋代史學(xué),幾乎所有有影響的史家史著,都與《春秋》經(jīng)學(xué)有著內(nèi)在的聯(lián)系。”〔35〕《春秋》的書(shū)法、義例、直書(shū)與曲筆觀念,良史標(biāo)準(zhǔn),甚至于行文中提倡文字簡(jiǎn)約等,都深刻地影響了宋代史學(xué)的觀念和編纂方法。因此,在《春秋》學(xué)的影響下,許多史家開(kāi)始嘗試運(yùn)用新的觀點(diǎn)、方法來(lái)研究歷史,歷史寫(xiě)作日益與現(xiàn)實(shí)社會(huì)相聯(lián)系,史學(xué)經(jīng)世的旗幟日益鮮明。史家們將《春秋》之微言大義融入史學(xué)寫(xiě)作,導(dǎo)致了史學(xué)風(fēng)氣發(fā)生巨大變化,這一變化波及面較為廣泛,它使北宋史學(xué)都帶上了《春秋》義法色彩,并成為北宋史學(xué)突出的時(shí)代特征。

〔1〕司馬遷.史記 〔M〕.中華書(shū)局,1977.3297.

〔2〕〔4〕〔6〕〔11〕〔12〕〔15〕劉敞.春秋權(quán)衡 〔M〕.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,卷八,卷一,卷四,卷三,卷四,卷三.

〔3〕〔7〕〔30〕〔31〕程顥,程頤.二程集 〔M〕.中華書(shū)局,1981.583,1091,1103,1103.

〔5〕孫覺(jué).春秋經(jīng)解·序 〔M〕.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

〔8〕〔9〕〔13〕蕭楚.春秋辨疑 〔M〕.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,卷一.

〔10〕王辟之.澠水燕談錄 〔Z〕.中華書(shū)局,1981.70.

〔14〕孫復(fù).春秋尊王發(fā)微 〔M〕.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,卷一.

〔16〕杜預(yù).春秋左氏傳·序 〔M〕.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本.

〔17〕〔18〕〔20〕〔21〕蘇轍.春秋集解 〔M〕.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,序,卷一,卷五,卷二.

〔19〕蘇轍.蘇轍集·史官助賞罰論 〔M〕.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本.

〔22〕杜預(yù).春秋三傳 〔M〕.上海古籍出版社,1987.68.

〔23〕馬宗霍.中國(guó)經(jīng)學(xué)史 〔M〕.上海書(shū)店出版社,1984.110.

〔24〕紀(jì)昀,等.四庫(kù)全書(shū)總目提要 〔Z〕.中華書(shū)局,1995.215.

〔25〕〔26〕朱彝尊.經(jīng)義考 〔M〕.中華書(shū)局,1998.563,563.

〔27〕司馬光.司馬溫公文集·論風(fēng)俗札子 〔M〕.《四庫(kù)全書(shū)》本,卷六.

〔28〕錢大昕.廿二史札記序 〔M〕.中華書(shū)局,1984.885.

〔29〕〔32〕〔34〕劉敞.公是弟子記 〔M〕.文淵閣四庫(kù)全書(shū)本,卷一,卷一,卷二.

〔33〕王安石.王安石全集 〔M〕.上海古籍出版社,1999.73.

〔35〕王東.宋代史學(xué)與《春秋》經(jīng)學(xué)——兼論宋代史學(xué)的理學(xué)化趨勢(shì) 〔J〕.河北學(xué)刊,1988,(6).

(本文責(zé)任編輯 劉昌果)

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2009—10—08

孫旭紅,華東師范大學(xué)歷史系博士研究生。 上海 200241