民俗文化的產業化與“偽民俗”

楊東籬

民俗文化的產業化與“偽民俗”

楊東籬

民俗文化產業與“偽民俗”之間的關系異常復雜,我們不能簡單地將產業化的民俗文化等同于“偽民俗”,也不能完全否定它們之間的聯系。產業化民俗作為宣傳、更新傳統民俗的當代新民俗與歪曲甚至抽空傳統民俗的當代“偽民俗”這兩種情況都是存在的,其中后者目前呈現了愈演愈烈的趨勢。這主要是因為我國當代文化產業開發程度比較低,產業化的方式和水平比較稚嫩。為了糾正當前我國民俗文化產業化的這些缺點,使其盡量避免走向“偽民俗”,應該確立“在保護中開發,在開發中保護”的開發方式和原則。

民族文化產業;保護;開發;“偽民俗”

民俗文化的產業化已經成為當代經濟、文化生活中一個重要而突出的現象。民俗文化產業包括以邊遠地區旅游觀光為主的民俗旅游產業;以制造陶瓷、泥塑、紫砂壺等為主的民俗工藝產業;以制作剪紙、香包、掛毯等為主的民俗飾品產業;以制造春節春聯、元宵節燈籠、端午節彩粽等為主的民俗節日產業;以制作粽子、月餅、餃子、元宵以及各地小吃等為主的民俗食品產業;以反映民俗生活的影視劇與紀錄片等為主的民俗影視產業;以各種具有地方特色與少數民族特色的民間歌舞節目、戲曲節目等為主的民俗音樂產業等等。目前,國內學界有一種普遍流行的觀點將這些被產業化的民俗文化稱為是“偽民俗”,認為它們歪曲了原生態的本真民俗,是 “打著地道的民俗旗號,通過假造和合成出來的作品”〔1〕。產業化的民俗文化就完全等同于“偽民俗”嗎?其實我們并不應該這樣武斷地得出結論。

大多數認為“產業化的民俗文化等同于 ‘偽民俗’”的學者都認同這樣一個立論的前提,即在現實生活中存在著一種本真的民俗而產業化的民俗文化與這種本真的民俗有著本質的不同。然而,事實是,在現實生活中,這樣一種本真的民俗根本就不存在。鐘敬文先生認為,民俗就是民間風俗,指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。〔2〕作為一種生活文化,無論是對民俗文化的創造、享用還是傳承都要受到與當時日常生活密切相關的自然、經濟、文化等各種因素的影響。從這個角度來看,所謂靜態的、固定不變的民俗可以說是從來都不存在的。民俗始終是一個在不斷變化的動態過程,這一過程由眾多層出不窮的新民俗組成。在一般情況下,新民俗的產生主要體現為三種方式:其一,用新的方式來表現傳統民俗從而產生的新民俗。比如在喜慶時候燃放爆竹就是一種傳統民俗。最早燃放的爆竹是用火燒竹子,爆裂發聲。到了宋代,由于火藥的發明,火燒竹子就變成了用火燒紙裹火藥的鞭爆。后來,煙花、焰火又被發明了出來,于是燃放爆竹也可以用燃放煙花、焰火來代替。相對于火燒竹子而言,火燒鞭爆、放煙花、放焰火就是一種用新方式來表現傳統民俗的新民俗。其二,依托于傳統民俗而發明的新民俗。以過春節的習俗為例,過春節最早的習俗只有燃放爆竹和吃團圓飯兩項內容。漢代人為了祈福,將本在夏天進行的祭灶活動挪到了春節前后,這就為過春節增加了一項新內容。到了五代十國,后蜀皇帝孟昶又發明了春聯。進入現代社會,過春節的方式則更加多姿多彩:送賀年卡、發手機賀信、看春節聯歡晚會等。祭灶、貼春聯、送賀年卡、發手機賀信、看春節聯歡晚會等即是不同時代依托于過春節這一傳統民俗而發明出來的富有時代氣息的新民俗。其三,本來沒有相應的民俗,后來為了社會政治、經濟、文化的需要而發明的新民俗。為了政治需要而發明的新民俗比較典型的如民間的“守孝”活動。“守孝”活動典型體現了儒教強調的宗法道德觀念,是漢代統治者 “罷黜百家,獨尊儒術”的統治策略輻射到民間的文化結果。為了文化需要而發明的新民俗比較典型的如封建時代受文人士大夫文化影響而產生的一系列民俗:為紀念寧死不出山為官的介子推而設立的寒食節、為紀念心系故國,英勇投江的屈原而設立的端午節、受陶淵明超然人生態度影響而產生的賞菊風俗等等。為了經濟需要而發明的新民俗則主要出現在社會進入商品經濟時代之后,這些新民俗一般都帶有濃重的商業氣息。比如現代民眾在休閑的時候喝咖啡、泡酒吧,談戀愛的時候送玫瑰花,訂婚的時候送戒指、拍婚紗照等就屬于這類新民俗。用新的方式表現舊民俗而產生的新民俗、依托于舊民俗而產生的新民俗以及應社會政治、經濟、文化需要而產生的新民俗,這三種新民俗的集合就構成了民俗在現實生活中的存在狀態。可見,所謂本真的、純粹的民俗在現實生活中其實并不存在,它只存在于學者的學術想象中,是為了區分新民俗與“偽民俗”并抵制 “偽民俗”對社會的危害而進行的理想性預設。因此,“產業化的民俗文化等同于 ‘偽民俗’”的觀點并不正確,關于民俗文化產業與 “偽民俗”的關系問題,我們還需要重新做出反思。

既然所謂本真的、純粹的民俗不能作為判斷一種新民俗形式是否屬于民俗的依據和標準,那么,我們判斷的依據和標準應該是什么呢?著名民俗學學者劉宗迪有一句很精辟的話:“判斷一種所謂新民俗算不算是真正的民俗,或者只是偽民俗,關鍵看它是不是表現了 ‘民眾’的生活愿望,因此,問題的關鍵不是民俗學家的意見,而是人民的意見。”〔3〕因此,作為當前社會生活中新出現的民俗形式,民俗文化產業是否表達了“‘民眾’的生活愿望”才是決定它是真民俗還是 “偽民俗”的關鍵所在。而要解釋清楚民俗文化產業是否表達了“‘民眾’的生活愿望”卻并非易事,這一問題與民俗文化產業化的必然性有著密切的關系:我國目前正在政治、經濟、文化等各個方面深化其體制改革,為全面轉向商業社會做出努力。而商業社會在文化方面最基本的特征就是文化的商品化和產業化,任何一種文化如果想在商業社會中生存下去,就必須創造經濟價值。許多民俗文化本來就因其地域性和民間性而難以被社會所廣泛關注,如果再沒有一定的經濟后盾作支撐,那么在這樣一個社會里就真的要面臨消亡的危險。有的學者認為,可以利用地方文化館、文化局、民政局、方志辦和宗教民族事務局等文化事業單位來保護民俗文化。這當然不失為一條可行之策,但也存在很多問題:首先,在目前這個正在逐步商業化的社會里,用儲存文獻的方式來保護一種文化,其費用是龐大而驚人的,費用的來源問題很難解決。其次,文化事業單位歸根到底還是一種官方機構,它在選擇文化進行保護的時候必定要摻入官方的意識形態。這就會出現這樣一種情況,即它所選擇保護的民俗文化未必是民眾希望保護的那種能夠真切表達民眾意愿的文化。最后,如前所述,民俗文化有一個不斷變化發展的過程,即使是放在博物館中展覽的民俗文化也只是截取了民俗文化在一個時期的一個片段,并不是所謂純粹的、本真的民俗。這樣,與其將一個歷史時期的民俗文化放入博物館進行文獻式的保護和展覽,還不如讓民俗文化直接進入已被商業化的當下社會生活,通過產業化的方式實現對民俗文化的宣傳與更新,并在宣傳與更新中完成對民俗文化的儲存和保護。就此而言,民俗文化的產業化在當代中國社會是有其產生和出現的必然性的。然而,產業化畢竟是一種商業行為,當民俗文化通過產業化的途徑介入現實生活的時候,為了實現一定程度上的經濟效益,它必然要在策劃、制作、包裝等一系列環節上努力迎合商業社會的操作規律。這種迎合通常是有一定限度的,這一限度就是保持民俗文化產業的文化特性。一旦民俗文化產業的商業操作放大了它的商業特性,甚至使它的商業特性覆蓋了它的文化特性,就會使民俗文化過度產業化,就極有可能歪曲甚至抽空民俗文化的原始內涵,從而制造出一批打著民俗旗號,而無實質民俗內涵的 “偽民俗”。因此,對于民俗文化產業是否表達了“‘民眾’的生活愿望”,是否屬于“偽民俗”這一問題并不能夠一概而論。

在現實生活中,民俗文化產業作為宣傳、更新傳統民俗的當代新民俗與歪曲甚至抽空傳統民俗內涵的當代“偽民俗”這兩種情況都是存在的。依照前文對新民俗的分析,作為當代新民俗的民俗文化產業主要存在這樣三種情況:第一,用產業化方式表現傳統民俗而產生的新民俗,比如在民俗食品產業中,中秋節的月餅為了獲得更好的經濟效益而工藝翻新,生產了如冰淇淋月餅、蛋黃月餅、蜂蜜月餅等新品種;端午節的粽子也不再固守于糯米包大棗或紅糖的傳統做法而生產出了如肉粽子、雞蛋粽子等新品種。第二,依托于傳統民俗而產生的產業化新民俗,比如在民俗旅游產業中,傳統廟會表演為吸引青少年觀眾所增加的摩托車特技表演、極限自行車特技、街舞表演等廟會新節目;在民俗節日產業中,為適應現代生活的需要所增加的春節送賀年卡、發賀年短信、看賀歲電影等節日新民俗。第三,為適應傳播、宣傳民俗的當代文化需要而誕生的產業化新民俗,這在作為當代新民俗的產業化民俗中占的比例最大。比如在民俗旅游產業中供旅游者們參與和觀看的當地民俗游戲:傣族的潑水游戲、黎族的跳竹竿游戲等;在民俗工藝產業中生產的極富當地特色的工藝品:湖北宜興的紫砂、江西景德鎮的陶瓷等;在民俗飾品產業中生產的具有當地風情的裝飾品:瑤族的挎包、藏族的首飾、新疆的掛毯等;在民俗影視產業中出現的以宣傳地方文化與風土民情為目的的影視劇:以《劉老根》系列為代表的東北農村劇、以《大染坊》、《闖關東》為代表的山東地方劇等;在民俗音樂產業中出現的以展現地方民俗特色為目的的民俗歌舞:近年來在各個電視頻道與廣播頻道頻繁播出的蒙古長短調、山西二人臺、東北二人轉等。總之,這一系列民俗文化產業都屬于為適應宣傳民俗的當代文化需要而誕生的產業化新民俗。與作為當代新民俗的產業化民俗相對應,成為當代 “偽民俗”的產業化民俗也可以被分為三種情況:第一,用產業化方式表現舊民俗而產生的偽民俗,比如在民俗音樂產業中,秦腔本是陜西地區的居民在農閑時觀賞、演唱的格調健康的地方戲曲,但近年來為了迎合一些低素質的觀眾,賺取商業利益,個別地方舞臺將秦腔演繹得低俗不堪,這就歪曲了秦腔這一民俗文化的原始含義而使之變成了一種偽民俗。第二,依托于舊民俗而產生的產業化偽民俗,比如許多文化生產商所制作的在內涵上與傳統民俗無關但以傳統民俗的名義來促銷的文化產品。現在社會上一部分人流行購買的“轉運珠”、“桃罐頭”就是這類產品。“轉運珠”、“桃罐頭”是以開運辟邪的名義來促銷的,而事實上,它們并不屬于開運辟邪的傳統用具。第三,以宣傳、發展民俗文化為名的產業化偽民俗。比如在民俗旅游產業中,有些地方所假造的打著當地民俗旗號,卻與當地民俗無關的所謂 “民俗”產品:河南省新鄭市始祖山國家森林公園花費巨資修筑的長達 21公里的水泥巨龍“華夏第一祖龍”,與當地的民俗文化并無關聯,卻被當作當地的著名景點來宣傳并收取參觀費用;還有吉林長春薩滿歡樂園修筑的高達九米的生殖圖騰,也不是薩滿的民俗文化,而是為了吸引游客而人為制造的 “民俗”。從民俗文化產業存在的這兩種情況來看,民俗文化產業從新民俗墮落為偽民俗僅一步之遙。目前,民俗文化產業墮落為 “偽民俗”的現象在我國似乎有愈演愈烈的趨勢,這是值得警惕的,而有些學者卻認同甚至鼓勵這種現象的存在,將它看作是我國民俗文化產業化程度加深的標志。我們認為,這種現象非但不是我國民俗文化產業化程度加深的標志,反而恰恰暗示了我國民俗文化產業化方式和水平的稚嫩。因為同樣是進行民俗文化的產業化,西方國家因其商業機制的成熟與穩定,其民俗文化的產業化程度毫無疑問要深于我國,但它們開發的民俗文化產品:代表圣誕節的圣誕老人、圣誕樹、水晶球;代表情人節的玫瑰花、巧克力等卻很少出現“偽民俗”的情況。面對這樣的現實,我們再糾纏于探討民俗文化產業的真偽已經沒有任何意義,當務之急是應該立即轉向思考如何健康地發展我國的民俗文化產業,使其盡量避免走向 “偽民俗”。

要健康地發展我國的民俗文化產業,使其盡量避免走向“偽民俗”的方法歸根結底僅一句話就可以概括,即注意在保護中開發,在開發中保護。“在保護中開發”意味著民俗文化企業在進行產業化開發的同時應該注意樹立保護、發展、傳播文化的觀念,要做到追求經濟效益與承擔文化使命的完好結合。前文曾指出,在當代社會,民俗文化之所以走向產業化,一個很重要的目的就是它要通過自救的方式來保護、發展和宣傳自己。因此,民俗文化產業化的初始目標其實主要是一個文化目標,而不是效益目標。只有注意堅持民俗文化產業化的這一初衷,才不至于因為片面追求經濟利益而墮落成為徒有民俗形式而無民俗內涵的 “偽民俗”。在這方面起表率作用的如前文提到的一系列富有濃郁地方特色的影視連續劇,有展現東北風情的《劉老根》;有展現山東特色的《大染坊》、《闖關東》等。這些影視劇通過人物形象的塑造、故事情節的設計、鏡頭語言的處理和風土民情的展示,將地方文化的精神、韻味表現得淋漓盡致、深入人心,從而達到了在實現經濟效益的同時還傳播、發展了地方民俗的理想效果。同樣具有表率作用的還有通過各種電視選秀節目和晚會節目展現在公眾面前的原生態民俗歌曲,比較成功的如阿寶的西北歌曲、騰格爾的蒙古歌曲、“高原紅”的藏族歌曲、“彝族制造”的彝族歌曲等。這些民俗歌曲通過一定的藝術加工突出了地方的民俗特色,同時又適應了現代舞臺演出的需要,從而一方面獲得了不菲的經濟收益,而另一方面則鮮明地傳達了地方民俗文化的神韻。“在保護中開發”還僅僅是確立了民俗文化產業化的正確觀念,要想真正實現民俗文化產業化的健康發展還需要將這些觀念落實到具體的操作層面上,即要做到“在開發中保護”。“在開發中保護”主要概括了民俗文化在產業化過程中應該注意遵守的操作規則。這一操作規則就是,在策劃、制作、包裝等產業化開發的各個環節都要有意識地同民俗文化的原始含義相聯系,樹立起民俗文化的形象和品牌,這樣才能夠使民俗文化在產業化過程中“保真”,不至于墮落成為 “偽民俗”。以前文提到的地方文化大戲《闖關東》為例,在策劃上,這部影視劇以清末民初的山東農民向東北大規模遷移的事件為背景,講述了山東移民老朱一家人在遷移過程中的苦難經歷,塑造了帶有深刻山東文化精神烙印的主人公形象,同時還注意在講述故事和塑造人物的過程中穿插入山東和東北地區的民俗風情。在制作上,《闖關東》一律是實景拍攝,所運用的鏡頭語言大氣磅礴、樸實自然,演員的表演也真實自然,能夠完好地塑造出主人公豪爽、樸實、堅強、豁達的文化品格,并全面地展現山東和東北地區壯麗的自然風光和鄉土民情。最后,在包裝上,這部影視劇并沒有太多外在的、絢麗的包裝,而是通過最基本的影視包裝如演員的服裝、道具、化妝等將山東文化的特色以本色派的方式展現在觀眾面前。總之,《闖關東》無論是在策劃、制作還是包裝方面都特別注意將技術化的操作與電視劇要表達的文化精神、文化內涵進行融合,這就完好地實現了塑造、展示、宣傳、發展地方民俗文化的價值主題,樹立了勇敢、狹義、堅強、善良的民俗文化品牌,造就了民俗文化產業化的成功范例,并同時展現了當代文化獨具特色的精神風貌。

綜上所述,民俗文化產業與 “偽民俗”之間的關系異常復雜,我們既不能簡單地將產業化的民俗文化等同于“偽民俗”,也不能完全否定它們之間的聯系。在當代的現實生活中,產業化的民俗文化作為宣傳、更新傳統民俗的當代新民俗與歪曲甚至抽空傳統民俗的當代“偽民俗”這兩種情況都是存在的,其中,民俗文化產業化成為“偽民俗”的情況甚至呈現了愈演愈烈的趨勢。這主要是因為我國目前文化產業開發程度還比較低,產業化的方式和水平還比較稚嫩。為了糾正目前我國民俗文化產業化的這些缺點,使其盡量避免走向 “偽民俗”,就應該確立 “在保護中開發,在開發中保護”的開發方式和開發原則,樹立保護、發展和傳播文化的價值取向,打造富有深厚民俗內涵與民俗精神的文化品牌。這樣,開發出來的民俗文化產品才能構成具有時代特色的健康的新民俗,進而積極地參與到當代文化的建設中來。

〔1〕[美 ]阿蘭·鄧迪斯.偽民俗的制造 〔J〕.民間文化論壇,2004,(5).

〔2〕鐘敬文.民俗學概論 〔M〕.上海文藝出版社,2004.1.

〔3〕宣炳善.關于“傳統的發明”與“偽民俗”〔J〕.民間文化論壇,2007,(3).

(本文責任編輯 劉昌果)

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1004—0633(2010)01—0123—04

本文為教育部人文社會科學研究基金項目 (項目編號:08JC751028)及中國博士后科學基金 (編號:20080440173)資助

2009—09—21

楊東籬,文學博士,歷史學、文化產業學博士后,山東大學歷史文化學院講師,主要研究方向為文化研究與文化產業理論。 山東濟南 250100