周原殘陶簋銘文重讀

姜 勇

中圖分類號：B221

文獻標識碼：A文章編號：1003—3882(2010)05—0061—02

1979至1980年，陜西省周原考古隊發掘岐山風雛和扶風召陳的西周建筑基址，中有殘陶簋一件，圈足環刻七字(圖一)。陳全方先生釋為“器燮故害成焉王”；高明先生釋作“器口型蔽成象王”。李學勤先生目驗該器，認為銘文中正向之“王”字，似是燒前所刻，乃周王室用器標示，當與其余燒后橫向所刻六字分讀；銘文書寫風格，屬西周中晚期之際。其說可信。

與“王”分讀的六字，李先生釋為“器謂文書成象”，較高、陳之說為勝。對此六字，他最初的感覺是“銘文體例與常見器銘不同，可能與《易》有關”，但“銘文簡古，很難確釋”。后來將“文書成象”之“象”與易象、卦象聯系起來，“猜測這件簋或許和已發現的一些商周陶器一樣，上面刻有表示《易》卦的筮數。也可能有更復雜的圖形，恐觀者不解，故云‘器謂文書成象。”李先生將此六字讀為一句，“器”為全句主詞，“文書成象”作為短語而為全句賓詞，故而有體例簡澀之感，及進一步的猜度。但實際上，此六字當從中間斷讀，作“器謂文，書成象”。如此則三言為句，文義曉暢明白。此銘文當是由其時工藝制作及紋飾、文字之事概括出的一句通語，并非專說此陶簋本身，更與易象、卦象無關，不必作易學材料考慮。顯然。是“可能與《易》有關”的強烈的定向期待。干擾了李先生的釋讀。

然而即便三字為句，“器謂”云云，仍嫌其不合上古表達習慣。問題恐出在銘文第二字“燮”釋“謂”有誤。“燮”，又可隸為“燮”——“叟”。李先生釋為“謂”，參考了《金文編》，說：“字下半從‘又，上半是‘胃的象形字。”他強調“燮”即古胃字，不同意《說文》、王筠《釋例》的以“網”為“胃省”而非獨立之字；“無論如何，陶簋銘文中的這個字可視為從‘胃(或‘胃省)聲。”這些都是可信的。但問題是，從“胃”或“胃省”聲，僅僅解決了該字之讀音，對其所從之“又”，李先生無說。看來，讀“叟”為“謂”，在釋讀程序上存在著跳躍或紕漏，容有重新斟酌的余地。

“叟”從又會意，從胃得聲，不見于《說文》。其義雖不易驟定，但不妨提出兩種理解的可能：(1)其字用為“績”，或即“績”之初文。胃貴之聲通，于省吾釋《小雅·賓之初筵》“式勿徒謂”句有說：“徒謂之謂①如此，陶簋銘上句當讀作“器績文”。燮下所從之又，即會刻繪動作之義。(2)其字有萃、集之義。萃，義為聚集。《易·萃·彖傳》：“萃，聚也。”《易·序卦》：“萃者，聚也。”《易-雜卦》：“萃。聚。”《說文》：“萃，卿鬼。”朱駿聲《通訓定聲》：“萃，按：草聚貌。”《左傳·宣公十二年》：“楚師方壯，若萃于我，，吾師必盡。”杜注：“萃，集也。”橐，亦有聚集、叢盛義。《易·泰·初九》：“拔茅茹，以其橐，征吉。”孔疏：“橐，類也。以類相從。”(《易·系辭》：“方以類聚，物以群分”。)《大雅·召曼》：“如彼歲旱，莫不潰茂”，鄭箋：“潰貌之潰，當作集。集，茂貌。”胃、萃、集，古韻并屬微部，可互轉通。集，《說文》：“從希，胃省聲。”《易·泰·初九》：“以其桑”，《釋文》：“古文作苘。”按，馬王堆漢墓帛書正作“背”。《字匯補·草部》：“茼，《古文易》：‘拔茅連茹，以其臂。今作苘”。《爾雅·釋木》：“謂襯采薪。”《釋文》：“謂，舍人本作集。”這樣，簋銘上句當讀作“器蘗文”或“器萃文”。

“器績文，書成象”兩句為“互備”修辭，即器、書皆有績文成象的意義或功能。“器繢文”或“器集(萃)文”，以簡潔的語詞表達了三代的器、文關系。古人制器，每于表面施以紋飾、形象之“物”，謂之“文物”。《左傳》所謂：“鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。”又馬王堆漢墓帛書《二三子問》：“夫文之教，采物畢備。”擬象之“物”包羅甚廣，舉凡動、植、自然現象、人、兵器、工具乃至文字，無所不及，是所謂“畢備”。績飾每施以五色，兼用刻鏤。《周禮·考工記》：“畫績之事，雜五色。“設色之工：畫、績、縫、筐、慌。”《淮南子·傲真訓》：“鏤之以剞劇，雜之以青黃，華藻镩鮮，龍蛇虎豹，曲成文章”。皆道其事。要強調的是，物象紋飾并非只為娛樂美化，而是含有政治、宗教、教育、審美等多層次功能和意義的視覺圖像。此即陶簋“器叟文”之所指。

此外，甲骨卜辭中有一未釋字形，上為立人之形，或似以手掇取器蓋之狀；下為壺形器，器身書有一“文”字(圖二)，亦可說是“器受文”的直觀表達。

無論如何；該陶簋銘文與易象并無直接關系，不必作易學材料理會。

另，友人河北工業大學孫偉龍君在審閱拙文上述討論后，賜札指疑如下：“書成象”三字中，“成象”二字無疑，“書”字可疑，理由有三：1)所謂“書”字，下部與書字迥異。2)書字未見從(是)作是形者。3)其字就字形字距來看，顯然應為兩字，參考同銘文字書寫情況，將其釋為一個字，殊為可疑。

筆者回復意見：1)關于“‘書字下部與書字迥異。”今檢出頌簋、頌壺、頌鼎諸書字，實與陶文“書”字全同，惟后者拓片下部點畫不甚清晰。2)所謂“書字未見從是作迪形者。”此無非古文構形中的“增繁”現象，不在話下；“未見”云云，權為默證則可，尚不足以推翻。。如銘中“文”字作“敲”之形，亦未見諸甲金《文編》，然而釋“文”實無妨。且由“故”之字形，更知書刻者多有好繁興趣。3)所謂“其字就字形字距來看，顯然應為兩字，參考同銘文字書寫情況，將其釋為一個字，殊為可疑。”近是而非必。此銘當為工徒所刻，且為原器損毀后戲習之作，可能最大。既出工徒習刻之手，自與鄭重其事者不同。又因前三字布置局促，所遺空間尚多，故于“書”下增一“是”形，以求六字分布勻稱。

以上往來意見，附此以備參考。