現代性的危機與人道社會主義訴求

摘要:科西克的《現代性的危機》是與《具體的辯證法》相映生輝的重要著作。在《現代性的危機》中，科西克從捷克斯洛伐克的具體社會歷史現實問題出發，把捷克危機理解為歐洲危機，并且提升為當代社會共同存在的現代性危機的典型標志。為了揭示這種危機的本質，科西克從人的異化存在方式、當代社會共同本質、人類精神價值喪失三個層面對當代社會中的現代性危機進行了深刻批判，并提出了克服現代性危機的共同的人道社會主義訴求。

關鍵詞:科西克;現代性;人道社會主義

作者簡介:李寶文(1967—)，男，黑龍江綏化人，哲學博士，黑龍江大學文化哲學研究中心研究人員，黑龍江大學馬克思主義學院教師，從事國外馬克思主義、文化哲學研究。

基金項目:2008年黑龍江省哲學社會科學重大委托項目“東歐新馬克思主義研究”，項目編號:08A002;2008年黑龍江省社會科學研究規劃項目“存在論與辯證法視域中的現代性批判——科西克哲學思想研究”，項目編號:08C022

中圖分類號:B507文獻標識碼:A文章編號:1000-7504(2010)01-0012-06收稿日期:2009-12-02

東歐新馬克思主義者科西克的《具體的辯證法》在當代西方思想史上具有重要地位和影響。近年來，我國學界關于科西克思想的研究主要是圍繞這部著作展開的，雖然取得了大量成果，但是，研究的范圍仍然過于狹窄，致使科西克思想的理論價值與現實漸行漸遠。造成這種狀況的主要原因是科西克的另一部與《具體的辯證法》相映生輝的重要著作——《現代性的危機》(The Crisis of Modernity)——一直沒有引起學界的足夠重視。《現代性的危機》是科西克1968年“布拉格之春”①前后撰寫的一系列文章，1995年由美國布拉夫頓大學詹姆斯·H.懷特教授編輯整理成書。這部著作共收集《理性與良知》(Reason and Conscience)、《我們當前的危機》(Our Current Crisis)、《社會主義與現代人的危機》(Socialism and the Crisis of Modern Man)、《道德的辯證法與辯證法的道德》(The Dialectics of Morality and the Morality of Dialectics)等25篇文章，涉及哲學、文學、語言學、社會學、道德、歷史與現實等多個學科和領域。這些文章是科西克從捷克斯洛伐克(以下簡稱捷克)具體的現實問題出發，對當代人類普遍存在狀況作出的深層反思和哲學批判。其批判焦點是現代性危機，理論訴求是人道社會主義(humanistic socialism)。在東歐新馬克思主義學者中，科西克是較早地站在馬克思主義立場上，把東歐機械論社會主義提升到現代性危機的高度進行批判的思想家，后來的鮑曼、赫勒等都要較之晚一些才開始進入到這一現代性批判領域中來。如果不是由于“布拉格之春”之后被剝奪了工作權和發表文章的權利，科西克的現代性批判思想無疑會更加精彩、深刻和完善。盡管如此，科西克的《現代性的危機》仍然不失為一部關于現代性批判的力作，是來自于前東歐社會主義時期不可多得的關于現代性批判的學術資源，對于我們研究當代社會主義進程中的現代性問題具有特別重要的理論意義和現實意義。限于篇幅，本文僅就《現代性的危機》的思想內蘊——現代性危機與人道社會主義訴求——予以探討和闡釋。

一、關于人的異化存在方式的批判

科西克關于現代性危機的批判首先是在人的基本存在方式這一層面上展開的。這與當代許多學者研究同類問題的方法頗為相似。但是，科西克的獨特性在于他不是從純粹的理論思辨來論證現代性的危機，而是從當時捷克所面臨的社會政治危機出發分析人的存在的本質問題。具體說來就是從“布拉格之春”這一政治事件透視捷克人乃至當代人面臨的生存危機問題。科西克認為，“布拉格之春”預示著捷克社會已經處在了危機之中。但是，這場危機絕不僅僅是捷克自身的危機，而是整個歐洲的危機。如果西歐人民沒有理解東歐所發生的一切仍然是歐洲歷史的必要組成部分，仍然是歐洲總體問題的必要組成部分，或者如果東歐人民沒有看到他們的事件和歷史是在特定而又共同的歐洲基礎之上發生的，那么，已經存在的這個致命的誤解，還會繼續存在下去。“捷克危機”，這種以捷克為標志的世界性稱謂，已經預示著人類存在意義的危機，一切都取決于人們是否開始研究人類存在的意義，并在這個意義之上反思當代人的存在方式。

關于人的存在方式，科西克在《具體的辯證法》中曾提出:“人是這樣一種存在:他的存在以社會-實在的實踐性生產和人類實在、超人類實在乃至一般實在的精神上的再生產為基本特征。”[1](P152)也就是說，“實踐是人類特有的存在方式”[1](P137)。但是，由于功利主義的影響，實踐總是面臨著蛻變為偽實踐的可能。偽實踐的存在方式突出表現在日常生活和政治生活兩個方面。在《具體的辯證法》中，科西克主要是從人們的日常生活及其觀念的角度對人的偽實踐存在方式進行了揭示和批判。在《現代性的危機》中，科西克則轉向人的存在方式的另一個重要的維度——政治生活，揭示和批判當代人的異化存在方式問題。科西克認為，從社會的角度講，政治是現代社會得以存在、運行和發展的必不可少的核心要素之一;從個體的角度講，政治是生存于現代社會的人理解社會的重要方式，也是他們不可或缺的存在方式之一。離開政治，現代社會無法運轉，現代社會的人無法正確理解自身存在的意義。科西克認為，捷克的當代事件已經不可避免地把他們的政治生活帶到了人們注意的中心，使他們的政治生活形成了普遍性意義。科西克說:“我們當前的危機不僅僅是政治的危機，同時也是政治生活的危機。它所提出的問題不僅僅是一定政治制度的問題，而且，同時首要地是政治生活的意義問題。”[2](P17)在這里，科西克區分了兩種不同的政治:一種是政治生活的政治;另一種是政治制度下的政治。在科西克看來，政治制度意義下的政治是異化的政治;而政治生活意義下的政治才是本真的政治。對于本真的政治生活，科西克認為:“政治生活不只是對行將出現的和現存的局勢的反應，也不只是對各種現存力量的解決。政治生活不僅受社會力量、部門和階級的制約，而且受人的情感、理性、意見的制約。在真正的政治生活中，各種新的力量被創生和設計，政治生活的本質決定了在人身上要喚醒、觸及什么，也決定了是什么會向人提出挑戰，什么會給予人支持或者使人麻木。”[2](P61)

相反，現代世界的政治生活是異化的政治，是人的異化存在方式，它的典型特征就是操控大眾。因為這種作為操控大眾的政治認為只有在普遍控制的制度中政治才是可能的。“人被當成一個部件安插進這個制度:體現出當代虛假意識特征的現代人最大的幻象之一就是假定可以把實在(存在)當成客體，當成某種可以開發的東西，當成我們能夠控制并且任意控制的東西，盡管我們自身一直保持在這種安排之外。”[2](P9)于是，政治既不是科學也不是藝術，而是權力的表演和權力地位的游戲。這個游戲并不賞心悅目，而是極端殘酷;這個游戲并不充滿樂趣和歡笑，而是處處表現死亡、狂熱和算計。它不是科學，但是它決定科學及其結果;它不是藝術，但是它激起人們的恐懼和隱秘情感;它不是宗教，但是它擁有偶像和高級神父。“對于現代人來說，政治已經變成命運:從某種程度上來說，每一個人存在的意義都被政治道路清晰地標示出來。”[2](P17)

為了揭示人們在異化的政治生活中的存在方式，科西克進一步分析了大眾和政治操縱之間的關系。科西克說，那些說出“大眾”的人，在他們的頭腦中已經預先設定了某種制度，在那個制度中，個體不再作為政治活動的主體而存在，而僅僅是作為政治操縱的客體而存在。事實上，人民并不是作為大眾而出生的，只是在把社會劃分為兩類人(一類是無名大眾，另一類是操縱者)的制度中人民才變成了大眾。無名大眾是失去了自己面目和責任的人。科西克認為，在這樣的社會中，大眾的無名分、無責任反映了整個社會的無責任，大眾和操縱者的制度是一個普遍無責任的制度，同時也是一個普遍神秘化的制度。在這樣的制度中，政治口號取代了政治思想，政治運行僅僅是給大眾灌輸預先設定好了的虛假意識。任何試圖批判的想法都被作為異端而予以拒絕。辯證理性，甚至普通意識均被排除在既定規則之外。這種制度的運行并沒有認清自身的本質，它的各個組成要素(操縱者和大眾)只是生活在自身與他者的幻象之中。這種制度不會創造出真正的人民或者屬于人民的品質，它僅僅有益于操縱者的情感、能力和興趣。所以，科西克指出，人們需要的是一種新型的政治生活，這種政治生活來自于“人與歷史、本質與時間、存在與真理”的嶄新理解中。確切地說，這種新型的政治生活是以實踐為基礎的本真的政治生活。概而言之，只有建構起真正屬于人自身存在方式的政治生活，現代性危機中異化的政治生活才有可能得到抵制。

二、關于當代社會共同本質的批判

20世紀，人類歷史上呈現出兩大奇特現象:一方面，以崇尚科學與民主著稱的西方資本主義社會越來越背離啟蒙運動的宗旨，日益發展成為“物化社會”;另一方面，以取代和超越資本主義制度為目的的蘇聯社會主義模式表現出權力高度集中的特征，以至于有的研究者把這一傾向概括為“極權社會”。對此，人們通常認為，西方資本主義社會的問題出在它已經步入現代，且“過于”現代，從而走向了現代性的反面;社會主義社會的問題出在它尚未步入現代，還“不夠”現代，很多方面還落后于現代。這種看法暗含的觀點是，現代性作為現實問題僅僅是西方資本主義社會發展過程中特有的現象，社會主義社會還遠沒有發展到“現代性”的程度，盡管它特別期待現代性。似乎，只要人們認清資本主義現代性問題的本質，就既可以為資本主義“療傷”，又可以為社會主義“防病”。這一點，單從人們把馬克思對傳統資本主義社會所作的批判置換為現代性批判，又把現代性批判等同于對發達資本主義社會所作的批判的理論邏輯中就可以看得清清楚楚。然而，在科西克看來，20世紀人類所經歷的兩種截然不同的歷史命運其實是同一個問題——現代性危機——所致。那些僅僅看到兩種社會歷史進程差異的人，完全忽視了產生二者的共同本質。科西克認為，當代人類社會兩種制度具有如下共同的現代性本質。

1. 共同的主體主義本質。科西克指出，當時(20世紀中葉)世界上兩種主要社會制度中存在著的斗爭和沖突，表面上看毫無共同之處，事實上卻存在著驚人的一致性。無論市場制度還是管理制度，都具有要求自身得到確認的力量。兩種制度分別運用自由競爭和中央計劃作為自己的工具來實現它們的潛能和利益。“在這兩種情形中存在著某種東西，它產生于每一種制度，是作為這個制度的無法想象、無法預期、無法計劃、無法思考的產物而存在的;這種東西削弱和破壞人的真正本質和歷史的歷史性特征。”[2](P40)這種力量僅僅以自身為目的，它不允許任何別的東西與其并存，更不允許別的東西居于它之上。這種力量完全通過吸納差異、消除它者來證實自身的存在。它大量地生產自身，把外在的一切都轉變成與己相似之物和與己相關之物，并使之適宜于它自己的路線。科西克認為，這種力量的實質就是主體主義。“在那兩種力量(自由的和管理的)運行的過程中，現代主體主義以各種不同的方式肯定自身。這種主體主義意味著各種事件都取決于他們的頭腦，意味著它是把真正的主體——人——變成客體的主體主義。”[2](P43)進而，“人，構造這種生產和完善的機械裝置并使其開動起來的人，隨著時間的流逝，變得越來越臣服于它的運行，并且變成了這種現代偽主體的純粹附屬物，變成了這種雄心勃勃、無所不能的轉換器的附屬物”[2](P41)。因此，在當今世界的兩種制度中，人的存在所面臨的危機是同一個根由造成的。“對科西克來說，人類存在只有在它打破人類中心的主觀主義藩籬以后，在它表露出自然的‘絕對總體’以后才能徹底實現。”[3]

2. 共同的完美化本質。在科西克看來，以主體方式存在的現代性最突出的特點是追求自身的完美。追求完美是主體的本性，這本無可厚非。但是，問題是主體在追求完美的過程中，錯失了完美本身，所關注的僅僅是完美化。在這個完美化的過程中，可能與不可能之間的差異被廢止了。當代制度的共同本質就是沖破各種限制竭力生產更多的產品、增加更多的舒適感。一種滿足實現之后，還會繼續尋求更高的滿足，永不停歇。現代性危機是由日益加速的變革造成的，這個變革正在把實在轉化為一個可計算和可控制的實在。在這種轉換中，話語被轉化成信息;想象被轉化成圖像;城鎮被改變成生產、消費和運輸的聚集處;農村被轉化成特定的區域和地帶;思想被轉換成受外部影響和醫治的心理過程。科西克認為，因為人已經喪失了所有標準，而又沒有意識到這種喪失;因為他直接地無意識地用替代物替代那些喪失的標準，所以，人已經變成了虛假標準的奴隸。表面看來，好像是人在控制一切，但是，實際上，人是被一些異質的運動、節律和時間所控制的。在這個過程中，人一直被他沒有想到的自身的本質和實體拖著走。人們如此匆忙，以至于他們沒有時間停下來關注豐富的現在。這是一個家人沒有時間一起坐在桌子周圍緊密交流的境況;是一個政治家被迫從事一個又一個運動而沒有時間反思他的活動的意義的境況。在這里，現代性已經失去了時間的一個維度，失去了時間的實在性。“現代性的危機是這樣一種時間危機:在持續的轉換和可轉換過程中，只有完美化是真實的。因此，完美——原則上捍衛自身并且對抗任何形式的完美化的完美，卻退到了邊緣地帶。”[2](P45)。

3. 共同的科學化本質。科西克認為，現代性觀念是一個科學主義普遍盛行的觀念，科學主義不僅橫掃了當代資本主義社會，而且社會主義也未能幸免。在科學觀念推動下，社會主義是一個科學地運行的社會，它的未來被聯系在所謂的科學和技術革命上。科西克指出，“科學和技術的革命”這個詞是一個神秘物，它掩蓋了現代科學、現代技術和現代(社會主義)革命的真實問題。科學和技術的空想家們把社會主義同他們的未來觀聯系起來，這意味著，絕大多數公民都不得不忙碌于科學的勞動中。然而，他們沒有想到，這種量的增長并不能導致辯證的跨越和新的質變，因為，這僅僅是現代科學變化的一種純粹表現形式。現代科學不是智慧，而是精確的知識和控制。科學的本質已經發生改變，科學把它自身僅僅當做“科學的勞動”、“研究”和“宏大工程”等來對待，因此，掌握一定的基礎知識和某些基本的操作方法成為唯一必要。現代科學家成了技術專家，社會的構想奠基在方方面面的專家手里，他們只顧實驗與檢驗，而不顧科學本身的反思。由此，當代社會深深地陷入了科學化的危機之中。

三、關于人類精神價值喪失的批判

科西克在對人類存在方式和當代社會現代性危機的本質進行批判和揭示的基礎上，進一步將批判的目光轉向整個人類精神價值層面的批判。在科西克看來，現代性已經越來越被單一化，現代性已經蛻化為物質主義。“現代性是物質主義，是因為所有的人——唯心主義的支持者和贊同者、社會主義者和資本主義者——都被卷入到一個宏大進程之中，在這個宏大的進程中，自然界被變成物質和原料，變成服務于人的似乎取之不竭的能源和原材料的武庫。”[2](P46)然而，在這個轉變過程中，人的精神也蛻變為無情的人工實在，蛻變為掩蓋時代空無的輝煌展示。因此，現代生產力變革包括兩個方面:生產與炫耀。現代煉金術不再從鉛中獲得黃金，而是把黃金(即地球的財富)轉變成垃圾和鉛。精神(即人)也被轉變，但這種轉變不是提升而是墮落。“精神蛻變為無靈魂的實在，在這個實在中，人們不得不像在自然世界中一樣生活;精神蛻變為輝煌的炫耀，精神的作用就只在于使丑陋的實在變得更加舒適。精神的這種蛻變只是宣告了精神的消失和徹底的墮落。”[2](P46)精神的墮落經常表現為自然被簡化為純粹的物質和物質性，物質完全受貪婪和任性的精神所擺布。在這種情況下，已經墮落為物質價值的精神價值不再吁求前提批判，只是采取謙和式的反轉。這種反轉也就表現為精神和自然之間唯一的價值轉換關系。但是，科西克認為，無論精神還是自然——在始源和本質上，就它們存在的意義而言——都不是或者不可能是比例性的或者可交換性的關系，因而絕不能是價值關系。把一切都變成價值并把這些價值賦予一切事物之上，并不意味著事物因此而被提升、被純化或者被抬高到一個更高的水準，反倒是精神被降低、被歸結為一個維度，從而失去了它本質中估量和評價的獨特屬性。所以，科西克告訴人們:“價值，就現代所使用的這個詞的意義而言，意味著一切都可以轉換到可交換的領域之中，但是，精神和自然是不能交換的，一方是不能被誤解為另一方的。正是因為精神和自然都不是價值，因為它們外在于任何可交換性，它們才能夠保持在自己的確定位置:精神保持在精神性之中，自然保持在自然性之中。一旦精神被打造成最高價值，自然被輕蔑為隨意開發的原材料和能源的武庫，通往惡劣嗜好、無恥行徑和野蠻挑釁的大門就敞開了，并且通往制度戰勝整個世界的大門也敞開了。”[2](P47)把精神轉化成至高無上的價值，把自然轉化成可計算和有利可圖的價值，意味著剝奪了一切事物內在的本質的東西——尊嚴。因此，價值時代也就是缺乏尊嚴的時代，也就是充滿鬧劇和幻象的時代。幻象已經被升格為一個普遍被接受和認可的生活方式。

在虛假的幻象生活方式中，現代人失去了與本質的聯系，而不停地追逐非本質的東西，追逐瑣事的累積。隨著對非本質的瘋狂追逐，人正在試圖封閉并跨越無本質的空虛。科西克說，我們用以斷定和描述這種枯竭、緊迫、本質墮落現象的哲學方式就是人們常說的“上帝死了”。這句話并不是一個教條的表述，它與上帝存在的爭論和證明沒有關系。這句話是一個哲學思想。它并不是說最高價值已經變得沒有價值或者不再有效，也不是說它的地位還沒有被新的價值所取代。而是說，它擁有更深刻更令人震驚的意義:本質的喪失。因為人類在歷史性的賭注中放棄了本質而把它作為不必要的東西，并且瘋狂地去追逐非本質的東西，人就失去了與本質的任何聯系。“上帝死了”這句話和強調“上帝是最高價值”的觀點是以不同的話語說出了同一件事情。它們正在宣告一個非本質戰勝本質的時代的到來。這使人感到焦慮，然而，人并沒有勇氣承認本質已喪失，人像逃避一個追逐者一樣逃避本質，并且在偶然性和非本質中尋求緩解和躲藏。結果，在這種狀態中，人發現他自身是處在一個虛假和顛倒的世界中。“人逃離本質的喪失，追逐可獲得的非本質的東西;他總是向前奔跑，但是，實際上是在后退。這兩種相反運動的不協調性——向前的后退與向后的前進——是現代悲劇本質的根源。”[2](P49)

由此，科西克指出:“現代是一個危機的時代，因為它的基礎處在危機之中。基礎的危機源于事物的真正基礎正在變得越來越令人混淆不清，并且困惑和非真理性被置入到了現代的真正根基之中。”[2](P50)由于在這種困惑中躊躇不決，人變成了這樣的一個人，他傲慢地聲稱有權利過富裕的生活，無論什么代價。這意味著他將積極參與到人們日復一日年復一年地從自然界中攫取利益和產品的斗爭中去，也就意味著人與自然關系的根基將會受到更大的破壞。同時，那些聲稱有權處置任何事物的人對于現存世界是不公正的，他正在走向權力之外，走向真理之外。所以，科西克認為，我們已經不是真理的守護者，真理也不再被給予我們。如果我們生活在“真理在手”的狀態中，生活在能夠篡改真理或者隨意處置真理的假象之中，我們就會遠離真理。只有當我們行進在開放的空間并被真理之光燭照時，我們才能接近真理，才能與真理同在。今天的危機不只是涉及某一地區或者某一方面的危機，而是涵蓋整個基礎的危機。單純的校正與調整已經無濟于事，真理要求我們徹底變革通往現存世界的方式，只有徹底的變革才能把人從危機中拯救出來。因此，科西克在《我們當前的危機》一文的結尾處意味深長地說:“生態學家宣稱一切所需在于保護環境。哲學家則斷言一切所需在于拯救世界。”[2](P41)

四、人道社會主義的訴求

如何拯救世界?科西克認為建構人道社會主義是克服現代性危機的必由之路。當代社會，無論社會主義，還是資本主義，都面臨著一個共同的現代性危機問題，這個危機具有普遍性和一致性，它的徹底解決也必須通過一種共同的強有力的抵制才能完成。人道社會主義既是對于虛假的社會主義自身的超越，也是對于當代資本主義的超越。科西克認為，在20世紀，現代社會主義的困難在于不能從理論上把握和調整它作為解放的歷史作用。如果社會主義在變化的環境中迷失了自身的目的，它就不再發揮革命和解放的作用。正因為人類面臨著許多還沒有觸及的本質問題，20世紀的人們才難免繼續提出以下這些問題:人是誰?真理是什么?存在是什么?時間是什么?科學和技術的本質是什么?革命的意義是什么?

科西克再一次指出，捷克危機是整個歐洲危機的癥結，歐洲危機就體現在捷克危機之中，它特別具有概括性。同時這也指出了當今捷克社會所擔負的任務的重要性，這種重要性可以用“人道社會主義”這個詞來表示。實際上，這種危機的協調一致的解決表現出社會主義和革命的意義問題的澄清，表現出現代世界權利和政策的任務問題的澄清。在科西克看來，在歐洲，盡管存在著兩種國家制度的巨大差異，但這些并不能掩蓋它們共同的始源和基礎，這種始源和基礎間接而又內在地與西方資本主義世界緊密相連。當代主體主義式的社會制度，作為支配與控制的官僚-政治制度，建立在對人與物、人與本質、觀念與情感、生與死的普遍操控設想的基礎上，這種制度的隱秘基礎和出發點是由人與世界、事物與實在、歷史與自然、真理與時間的模糊概念所決定的。所以，如果一種制度達到了危機的地步，不僅表明管理與控制的方法與形式出現了問題，而且，更重要的是，表明了關于人與歷史、真理與本質的實踐和設想的復雜關系出了問題。“換句話說，捷克事件不是通常的政治或者一般的經濟危機，而是當代關于實在與普遍操控制度的構想賴以存在的基礎出現了危機。”[2](P54-55)從這個意義上說，一個國家和社會的危機展現并透露出了現代人的危機和現代歐洲社會得以奠立的基礎的危機。

在科西克看來，正是在危機中，一切再一次在理論上被驗證和分析，曾經似乎被解決的問題又呈現出問題性。也就是說，對于人類的一些生死攸關的問題必須永久而且經常地被驗證和分析。社會主義概念本身就屬于這樣的基礎性問題。于是，問題再一次出現:究竟什么是社會主義?這個問題并不僅僅暗指以社會主義的名義消除非人道的社會主義，而且是指社會主義的意義必須再次被檢驗。然而，由于社會主義面臨的實踐任務和現實困難，致使社會主義的歷史意義被遮蔽了，以至于進一步掩蓋了實踐的理論效用，強行把社會主義的解放意義作為了反抗壓迫、苦難、荒謬、不公正、專橫、戰爭等人道的與革命的意義的替代物。所以，科西克告誡人們，在發展的每一階段、每一歷史形式中，社會主義對于解放的意義必須不斷地作出解釋和界定。這樣，辯證法、革命品質、批判主義和人道主義才能變成社會主義的真正必不可少的內容。這樣的社會主義就不再是簡單的回應和從屬于一般意義的社會主義，而是行進在批判的過程中的社會主義，行進在人道化的過程中的社會主義。人道社會主義是用革命、人道和解放的制度來取代普遍操控的制度。因此，在“布拉格之春”改革運動中，人們所從事的斗爭絕不是要回到資本主義，而是要走向人道社會主義。

科西克試圖告訴人們，應當把“布拉格之春”改革運動同時看做整個世界可能會發生的同樣歷史過程的重要組成部分。無論東歐還是捷克，這種變革都不能從作為一個整體的現代世界的“政治生活危機”這個大背景中割裂出去，換句話說，也就是不能從人類整體的歷史命運中脫離出去。科西克對捷克危機的獨特見解表明:東歐社會主義所面臨的問題實際上和西方發達社會面臨的是同一個問題——現代性危機。克服這個危機的道路不在于兩種路線的斗爭，也不在于某一制度內部問題的自我解決，這些都無濟于事，要想徹底扭轉當代人的存在命運必須推動整個人類走向共同的人道社會主義社會。這正是科西克超越當時東歐許多思想家的特殊之處，也可以說，是他的現代性批判思想的絕對高度。

參 考 文 獻

[1]KAREL KOSIK. Dialectics of the Concrete[M]. Dordrecht and Boston:D.Reidel Publishing Company，1976.

[2]KAREL KOSIK. The Crisis of Modernity，Edited by James H.Satterwhite[M]. Boston and London:Rowman ﹠ Littlefied Publishers，1995.

[3]M. E. 齊默爾曼. 科西克的海德格爾式的馬克思主義[J]. 世界哲學，1984，(5).

[責任編輯李小娟付洪泉]

Crisis of Modernity and Appeal of Human Socialism

——An Exploration into The Crisis of Modernity of Cosico

LI Bao-wen

(Research Center of Philosophy of Culture，Heilongjiang University，

Harbin，Heilongjiang 150080，China)

Abstract: The Crisis of Modernity and Concrete Dialectics of Cosico reinforce each other. In The Crisis of Modernity， by starting from the concrete social and historical reality of Czechoslovakia， Cosico understands the crisis of Czech as the crisis of Europe and upgrades it as the typical modern crisis of contemporary society. In order to reveal the essence of this crisis， he criticizes modern crisis of contemporary society from the alienated existing pattern of man， the common essence of contemporary society and the loss of man’s spiritual value and puts forward the human socialist appeal to overcome this modern crisis.

Key words: Cosico; modernity; human socialism